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La vacuità dell'ideale transumanista

La vacuità dell'ideale transumanista

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Di Albrecht Dürer Lepre (Feldhase) è appeso a una parete nel Museo Albertina di Vienna. Questa foto, o almeno le sue stampe, hanno significato molto per me fin dall'infanzia. Ero cresciuto amando l'arte ma vivevo lontano da tali capolavori; un centinaio di miglia dal museo d'arte più vicino e circa 10,000 da Vienna. La giovane lepre è squisita e Dürer chiaramente amava il soggetto: i dettagli e la bellezza della natura che si estendono ben oltre noi stessi. Non avevo idea che fosse all'Albertina, quindi, durante una visita casuale, essere sorpreso dalla cosa reale significava qualcosa.

Ciò che avevamo a portata di mano nella mia infanzia era qualcosa di correlato. Scarabei di Natale iridescenti, macaoni di montagna e alberi di sorbo che si ergono a centinaia di piedi sopra il suolo della foresta. Ampie spiagge con acque azzurre e cumuli di migliaia di anni di preistoria umana alle spalle. Dalle colline dietro la città si godeva una vista mozzafiato sulla baia, sulle insenature e sulle isole con in mezzo le montagne del promontorio. Di notte, era coperto dalla Via Lattea, così limpida da sembrare latte tempestato di diamanti.

Questo è quello che era. L'infanzia era anche arrancare nel fango per pescare le anguille dal torrente, vagare tutto il giorno da solo nella boscaglia, calciando un pallone e trasportando il fieno. Una variante dell'infanzia per la maggior parte pre-screen. Come guardare la giovane lepre di Dürer, tutto questo era un esercizio inutile in termini di pura sopravvivenza o di futura generazione di reddito.

Era, è ed è sempre stato, nel corso di centinaia di migliaia di anni di esistenza umana, qualcosa di totalmente diverso. Andiamo al mare perché nell'andarci c'è qualcosa che ci appaga; ascoltiamo un concerto o guardiamo un paesaggio per lo stesso motivo. Come la bellezza dell’amore nelle strette relazioni umane, ci sono cose intoccabilmente più grandi della semplice sopravvivenza o dell’accumulo di cose durante il momento fugace che ognuno di noi ha sulla terra.

Ci viene anche insegnato a disdegnare tale inutilità. Molte persone stanno attualmente protestando a favore dell’uccisione di persone che non hanno mai incontrato. Rivendicano la virtù nel sostenere tali azioni e condannano coloro che cercano la pace per la mutilazione dei bambini. I politici chiedono di essere visti come virtuosi per aver difeso la morte portata da una parte, o per aver difeso la morte portata dall’altra. Altri cercano realizzazione o ricchezza producendo e vendendo bombe e razzi: la morte di massa di esseri umani è sia un buon affare che una carriera.

È possibile razionalizzare tale distruzione degli altri. Dopotutto siamo masse di materiale organico codificato dal DNA, e la maggior parte delle cellule che viaggiano con noi non sono nemmeno nostre, ma semplici batteri. Moriamo e ci fondiamo nella terra, vivendo nella mente dei vivi solo come un tramonto passato o il ricordo infantile di un dipinto.

Questi ricordi degli altri sono in qualche modo codificati nel nostro cervello, purché i nostri corpi fisici rimangano intatti e funzionali. Se la bellezza è semplicemente la codifica di sostanze chimiche ed è solo negli occhi di chi guarda, allora non è davvero nulla. Se il bambino sotto la bomba o il razzo che cade è semplicemente materiale organico fugace, allora tutto l’attuale entusiasmo e il profitto intorno alla morte sono validi come qualsiasi altro approccio. Niente di tutto ciò conta davvero, e nemmeno un tramonto, una poesia o un atto d'amore. È tutta una irrilevanza passeggera.

Qualsiasi persona razionale con questa visione del mondo si farebbe strada nella vita degli altri per arrivare in cima o per raggiungere qualunque forma di autogratificazione per cui il suo cervello sembra sintonizzato. Pianificherebbero per iniettarne il maggior numero possibile se la vendita di prodotti farmaceutici portasse ricchezza, disprezzerebbero coloro che invocano la pace se traggono vantaggio dalla guerra e deriderebbero coloro che si sacrificherebbero per la verità e morirebbero su una simile croce.

È un mondo in cui non c'è posto per la bellezza e in cui l'amore è sottomesso al sé. L'allegoria del Giardino dell'Eden illustra dove questo porta e cosa lascia dietro di sé, ripetuto nel corso della storia umana in ognuno di noi.

Dürer visse in tempi difficili e morì in un periodo di oppressione e guerra. Non esiste utopia, e nemmeno pace, solo perché si vede qualcosa oltre sé stessi. Eppure l’artista ha raggiunto una bellezza che è sopravvissuta alle generazioni. I miei antenati centomila anni fa alzarono lo sguardo e si meravigliarono delle stelle, della bellezza delle sfere. Amavano e abbracciavano la natura che li circondava e poi la mettevano da parte, uccidendo e abusando della loro stessa specie e di chiunque fosse diverso.

Ora gli sciocchi ci dicono che gli esseri umani si stanno evolvendo verso un nuovo livello, che la fusione della tecnologia con i corpi e le menti umane porterà in qualche modo a un’umanità nuova e migliore, ma molte volte in passato abbiamo disprezzato il giardino e costruito Babele.

Dobbiamo credere, se seguiamo coloro che cercano di guidarci, che le bugie siano razionali. Dobbiamo credere che possiamo essere, e siamo, qualunque cosa vogliamo essere; che non c'è alcun significato reale, nessuna vera verità, al di là del momento. Che la bellezza è un costrutto e l'amore è una reazione chimica o un messaggio tra le cellule. Ciò consente di fare qualsiasi cosa, di dire qualsiasi bugia e di presentare qualsiasi atrocità come virtù. Permette a chiunque di essere ridotto in schiavitù e a qualsiasi bambino di essere distrutto. 

È semplicemente un modo di vivere vuoto e utilitaristico che non attribuisce alcun valore alla vita. Gli esseri umani hanno sempre seguito questa strada e dovremmo aspettarcelo. Dovremmo anche riconoscerlo ormai, dopo migliaia di anni di ripetizione, e smettere di fingere che sia qualcosa di nuovo o intelligente.

Tutti noi, ad un certo punto, dobbiamo decidere il significato di un sentimento profondo quando guardiamo un tramonto o gli occhi di un altro, o sentiamo la risata di un bambino. L’implicazione che ci sia qualcosa oltre il nostro sé immediato, un’esperienza condivisa nel tempo, cambia tutto. Significa che c’è qualcosa che non è più misurabile dentro ognuno di noi, e che non possiamo più ignorare i risultati delle nostre azioni, o quelli che perdoniamo negli altri. 

Crea un abisso nella percezione tra coloro che lo riconoscono e coloro che continuano a costruire la torre di Babele. Non cerchi ciò che hai già trovato. Riconoscere la bellezza al di fuori del tempo non ci impedisce di agire come hanno sempre fatto gli esseri umani, ma dovrebbe cambiare il modo in cui vediamo il bene e il male che il nostro io errante continua a fare. Implica anche che esiste Uno al di là e più grande di noi, e saremmo irrazionali non ascoltarlo.



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Autore

  • David Bell

    David Bell, Senior Scholar presso il Brownstone Institute, è un medico di sanità pubblica e consulente biotecnologico in salute globale. È un ex ufficiale medico e scienziato presso l'Organizzazione mondiale della sanità (OMS), responsabile del programma per la malaria e le malattie febbrili presso la Foundation for Innovative New Diagnostics (FIND) a Ginevra, Svizzera, e direttore delle tecnologie sanitarie globali presso Intellectual Ventures Global Good Fondo a Bellevue, WA, USA.

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