Ciò che abbiamo perso tra allora e oggi

A volte trovi prove che una generazione precedente aveva riflettuto e risolto un problema morale nei posti più strani.

Diversi anni fa, riflettendo sul fatto che la vita continuava perfettamente normalmente durante la pandemia influenzale del 1968-69 (fino al punto in cui si verificò Woodstock!), Jeffrey Tucker ha fatto la domanda:

Cosa è successo da allora a oggi? C'è stata una sorta di conoscenza perduta, come è successo con lo scorbuto, quando una volta eravamo sofisticati e poi la conoscenza è andata perduta e ha dovuto essere ritrovata? Per il Covid-19, siamo tornati a concezioni e politiche di stile medievale, anche nel 21° secolo, e sotto la spinta dei media e dei consigli miopi dei governi. È tutto molto strano. E chiede risposte.

Mi sono imbattuto nelle prove di una risposta parziale alla domanda di Jeffrey mentre guardavo per la prima volta il terzo episodio di Star Trek: La serie animata intitolato "Uno dei nostri pianeti è scomparso". Questo episodio, andato in onda solo pochi anni dopo, nel 1973, parla di una nuvola senziente che consuma interi pianeti e sta minacciando il pianeta di Mantilles e i suoi 82 milioni di abitanti. Quando il pericolo viene percepito, l'equipaggio discute se informare o meno il pianeta del pericolo in cui si trova:

KIRK: Bones, ho bisogno del parere psicologico di un esperto. Osiamo dire alla gente di Mantilles di provare a salvare qualcuno che potrebbe scappare?

MCCOY: Quanto tempo hanno?

AREX: Quattro ore e dieci minuti, signore.

MCCOY: Di certo ci sarebbe il panico su tutto il pianeta.

KIRK: Panico cieco.

SPOCK: D'altro canto, avvisarli potrebbe comunque salvare una piccola parte della popolazione, Capitano.

MCCOY: Chi è il governatore di Mantilles, Jim?

KIRK: Bob Wesley. Lasciò la Flotta Stellare per il governatorato. Non è isterico.

MCCOY: Allora diglielo.

Poiché il governatore è considerato immune all'isteria, viene stabilito un contatto con lui:

WESLEY [sul monitor]: Tre ore e mezza, Jim. Questo non è abbastanza. Anche se avessi a disposizione le navi per evacuare totalmente il pianeta.

KIRK: Hai tempo per salvare alcune persone, Bob.

WESLEY [sul monitor]: Nemmeno quello sarà abbastanza lungo, ma dovrà bastare.

KIRK: Come sceglierai?

WESLEY [sul monitor]: Non c'è scelta, Jim. Salveremo i bambini.

Quando gli viene chiesto più tardi sullo stato dell'evacuazione, Wesley risponde: “Come meglio può. All'inizio ci fu un po' di isteria, ma la maggior parte accettò di lasciare che i bambini venissero portati via prima. Ma sono solo cinquemila bambini su ottantadue milioni di abitanti”.

Norme morali ampiamente conosciute e poi dimenticate

Vorrei suggerire che la sceneggiatura di questo episodio sia la prova che sia gli scrittori che il pubblico consideravano evidenti i seguenti fatti morali:

1. Il panico è un male così grave che sarebbe meglio che le persone non venissero a conoscenza dei pericoli incombenti che non possono essere evitati.
2. La leadership ideale è completamente immune dall’isteria, anche di fronte a una morte quasi certa.
3. Il benessere dei bambini è di fondamentale importanza e un adulto non dovrebbe mai anteporre il proprio benessere anche in punto di morte.

Questi erano, a livello culturale e di civiltà, considerati problemi morali risolti, analoghi al modo in cui semplicemente memorizziamo le nostre tabelline o al fatto che l'acqua è H₂O. Questi fatti morali esistevano sullo sfondo come cose che dovevamo semplicemente dare per scontate.

Ciò era ancora vero nel 1973. Il fatto che fosse vero cinque anni prima, nel 1968, è il motivo per cui il mondo ha reagito a malapena all’influenza di Hong Kong. In una certa misura ciò era ancora vero anche nel 2009, come dimostra il fatto che durante la diffusione dell’H1N1 la vita è rimasta del tutto normale.

Siamo quindi costretti a confrontarci con una realtà molto scomoda: noi, come civiltà, abbiamo dimenticato cose che sapevamo definitivamente essere vere. Ventiventi è la prova di detta dimenticanza.

Invece di usare cautela nel riportare gli eventi dell’inizio del 2020 per evitare il panico, il nostro governo e i media hanno cospirato per dire bugie con l’intento di garantire il panico.

La leadership ideale veniva ora definita come estremamente isterica, che insiste affinché venga fatto qualcosa anche se non c'è motivo di pensare che possa fare la differenza.

Infine, cosa ancora più terrificante, i bambini venivano trattati come sporchi diffusori di malattie le cui vite potevano essere rovinate permanentemente e impunemente per placare le paure degli adulti.

Proprio come un virus informatico può rimuovere componenti software legittimi e sostituirli con malware, dovremmo considerare il fatto che qualcosa di simile ci è successo a livello culturale e morale.

Ciò che sembra essere accaduto è che la parte della nostra coscienza collettiva che accettava con calma la sofferenza e la morte come elementi esistenziali dell’esperienza umana è stata sostituita da una ribellione radicale contro la sofferenza, al punto che anche il minimo disagio emotivo ne fa una vittima. per mano di un oppressore o di un paziente bisognoso di potenti farmaci.

Ramesh Thakur osservato questo parallelo tra l’ideologia del “risveglio” e la nostra risposta al Covid nel suo discorso alla conferenza e al gala del Brownstone Institute del 2023, dove ha suggerito che fosse stato creato un culto della sicurezza:

I bambini occidentali sono l'equivalente del principe Siddhartha prima che diventasse il Buddha, protetti da qualsiasi esposizione alle miserie e ai dolori della vita, i più isolati di qualsiasi generazione da qualsiasi calamità, ossessionati da minacce modellate/previste, microaggressioni, bisogno di avvertimenti e consulenza se qualcuno pronuncia la parola n, pietrificato da minacce immaginarie ben oltre l'orizzonte temporale del proprio ciclo di vita, vive nella misofobia, il discorso dissenziente è incitamento all'odio, il discorso offensivo è violenza letterale, le persone con quadri morali diversi sono super-odiatori, ecc...

L’influenza del “sicurezza” crea la domanda di spazi sicuri e il diritto a non essere feriti e offesi. Da questo, nelle guerre culturali, alla richiesta rivolta allo Stato di proteggere le persone dal nuovo terrificante virus, la distanza è breve. Quella breve distanza è stata coperta in uno sprint.

La convinzione che possiamo effettivamente essere al sicuro da ogni male è in definitiva una fede nella magia. Per tornare al Star Trek motivo, è la convinzione che ci debba sempre essere una USS Enterprise per risolvere il problema e rendere discutibile la minaccia della settimana. In un mondo in cui si dimentica la sofferenza e la morte, il silenzioso eroismo del governatore Wesley viene ignorato.

Una nota dalla prospettiva cattolica

Non è un segreto che tanti miei fratelli cattolici, in particolare tra il clero, non si siano coperti di gloria nel 2020 e nel 2021. Detto questo, Phil Lawler è stata una voce profetica fin dall’inizio, e il suo libro Fede contagiosa: perché la Chiesa deve diffondere speranza, non paura, in una pandemia difende la tesi secondo cui “nella crisi Covid del 2020, la paura della malattia è stata più mortale della malattia stessa. E la paura, a sua volta, era causata dalla mancanza di fede. Come società, avevamo prosciugato il serbatoio della fede cristiana che ci avrebbe dato la speranza di bilanciare le nostre paure. Quando è scoppiata la crisi, purtroppo, anche i cristiani hanno ceduto all’epidemia della paura”.

Nel introduzione al suo libro, Phil invita con forza il lettore a immaginare di conoscere il momento della nostra morte:

Immagina che, contrariamente ai fatti, potresti predire il momento della tua morte. Immagina di sapere che saresti morto entro un mese. Vorresti isolarti dai tuoi vicini, amici e parenti? Ti ritireresti completamente dalla vita sociale? Invece non vorresti fare quello che potresti, mentre potresti, per goderti la compagnia di chi ami?

Oppure supponi di sapere che saresti morto entro un anno, ma la data esatta potrebbe essere prima o poi, a seconda delle precauzioni che hai preso. Allora ti ritireresti, rimarresti solo in una stanza sterile e proveresti a prolungare il tuo mandato sulla terra il più a lungo possibile? O vorresti comunque vivere una vita normale? Quante settimane di normalità scambieresti per una settimana in più di isolamento?

Stonewall Jackson era rinomato non solo per la sua genialità strategica ma anche per il suo coraggio personale in battaglia. Alla domanda su come avrebbe potuto mostrarsi indisturbato davanti alle granate che esplodevano intorno a lui, ha risposto: “Dio ha fissato il momento della mia morte. Non mi preoccupo di questo, ma di essere sempre pronto, non importa quando potrebbe capitarmi”. Questo è un buon consiglio da seguire per chiunque.

San Carlo Borromeo stava giocando un’amichevole partita a scacchi quando qualcuno gli chiese: “Se ti dicessero che stai per morire, cosa faresti?” Lui rispose: “Vorrei finire questa partita a scacchi. L’ho iniziato per la gloria di Dio e vorrei finirlo con la stessa intenzione”. Aveva i suoi affari spirituali in ordine; non vedeva motivo di farsi prendere dal panico.

Questo brano mi è venuto in mente mentre guidavo la Via Crucis della nostra parrocchia il primo venerdì di Quaresima, mentre recitavamo la Quinta Stazione di Sant'Alfonso dei Liguori: “Mio dolcissimo Gesù, non rifiuterò la Croce, come fece il Cireneo; Lo accetto; Lo abbraccio. Accetto in particolare la morte che mi hai destinato; con tutti i dolori che possono accompagnarlo; Lo unisco alla tua morte, te lo offro”.

Le Stazioni della Via Crucis liguori furono usate in quasi tutte le parrocchie fino a quando gli sconvolgimenti degli anni '1960 e '1970 fecero apparire una pletora di nuove composizioni in sostituzione. Si verificò un forzato oblio della pietà della generazione di mia nonna.

Non penso sia una coincidenza che ci sia stato un alto grado di correlazione tra il clero che considerava una cosa positiva l'oblio della pietà del passato e coloro che approvavano le nostre risposte isteriche, inefficaci e dannose a una malattia respiratoria nel 2020.

Conclusione

"Cosa è successo da allora a oggi?" Per rispondere alla domanda di Jeffrey, abbiamo dimenticato che moriremo. Abbiamo dimenticato che la sofferenza è la nostra sorte in questo lacrimarum valle. Abbiamo dimenticato che il modo in cui affrontiamo la realtà della nostra sofferenza e della morte è ciò che dà significato alla nostra vita e ciò che consente all’eroe di essere eroico. Invece, ci siamo lasciati addestrare a temere ogni dolore emotivo e fisico, a catastrofizzare con scenari peggiori non plausibili e a chiedere soluzioni alle stesse élite e istituzioni che hanno lavorato per garantire la nostra dimenticanza.

In un’epoca simile, ricordare la morte e accettarla è un atto di ribellione. Memento mori.