Vivere ovunque in uno stato di sorveglianza carceraria

Se vivi in ​​una città cinese, o anche a Londra, probabilmente sei così abituato alle telecamere di sorveglianza intorno a te – sui lampioni, agli angoli degli edifici e così via – che difficilmente batteresti una palpebra. Tuttavia, ciò che gli abitanti contemporanei delle città danno per scontato non è sempre stato così, e la maggior parte delle persone sarebbe sorpresa di sapere che la sorveglianza ha una lunga storia ed è stata collegata fin dall’inizio a modalità di punizione. 

 Il pensatore che ci ha portato la storia della punizione, legata alla sorveglianza, è stato Michel Foucault, morto prematuramente nel 1984, e la cui tesi di 'panottismo' ho accennato in un post precedente. Il suo lavoro è una fonte inesauribile di spunti sul modo in cui si entra in relazione con la storia – qualcosa che non è ovvio, ma richiede un'attenta considerazione dei fattori contingenti, solitamente imprevedibili, che hanno contribuito allo stato attuale delle cose. Questa intuizione apre anche la strada a una critica delle attuali pratiche sociali, che altrimenti potrebbero sembrare autogiustificative e necessarie. 

Gli scritti di Foucault sull'illuminismo suggeriscono che esiste una differenza fondamentale tra "illuminismo" nel senso kantiano, che enfatizzava il momento universale della conoscenza scientifica e filosofica, e "illuminismo" nel senso di una filosofia del presente contemporaneo, che renderebbe giustizia sia all’universale (kantiano) sia a ciò che è contingente e particolare, che non è soggetto a leggi storiche, concepite deterministicamente.

Nel suo saggio Cos’è l’illuminazione? (In Il lettore di Foucault, ed. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, pp. 32-50), Foucault sostiene che l'enfasi di Kant sull'universale dovrebbe essere amplificata dalla caratterizzazione del moderno da parte di Baudelaire in termini di tensione tra l'essere e il divenire (o l'universale e il particolare), ritrovando così l'“eterno” (o durevolmente prezioso) nel momento transitorio, storicamente contingente. Per Baudelaire ciò equivale a una specie di autoinvenzione.

Foucault, tuttavia, sostiene che tale autoinvenzione consentirebbe di trasformare la critica di Kant in una critica pertinente al momento presente, indagando cosa c'è in ciò che ci è stato insegnato ad accettare come necessario e universale, che non siamo più, né vogliamo essere, praticando così una sorta di illuminazione "trasgressiva". Questo, vorrei mostrare, è molto pertinente al tempo in cui ci troviamo, e analizzando la storia che ci ha portato al nostro irto presente, dovremmo essere in una posizione migliore per identificare ciò che non vogliamo più essere. 

La domanda ovvia è quindi: quali pratiche contingenti specifiche del presente dovrebbero essere trasgredite, e come ciò potrebbe essere fatto? È qui che il lavoro del pensatore francese sulla punizione e sulla sorveglianza diventa importante nella misura in cui è applicabile al tempo presente. Nello specifico, sto pensando al primo lungo studio “genealogico” di Foucault, volto a mettere in luce le relazioni di potere storicamente efficaci (in contrapposizione ai precedenti studi “archeologici”, che scoprivano discorsi storicamente modellanti), Disciplina e punisci - La nascita del carcere (New York: Vintage Books, 1995) – anche se i volumi successivi sulla “storia della sessualità” sono rilevanti in modo diverso.

Disciplina e punisci può essere riassunto affermando che consente un esame accurato delle pratiche punitive contemporanee e di altre pratiche sociali che riducono gli esseri umani a corpi disciplinati e docili, Mentre l' La storia della sessualità – vol. 1: Introduzione (New York: Vintage Books, 1980), dimostra come il controllo “biopolitico” venga esercitato sugli individui e sulle popolazioni attraverso il “biopotere”. 

In Disciplina e punisci Foucault è interessato alla forma tipicamente moderna di controllo sociale (punitivo) che, a differenza della forma premoderna, non è progettata per spaventare i cittadini e spingerli alla sottomissione. Quest'ultima è stata ottenuta dando spettacolo pubblico alla punizione dei criminali, ad esempio attraverso il sanguinoso lavoro del disegno e dello squartamento (Foucault 1995, pp. 3-6).

Invece, il controllo moderno richiede molti e vari micromeccanismi per disciplinare i cittadini, come “la via gentile della punizione” – l’incarcerazione, che è stata messa in pratica sorprendentemente rapidamente, con le sue categorie meticolosamente calcolate di sanzioni moralmente efficienti e socialmente utili, come punizione generalizzata per una varietà di crimini alla fine degli anni 18^th e l'inizio del 19^th secoli in Europa (Foucault 1995, pp. 115-117). Comprendeva anche la "codificazione strumentale del corpo", ad esempio la disciplina dell'addestramento al tiro con il fucile (Foucault 1995, p. 153), così come l'"analitica" dell'apprendimento della lettura secondo diverse fasi (Foucault 1995, pp. 159-160), insegnando ai bambini una forma di 'scrittura' uniforme (Foucault 1995, p. 176), e organizzando in modo sempre più 'efficiente' gli spazi disponibili negli ospedali.

L'istanza paradigmatica della disciplina è stata senza dubbio la sorveglianza “panottica” dei detenuti nelle carceri progettata, secondo il pensiero di Jeremy Bentham.^thmodello del secondo secolo, per dare la massima visibilità ai detenuti nelle loro celle (Foucault 1995, pp. 200-201). 

Foucault distingue tre principali meccanismi disciplinari, i quali contribuiscono tutti a plasmare gli individui economicamente produttivo, ma politicamente impotente, entità – se questo suona familiare, data l’apatia della maggior parte dei cittadini nelle democrazie contemporanee, dovrebbe essere chiaro quale sia stata la storia dietro gli attuali livelli di passività politica, se non di impotenza. Questi meccanismi sono l'"osservazione gerarchica", il "giudizio normalizzante" e l'"esame" (in cui i primi due sono combinati). Insieme, costituiscono la spina dorsale di una società “panottica”, che prende il nome dalla prigione di sorveglianza ottimale di Bentham, o “Panopticon”. Tale "panottismo"

Foucault dimostra in questo libro, è diventata pervasiva nella società moderna attraverso il micro-funzionamento di meccanismi come quelli sopra accennati. Di passaggio si dovrebbe notare che il panottismo moderno – guidato dall’ideale regolativo della completa trasparenza o visibilità di tutti i cittadini – potrebbe essere inteso come una versione secolare della convinzione cristiana (così come di altre religioni) secondo cui nessuno può sfuggire al “tutto”. -l'occhio vedente di Dio.'

Secondo Foucault, le tecniche disciplinari con cui sono state costruite le persone hanno l'effetto di produrre "corpi docili" in un ampio spettro sociale. "Un corpo è docile", dice Foucault (1995, p. 136), "che può essere assoggettato, utilizzato, trasformato e migliorato". Anche se questo avrebbe potuto essere lo scopo in epoche precedenti, le “tecniche” che costituivano questo moderno “progetto di docilità” includevano nuovi elementi (Foucault 1995, pp. 136-137), come la “scala del controllo” (che concentrava SU individuale corpi invece del collettivo), l'oggetto del controllo (l'efficienza dei movimenti, l'economia) e la modalità (una coercizione ininterrotta e costante attraverso la supervisione, l'esercizio e la sorveglianza).

Non è difficile pensare alle controparti contemporanee di queste tecniche, come il modo in cui si è costretti a fare la fila negli aeroporti moderni, aspettando di passare i controlli di sicurezza prima di potersi imbarcare sul proprio volo e dovendosi sottoporre alle procedure di togliere oggetti dalle tasche e tutto il resto – gli equivalenti odierni delle microtecniche che producono "corpi docili". 

I tre meccanismi disciplinari sopra menzionati sono in gran parte autoesplicativi, ma alcune osservazioni chiarificatrici non sarebbero fuori luogo. Il primo, 'osservazione gerarchica,' è 'un meccanismo che costringe attraverso l'osservazione; un apparato in cui le tecniche che permettono di vedere inducono effetti di potere» (Foucault 1995, pp. 170-171). Foucault cita diversi esempi di "osservatori" che erano l'incarnazione spaziale dell'"osservazione gerarchica" e furono costruiti nel corso di quella che lui chiama "età classica" (approssimativamente dal 1650 al 1800 in Europa): il campo militare come " modello quasi ideale” – “…il diagramma di un potere che agisce attraverso la visibilità generale”, “…ospedali, asili, carceri, scuole” (1995, p. 171), e “officine e fabbriche” (1995, p. 174). Dal punto di vista normativo, ciò che questi avevano in comune era che "...il perfetto apparato disciplinare avrebbe reso possibile a un solo sguardo di vedere tutto costantemente" (1995, p. 173). 

Non sono difficili da trovare altri tipi di osservazione gerarchica – con la sua connotazione di superiore rispetto a inferiore – contrassegnata dal suo effetto di controllo, che trasforma le persone in corpi docili. Insegnanti e docenti conoscono bene la disposizione inclinata delle file di posti a sedere nelle scuole e nelle università, dove aule ottimamente illuminate e aule con grandi finestre facilitano la visibilità, l'apprendimento e la disciplina degli studenti. Le controparti di questo possono essere facilmente trovate nelle fabbriche e negli ospedali. 

I corpi docili sono prodotti anche dall'giudizio normalizzante' (Foucault 1995, pp. 177-184), che implica il 'potere della norma'. "Come la sorveglianza e con essa", osserva Foucault (1995, p. 184), "la normalizzazione diventa uno dei grandi strumenti di potere alla fine dell'età classica".

Mentre in precedenza gli individui venivano giudicati in base al valore morale delle loro azioni, oggi sono posti su una scala differenziatrice che li classifica rispetto a tutti gli altri, solitamente in termini di criteri quantificabili. Lo si trova ovunque, e non solo nelle scuole e nelle università. Ristoranti, compagnie aeree, società di autonoleggio, hotel e istituti scolastici sono tutti sottoposti a una classifica, stabilendo una "norma" in base alla quale vengono giudicati. Inoltre, queste pratiche sociali non tollerano le differenze: tutti dovrebbero conformarsi agli stessi standard. 

I esame poiché la pratica disciplinare di ridurre i corpi alla docilità è familiare a tutti (Foucault 1995, pp. 184-194). Infatti, l'introduzione dell'esame ha reso possibile il collegamento della conoscenza dei soggetti con uno specifico esercizio del potere. Secondo Foucault (1995, p. 187), il 'L’esame ha trasformato l’economia della visibilità nell’esercizio del potere.' Indica l'ironico capovolgimento, vale a dire quello pre moderno il potere era visibile, mentre i soggetti del potere erano in gran parte invisibile, rispetto a moderno, il potere disciplinare, che opera attraverso il suo invisibilità, imponendo al tempo stesso un carattere obbligatorio visibilità su argomenti disciplinari (cioè disciplinati) (1995, p. 187). Non ho bisogno di ricordare ai lettori il grado in cui tutto ciò si è intensificato dopo il COVID, ma attraverso mezzi tecnologici che nemmeno Foucault avrebbe potuto prevedere.

Inoltre, l'esame 'introduce anche l'individualità nel campo della documentazione,' attraverso l'archiviazione, attraverso la quale gli individui sono collocati all'interno di 'una rete di scritture', una vera e propria 'massa di documenti che li catturano e li fissano' (Foucault 1995, p. 189). Come meccanismo del potere disciplinare, dell'esame,circondato da tutte le sue tecniche documentaristiche, rende ogni individuo un 'caso'' (1995, p. 191). Non si può quindi esagerare come l'esame abbia contribuito a spostare l'«individualità ordinaria», che si trovava nell'oscurità dell'impercettibilità, alla luce della visibilità che va di pari passo con il controllo disciplinare, trasformando l'individuo in un «effetto e oggetto». del potere» (1995, p. 192), cioè in un «corpo docile». 

Né Foucault è cieco di fronte al fatto che molte discipline delle scienze sociali, come la psicologia, sono implicate in questo, contrariamente a quanto ci si potrebbe aspettare. Ciò è evidente dove osserva, su l’esame (1995, pp. 226-227):

…l’esame è rimasto estremamente vicino al potere disciplinare che lo ha plasmato. È sempre stato ed è tuttora un elemento intrinseco delle discipline. Naturalmente sembra aver subito una purificazione speculativa integrandosi con scienze come la psicologia e la psichiatria. E, in effetti, la sua comparsa sotto forma di test, colloqui, interrogatori e consultazioni sembra avere lo scopo di rettificare i meccanismi della disciplina: la psicologia dell'educazione dovrebbe correggere i rigori della scuola, così come il colloquio medico o psichiatrico dovrebbe correggerli. rettificare gli effetti della disciplina del lavoro. Ma non dobbiamo lasciarci ingannare; queste tecniche non fanno altro che rinviare gli individui da un’autorità disciplinare all’altra, e riproducono, in forma concentrata o formalizzata, lo schema di potere-sapere proprio di ciascuna disciplina…

Il risultato? Le società di oggi sono ubiqui carcerario (simile ad una prigione), dove il corpo non è più visto come la prigione dell’anima o della mente (come si credeva dai tempi dei Pitagorici attraverso il Cristianesimo fino alla prima età moderna), ma viceversa. La scoperta peculiare dell'era moderna è stata quindi che, "lavorando" sulla mente degli individui, i loro corpi possono essere controllati in modo molto più efficace rispetto al contrario. L’epoca attuale sembra aver perfezionato questo dubbio processo, a scapito delle persone che lo subiscono. 

Foucault indica un certo tipo di architettura emersa durante il periodo da lui documentato, che cattura, metaforicamente, la funzione sociale generale dell’ampia gamma di tecniche disciplinari che si è sviluppata da allora (Foucault 1995, p. 172):

Si sviluppa allora tutta una problematica: quella di un'architettura che non sia più costruita semplicemente per essere vista (come accade nell'ostentazione dei palazzi), o per osservare lo spazio esterno (cfr. la geometria delle fortezze), ma per consentire una visione interna, articolata e controllo capillare – per rendere visibile chi è al suo interno; in termini più generali, un'architettura che operi per trasformare gli individui: per agire su coloro che accoglie, per controllare la loro condotta, per portare loro gli effetti del potere, per consentire loro di conoscerli, per alterarli . Le pietre possono rendere le persone docili e conoscibili.

Nel caso in cui si sospettasse che l’intento di Foucault fosse semplicemente quello di documentare le pratiche disciplinari sopra brevemente delineate, sarebbe un errore – la genealogia della prigione di Foucault, o più precisamente, delle modalità di reclusione – era chiaramente motivata da considerazioni critiche, dato il suo interesse In relativa autonomia. Questo spiega la sua caratterizzazione di 20^thsocietà del secolo come completamente “carceraria”. In altre parole, la “coercizione disciplinare” a cui si fa riferimento in precedenza, invece di essere confinata nei quartieri militari, è diventata pervasiva nell'era contemporanea. Non c’è da meravigliarsi che Foucault osservi in ​​modo sardonico, e con palesi implicazioni critiche (1995, pp. 227-228):

C'è da stupirsi che il carcere cellulare, con le sue cronologie regolari, i lavori forzati, le sue autorità di sorveglianza e di registrazione, i suoi esperti di normalità, che continuano e moltiplicano le funzioni del giudice, sia diventato il moderno strumento di penalità? C'è da stupirsi che le prigioni assomiglino alle fabbriche, alle scuole, alle caserme, agli ospedali, che assomigliano tutti a prigioni?

Oggi questo processo si è sviluppato molto di più, e si può dimostrare che è diventato più sinistro, per giunta, come ha fatto l'amico e collega di Foucault, Gilles Deleuze. Ma è utile prendere nota del lavoro di Foucault a questo riguardo, nella misura in cui mostra che l’attuale, continuo tentativo di ottenere il controllo tecnologico totale delle persone a livello globale, soprattutto attraverso una sorveglianza pervasiva – a scapito delle loro libertà democratiche – non è caduto dal nulla. aria. Ci sono voluti secoli per realizzarlo. E non vogliamo più essere oggetto di un controllo così ingiustificato.