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L'azione affermativa rafforza la divisione e il fanatismo 

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All'inizio di questa settimana, entrambe le camere del parlamento australiano hanno adottato una risoluzione per tenere un referendum su un'iniziativa del governo per ri-razzializzare la Costituzione inserendo un nuovo capitolo per dare agli aborigeni diritti di rappresentanza che non sono disponibili per nessun altro gruppo.

A ulteriore prova che la storia fa l'ironia, il 29 giugno la Corte Suprema degli Stati Uniti ha annullato l'azione affermativa basata sulla razza nelle politiche di ammissione delle università di Harvard e North Carolina rispettivamente con 6-2 e 6-3 maggioranze. Come Giustizia Clarence Thomas mettilo: "L'autoproclamata rettitudine delle università non offre loro la licenza di discriminare sulla base della razza".

I diritti umani hanno a che fare con il giusto equilibrio nelle relazioni tra gli individui, la società e lo stato. L'universalizzazione della norma sui diritti umani è stata una delle grandi conquiste del secolo scorso. 

L'affermazione di un diritto umano è una richiesta allo stato di protezione dalle minacce provenienti da altri individui e gruppi o dagli stessi agenti dello stato. I "diritti negativi" di prima generazione sono emersi da tradizioni costituzionali che impedivano allo stato di limitare i diritti civili e le libertà politiche dei cittadini. I "diritti positivi" di seconda generazione riflettevano l'agenda di molti paesi poveri postcoloniali di prescrivere un'agenda attivista di diritti sociali ed economici per i loro cittadini.

I "diritti di solidarietà" di terza generazione riguardano entità collettive che si sono coalizzate attorno a nozioni di solidarietà basata sull'identità, piuttosto che individui. Tuttavia, inquadrare le leggi sulla base di tratti di identità definiti dal gruppo porta l'antidiscriminazione un passo troppo avanti e minaccia il nucleo stesso dei diritti umani che costituiscono la base di molte leggi antidiscriminazione.

Le leggi sui diritti umani danno effetto all'immaginazione morale di sentire il dolore degli altri come se fosse il nostro. Tuttavia, invece di trattare tutti i cittadini come titolari di diritti uguali, i programmi di azione affermativa che sono incisi nella Costituzione relegano alcuni gruppi allo status di persone a carico sotto tutela permanente. Cioè, rafforzano il morbido bigottismo delle basse aspettative.

Le principali vittime delle ammissioni basate sulla razza nelle università statunitensi per diversi decenni sono state gli asiatici-americani. Eppure, per un'altra ironia, la madre di tutti i programmi di azione affermativa, insieme alle molte patologie che ne derivano e si fossilizzano in un equilibrio stabile e stabile, è l'India.

L'India è il più grande laboratorio nella storia dell'umanità per le politiche di azione affermativa imposte dalla costituzione. I motivi alla base delle politiche preferenziali sono irreprensibili. Come ha ammesso il giudice capo John Roberts, schierandosi con la maggioranza, la convinzione - che "la pietra di paragone dell'identità di un individuo non sono le sfide superate, le abilità sviluppate o le lezioni apprese, ma il colore della loro pelle" - è "ben intenzionata".

Tuttavia, istituzionalizzando l'azione affermativa a favore di un qualsiasi gruppo, le azioni inevitabilmente discriminano gli individui di altri gruppi, li alienano, alimentano il loro senso di risentimento e possono contribuire a una crescente militanza, senza necessariamente aiutare i più bisognosi.

Ogni azione affermativa produce una reazione settaria uguale e contraria. Se un governo inquadra la politica pubblica in modo consapevole di gruppo, non può aspettarsi che i gruppi che soffrono di relativa privazione ignorino l'identità di gruppo. Per ogni studente ammesso con una quota razziale, solo una persona alternativa avrebbe avuto successo in un sistema di merito. Ma centinaia di studenti respinti finiscono per sentirsi addolorati e risentiti per aver perso a causa di politiche preferenziali.

I programmi di azione affermativa sono sempre descritti come espedienti temporanei, eppure spesso persistono e proliferano. In India avrebbero dovuto finire dopo 15 anni nel 1965, ma non è così. Man mano che i programmi di gruppo permeano le istituzioni pubbliche di un paese, finiscono per istituzionalizzare proprio le divisioni che intendono sradicare.

Le politiche di discriminazione positiva in India hanno triplicato la loro portata, abbracciando ulteriori misure per lo stesso gruppo target, estendendo il trattamento di favore ad altri settori della società e incorporando ulteriori gruppi target nei programmi. Le quote di genere per le donne sono un buon esempio dall'India e le quote per i gruppi arcobaleno sono un esempio ancora migliore dall'industria DIE (diversità, inclusione ed equità) che ha colonizzato l'immaginazione dei consigli di amministrazione e delle redazioni occidentali negli ultimi anni.

Alcuni governi statali in India incorporano i musulmani (che sono al di fuori del sistema delle caste indù) all'interno di schemi di prenotazione del lavoro per le caste storicamente oppresse. Le chiese cristiane chiedono accantonamenti per i convertiti al cristianesimo. Nel corso dei decenni, il governo federale ha aggiunto più di un centinaio di caste e sottocaste alla categoria nota come "Altre caste arretrate" idonee per il 27% dei posti di lavoro nel settore pubblico federale. Questo si aggiunge al 22.5 per cento riservato a caste e tribù “arretrate”. I limiti matematicamente precisi sono dovuti alla sentenza della Corte Suprema indiana secondo cui i set-aside non possono superare il 50 per cento dei posti vacanti totali.

Il governo ha anche esteso le quote alle promozioni. Dopo decenni di sforzi costituzionalmente sanciti per proteggere e promuovere le preferenze settarie, l'India è rimasta intrappolata in un ciclo crescente di un numero crescente di gruppi che avanzavano richieste crescenti di diritti. I partiti politici scelgono candidati allineati al mix di caste dei collegi elettorali. Tali calcoli della "banca dei voti" modellano anche la scelta dei leader di partito proiettati come potenziali capi di governo e, a livello federale, la nomina dei candidati alla presidenza. (Nel sistema parlamentare indiano, il presidente occupa un posto prevalentemente cerimoniale.)

Se l'appartenenza a un particolare gruppo conferisce privilegi disuguali e se i mercati del lavoro e le prospettive di mobilità verso l'alto sono stagnanti o in calo, allora si moltiplicheranno le dichiarazioni fraudolente di appartenenza ai gruppi target. Il ciclo vertiginoso dei diritti preferenziali e la necessità di garantire contro richieste fraudolente, porta a un ruolo in espansione per il governo, quando ciò di cui l'India ha bisogno è ridurre l'intrusione del governo nell'economia e nella società.

All'interno dei gruppi presumibilmente “svantaggiati” che ricevono un trattamento preferenziale, i benefici vengono colti dall'élite più istruita, più articolata e politicamente più qualificata. Per quanto riguarda la quota per le donne nei parlamenti, ad esempio, lo schema è stato da tempo dirottato dalla brigata “bibi, beti e bahu”, ovvero le mogli, le figlie e le nuore dell'élite politica in carica.

Le politiche preferenziali sono una risposta politica ai simboli dell'identità settaria. Creano e alimentano interessi acquisiti. La casta viene ora utilizzata in India come sistema per distribuire il bottino politico. È organizzato per catturare il potere politico ei benefici sociali e materiali che ne derivano, sia che si tratti di un lavoro governativo, di un ingresso preferenziale in un istituto scolastico o di una licenza governativa. Dove conduceva la casta, seguiva il genere.

I programmi sono fuori controllo, tanto che molti gruppi si impegnano in atti di protesta pubblica di massa per insistere sulle loro rivendicazioni per essere aggiunti alla lista degli svantaggiati. La loro principale motivazione sono le opportunità materiali e di carriera che deriverebbero dall'iscrizione, dall'ammissione a scuole e università, al reclutamento nel servizio pubblico e anche alla promozione.

I programmi di azione affermativa hanno lo scopo di ridurre ed eliminare le disparità tra i gruppi, ma i leader del gruppo dipendono per le loro posizioni di leadership dalla perpetuazione delle disparità percepite. Una soluzione dei problemi etnici o di genere priverebbe i leader di una piattaforma e di un ruolo. Alzare la posta alzando richieste in continua espansione amplia il ruolo degli attivisti di gruppo e offre loro un palcoscenico più ampio da cui manipolare più persone.

Suona familiare?

La conseguenza più insidiosa dell'azione affermativa è il fatto che è così spesso controproducente. Le politiche preferenziali promuovono i valori della solidarietà basati sul culto del vittimismo, invece della parsimonia, del duro lavoro, dell'auto-miglioramento e della proprietà. Si basano sul presupposto della superiorità nei gruppi non target e rafforzano il senso di inferiorità nei gruppi target.

Il ruolo proprio dello stato è quello di fornire il quadro politico, legale e amministrativo in cui individui e gruppi possono competere liberamente in condizioni di parità. Le leggi e le politiche dovrebbero essere neutre tra i concorrenti religiosi, di casta e di genere, così come i concorrenti economici, garantendo pari opportunità in riconoscimento dell'inerente uguaglianza di cittadinanza. Non è compito della politica pubblica produrre uguaglianza di risultati quando gli esseri umani sono intrinsecamente disuguali in talenti, abilità, attitudini e applicazione.

Non tutte le politiche preferenziali devono essere abbandonate. Ma quando la politica pubblica passa dalle pari opportunità all'uguaglianza dei risultati, gli interessi individuali e nazionali sono subordinati alle rivendicazioni di gruppi di interesse speciale.

La formulazione e l'applicazione di politiche di discriminazione positiva richiedono una sensibilità alle potenziali insidie ​​così come alle passate ingiustizie. La Corte Suprema degli Stati Uniti ha giustamente riaffermato che due torti (la storica discriminazione negativa e l'attuale discriminazione positiva) non fanno una politica giusta.



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Autore

  • Ramesh Thakur

    Ramesh Thakur, borsista senior del Brownstone Institute, è un ex segretario generale aggiunto delle Nazioni Unite e professore emerito presso la Crawford School of Public Policy, The Australian National University.

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