All'ombra di Edipo

[Quello che segue è un capitolo del libro della Dott.ssa Julie Ponesse, Il nostro ultimo momento innocente.]

I dolori più grandi sono quelli che causiamo a noi stessi.

Sofocle, Oedipus Rex

La mia esperienza è stata che una delle cose più strazianti della vita è guardare qualcuno prendere decisioni che portano alla propria distruzione. Non è solo guardare una persona soffrire che è difficile, ma guardarla fare le scelte che creano la sua sofferenza. E, forse ancora peggio, rendersi conto che lo facciamo noi stessi.

La commedia di Sofocle, Oedipus Rex, mette in scena questo fenomeno. Esso racconta la storia di Edipo, un uomo che fin dalla nascita aveva profetizzato di uccidere suo padre e di sposare sua madre nonostante i suoi più sinceri tentativi di evitare di fare entrambe le cose. Sofocle ci dimostra che è proprio così perché di questi tentativi che Edipo viene spinto verso la sua sfortunata fine. Alla fine dell'opera Edipo si rende conto che la sua sofferenza è dovuta alle sue scelte ma, a quel punto, è troppo tardi per cambiare rotta. Vergognandosi così tanto di ciò che ha fatto, si acceca e fugge in esilio.

Nell’ultimo saggio ho considerato se la nostra civiltà sia sull’orlo del collasso. Quest’idea potrebbe esserti sembrata un po’ estrema, ma anche solo uno sguardo superficiale a come stiamo andando, individualmente e collettivamente, suggerisce che i fili che ci tengono insieme si stanno dipanando a un ritmo superiore alla nostra capacità di ricucirli. In pubblico e in privato, online e nella vita reale, il nostro deterioramento civile e morale sta influenzando il modo in cui vediamo le persone, come alleviamo ed educhiamo i bambini, fino a che punto siamo disposti a sacrificarci a vicenda e quanto siamo inclini persino a riscrivere storia.

Nel settembre 2022, Trish Wood ha pubblicato un articolo inquietantemente diagnostico intitolato: “Stiamo vivendo la caduta di Roma (e ci viene imposto come una virtù)” in cui ci descrive come “una cultura condannata che finge di non vedere la propria fine”. Wood cita “la normalizzazione di comportamenti ripugnanti, l’incitamento alla razza e la censura, la crudeltà e l’esilio di chiunque si opponga al bizzarro carnevale che si svolge nelle nostre strade” come prova del nostro comportamento autodistruttivo. La nostra avidità, il nostro collettivismo, il nostro relativismo e il nostro nichilismo hanno creato linee di faglia in ogni aspetto della vita. E il Covid sembrava solo sottolineare la nostra distruzione, lasciandoci con le profonde ferite del “trauma pandemico”.

Il legno non ha torto. Ben al di là di tutto ciò che il Covid ci ha fatto, o reso importante, la nostra società sembra essere a un punto di svolta e non è chiaro se potremmo tornare al punto in cui eravamo anche se ci provassimo. Siamo un popolo distrutto che sembra rompersi ogni giorno un po’ di più. 

Qui, voglio portare la tesi dell’ultimo saggio un ulteriore passo avanti ed esplorare cosa potrebbe causare il nostro collasso. È una coincidenza che stiamo soffrendo in così tanti ambiti diversi della vita in questo momento? È un piccolo passo falso su un percorso altrimenti progressista? Se siamo sull’orlo del collasso, fa parte dell’arco di tutte le grandi civiltà? Oppure, come Edipo, soffriamo di qualche tragico difetto – un tratto caratteriale distruttivo collettivo che tutti condividiamo – che è responsabile di portarci a questo punto in questo momento storico? 

Cosa ci affligge?

Tutte le tragedie, classiche e moderne, seguono uno schema molto specifico. C'è un personaggio centrale, l'eroe tragico, che è ragionevolmente simile a noi ma che soffre terribilmente a causa del suo tragico difetto, dell'imperfezione interna che gli fa danneggiare se stesso o gli altri. Il difetto di Edipo è il suo eccessivo orgoglio (o tracotanza) nel pensare non solo che potrebbe sfuggire al suo destino, ma che solo lui può salvare Tebe dalla peste che l'ha colpita. È il suo orgoglio che lo spinge a fuggire dai suoi genitori adottivi e il suo orgoglio che lo fa arrabbiare abbastanza da uccidere inconsapevolmente l'uomo (che si scopre essere suo padre) all'incrocio che non lo lascia passare. La sua storia ci commuove perché, come scrisse Sigmund Freud, “avrebbe potuto essere nostra”.

Un rischio nel cercare un tragico difetto (collettivo) per spiegare la nostra distruzione è che si presuppone che siamo noi i protagonisti che vivono un dramma invece che le persone che vivono nel mondo reale. Ma le nostre parole non sono create dai drammaturghi e i nostri movimenti non sono messi in scena dai registi. Immaginiamo il nostro futuro, facciamo le nostre scelte e agiamo in base a tali scelte (o almeno così sembra). E quindi la domanda è se le persone reali, e non solo i personaggi letterari, possano avere difetti tragici. 

Un luogo interessante in cui cercare una risposta sono i momenti di crisi passati in cui ci siamo visti o ci siamo resi protagonisti. La Gran Bretagna della Seconda Guerra Mondiale è un buon esempio, in parte perché è relativamente recente, e in parte perché condivide molte delle esperienze – di paura, isolamento sociale e futuro incerto – che stiamo vivendo ora. Quando leggi come il popolo britannico si è unito, puoi vedere chiaramente un senso di azione e uno scopo morale, e come parte del linguaggio usato per descrivere questo incontro sia a cavallo tra realtà e finzione. Un buon esempio è un commento fatto da John Martin, segretario privato di Winston Churchill, per descrivere come il popolo britannico si sia trasformato da vittima in protagonista: “Gli inglesi arrivarono a considerarsi protagonisti su una scena più vasta e come campioni di una causa alta e invincibile. , per il quale combattevano le stelle nei loro corsi”.

È anche utile ricordare innanzitutto perché gli antichi greci scrivevano tragedie. Nel V secolo a.C., gli Ateniesi si stavano riprendendo da decenni di guerra e da una pestilenza mortale che uccise un quarto della loro popolazione. Le loro vite erano caratterizzate dall’incertezza, dalla perdita e dal dolore, e dalla portata della consapevolezza che la vita è fragile e in gran parte fuori dal nostro controllo. I drammaturghi tragici - Sofocle, Euripide ed Eschilo - drammatizzarono le esperienze di guerra e di morte per dare un senso al caos che causavano, per creare una parvenza di ordine e ragione. I personaggi tragici non erano tanto invenzioni letterarie quanto riflessi dell'esperienza reale della sofferenza fin troppo comune nel mondo antico. E così, anche se le fantastiche battaglie tra i sovrumani e gli dei dell’Olimpo potrebbero sembrare un lungo salto dalle nostre vite più mondane, le lezioni contenute nelle tragedie potrebbero comunque offrirci qualcosa di rilevante e utile.

Quindi la prendo come una domanda viva e interessante; soffriamo di un tragico difetto collettivo? E se sì, cosa potrebbe essere? Prendendo spunto dai drammaturghi tragici – i greci, Shakespeare e persino Arthur Miller – i candidati includono tracotanza o eccessivo orgoglio (Edipo, Achillee I Crogiuolo'S John Proctor), avidità (Macbeth), gelosia (Otello), cecità intenzionale (Gloucester in Re Lear), e perfino un'estrema esitazione (Borgo).

In un certo senso, penso che soffriamo di tutto ciò, di una complessa rete di tragici difetti. Il nostro scientismo ci predispone ad ambizioni incontrollate, la nostra avidità ci rende eccessivamente concentrati su noi stessi e la nostra cecità ci rende insensibili alla sofferenza degli altri. Ma quando considero quale potrebbe essere il nesso in cui si intersecano tutti questi difetti, nulla sembra definirci in questo momento storico più della nostra arroganza; arroganza nel pensare di poter scrivere saggi perfetti e curare case perfette; arroganza nel pensare di poter sradicare malattie e disfunzioni e persino sfuggire alla morte; arroganza nel pensare che possiamo andare fino ai limiti dello spazio e nelle profondità del mare senza incidenti. 

Ma la nostra arroganza è precisa. Non è solo che pensiamo di essere migliori degli altri, o migliori di quanto siamo mai stati. Pensiamo di poter essere sovrumani. Pensiamo di poter diventare perfetti. 

La tempesta perfetta

In un saggio precedente, ho sostenuto che lo scientismo ha catturato tutti i settori della società, modellando con forza la nostra risposta al Covid e, molto probabilmente, alle crisi future. Ma perché siamo diventati affezionati seguaci dello scientismo?

Come punto di partenza, diamo un’occhiata a cosa è successo nel mondo accademico negli anni precedenti al 2020. 

Per molto tempo, le teorie del valore implicitamente accettate nell’etica medica sono state l’edonismo (la ricerca del piacere) e l’eudaimonismo (la ricerca di prosperare attraverso una vita virtuosa). Ma, a un certo punto, queste teorie iniziarono gradualmente a essere soppiantate da un terzo contendente: quello morale perfezionismo.  

Senza dubbio hai familiarità con il perfezionismo come tratto caratteriale, il perseguimento di standard di prestazione personali eccessivamente elevati. Ma morale il perfezionismo aggiunge la componente normativa secondo cui, per raggiungere la buona vita, gli esseri umani dovrebbe diventare perfetti in questi modi. (Implicito è il presupposto che sia possibile farlo.) 

Il perfezionismo morale non è certo una novità. Nel IV secolo a.C., il perfezionismo morale di Aristotele prese la forma di una teoria della virtù, sostenendo che gli esseri umani hanno una telos (uno scopo o obiettivo), che è raggiungere a stato di prosperità o benessere (eudemonia). In termini semplici, dobbiamo prima sviluppare virtù come il coraggio, la giustizia e la generosità se vogliamo essere capaci di vivere bene. Il perfezionismo morale assunse una forma leggermente diversa nel XIX secolo con il filosofo utilitarista John Stuart Mill per il quale una vita soddisfatta e virtuosa viene coltivata sviluppando quelli che chiamava “piaceri superiori” (piaceri mentali contro piaceri del corpo). 

Ma quando siamo arrivati ​​al 21° secolo, il perfezionismo morale si era trasformato così completamente da diventare irriconoscibile. Originariamente significava che potevamo realizzare il nostro potenziale migliorando la nostra natura, ora il perfezionismo fissa l’obiettivo irraggiungibile di letteralmente diventando esente da difetti. Il perfezionismo di oggi è l’aspettativa disumana che le nostre vite siano perfette e pronte per la visione, che dobbiamo essere sovrumani nella nostra fisiologia, nella nostra psicologia, nella nostra immunità e persino nella nostra moralità. Curiamo e stiliamo. Prescriviamo, vacciniamo, vergogniamo, incolpiamo e alteriamo chirurgicamente. E ci aspettiamo altrettanto, o più, dagli altri.

Uno dei motivi per cui penso che la nostra cultura fosse così entusiasta di abbracciare la vaccinazione di massa contro il Covid è che l’intervento medico, più in generale, ha assunto uno strano tipo di valuta sociale. Accumuliamo visite specialistiche, prescrizioni e interventi chirurgici come partner desiderabili su una carta da ballo. Questo è un riflesso, credo, dell’influenza dello scientismo e del perfezionismo nelle nostre vite; significa che siamo "a bordo" con l'idea di sradicare ed eliminare ogni ultimo difetto personale e utilizzare la tecnologia più recente per farlo.

Ciò si riflette, credo, nella mancanza di pazienza e di grazia che sembriamo avere nei confronti di coloro che scelgono di rinunciare a qualsiasi intervento medico ritenuto in grado di “risolvere” ciò che li affligge. Conosco una donna che soffre di depressione da sempre. Si rifiuta di assumere farmaci e nemmeno di ricevere una diagnosi. La maggior parte dei suoi parenti stretti prova un calo di grazia nei suoi confronti semplicemente perché credono che non stia approfittando delle soluzioni proposte. Non rispetterà il protocollo, quindi potrà “subirne le conseguenze”. 

La stessa intolleranza esiste per chi resiste alla vaccinazione anti-Covid. La risposta comune dei devoti pro-vaxxer è che dovremmo rifiutare le cure mediche a coloro che non trarranno vantaggio dalla soluzione loro offerta. Non seguiranno il protocollo, quindi potranno “subirne le conseguenze”. (“Lasciali morire”, come raccomandava il più grande quotidiano nazionale canadese.) 

È tutto così semplice. O è? 

Il perfezionismo, quando si tratta di affrontare le nostre infermità fisiche o mentali, è la presunzione che non lascia spazio a domande, sfumature, differenze individuali, riflessione, scuse o revisione. E non è emerso dal nulla nel 2020; ha iniziato a guadagnare terreno decenni prima, come era necessario per modellare la nostra risposta al Covid. 

Perfezionismo punteggiato

Ci sono prove che questa forma letterale ed estrema di perfezionismo abbia iniziato a stabilirsi nella nostra personalità più di 40 anni fa. Secondo un 2019 studio, un numero senza precedenti di persone ha iniziato a sperimentare il perfezionismo auto-orientato (fissarsi aspettative eccessivamente elevate per se stessi), il perfezionismo orientato agli altri (fare lo stesso per gli altri) e il perfezionismo socialmente prescritto (credere di essere tenuti a standard estremamente elevati dalla società) ) già negli anni '1980. Nel 2012, la UK Association for Physician Health essere trovato che il perfezionismo è una caratteristica crescente tra i medici, in particolare, che tendono a essere eccessivamente critici nei confronti del proprio comportamento, con conseguenti effetti mentali e fisici deleteri.    

Nel suo recente libro, La trappola della perfezione, Thomas Curran scrive che una tempesta perfetta di globalizzazione e fattori ambientali più ampi, inclusa la maggiore presenza dei social media nelle nostre vite, hanno creato condizioni favorevoli per il perfezionismo prescritto dalla società. Lui scrive, 

Ho scoperto che il nostro mondo è diventato sempre più globalizzato negli ultimi 25 anni, con l’apertura delle frontiere al commercio e all’occupazione, e livelli di viaggio molto più elevati,… In passato venivamo giudicati più su scala locale, ma con l’apertura delle economie, ciò a cui stiamo assistendo è che le persone sono esposte a questi ulteriori ideali globali di perfezione.

Anche se ci saremmo aspettati che la globalizzazione aumentasse la nostra consapevolezza degli altri, e quindi la nostra tolleranza per la diversità, essa offre anche maggiori opportunità di confronto. Che si stia preparando una cena o costruendo un portafoglio azionario, il globalismo ha allargato la lente del confronto a una velocità vertiginosa, creando infinite opportunità per essere consapevoli dei nostri difetti.

L’aspetto altamente modificato e curato dei social media aggrava questo effetto. Immagini di estranei in momenti attentamente selezionati della loro vita distorcono la nostra percezione di cosa sia la vita reale e di cosa possa essere. La possibilità di scattare 50 foto di un singolo momento e poi cancellarle tutte tranne le migliori crea una falsa impressione di come sia realmente la vita. E l’idea stessa di curatela – il processo di modifica delle nostre vite come se dovessero far parte di una mostra museale – ci porta verso il perfezionismo.

Perfezionismo politico

Un altro effetto sfortunato del perfezionismo è che si presta a un certo tipo di organizzazione politica in cui lo Stato ha un sostanziale controllo centralizzato sulla vita delle persone: lo statalismo. 

Il filosofo illuminista Immanuel Kant sosteneva con lungimiranza che una società perfezionista richiede che il governo regoli la convivenza umana. Questo, sospetto, è proprio il motivo per cui abbiamo visto così poca resistenza alle sempre più rigide normative Covid che incorniciano ogni parte della nostra vita. Durante il Covid non si pensava che gli esseri umani potessero essere lasciati a gestire coscienziosamente le proprie interazioni, o anche che i singoli medici potessero guidarli in modo responsabile. La libera scelta è irriducibilmente individualistica e quindi disordinata. Permette che persone diverse con valori diversi facciano scelte diverse, e quindi non perfette. E così la libera scelta è stata tra le prime cose a essere sacrificata quando il perfezionismo ha guadagnato terreno all’inizio del 2020.

Il perfezionismo è proprio la teoria del valore che ci si aspetterebbe predominasse in una cultura catturata dallo scientismo, ed è quella che troviamo oggi in ogni aspetto della nostra vita. Volentieri e con orgoglio, abbiamo deposto il consenso informato sull'altare del perfezionismo non per proteggere noi stessi, ma per farlo perfetta noi stessi. La libertà individuale è diventata l’idea ingenua secondo cui pensavamo che la civiltà del 21° secolo fosse maturata oltre.

Se il nostro tragico difetto fosse il perfezionismo, ciò spiegherebbe molte cose. Spiegherebbe il nostro conforto nel conformismo e nell’acquiescenza, dal momento che il perfezionismo ci impone di eliminare le anomalie che sminuiscono l’obiettivo dell’auto-perfezionamento. Spiegherebbe la nostra ossessione per l’intelligenza artificiale, il potenziamento farmaceutico, la criogenia e il MAID, e il desiderio generale di trascendere i nostri limiti. Spiegherebbe perché abbiamo pensato a Zero-Covid: il perfetta l’eradicazione del virus – era possibile. Spiegherebbe il nostro interesse per la cura e la nostra intolleranza verso gli aspetti deboli e disordinati della vita. E spiegherebbe perché preferiamo la chiusura, il giudizio e il desiderio di escludere le persone dalla nostra vita con precisione chirurgica piuttosto che affrontare le parti difficili di una relazione. Nel bene e nel male (molto peggio, credo), la nostra miope ossessione per il perfezionismo è diventata il monoteismo del 21° secolo.

Perfezionismo e psicologia pandemica

Quindi, in che modo l’ascesa del perfezionismo nella società, in generale, è culminata nelle nostre tendenze iperperfezioniste durante il COVID? 

Una recente studio ha esplorato l'effetto del perfezionismo sui nostri stati psicologici durante il Covid. Ha dimostrato che il perfezionismo aumenta non solo la probabilità di sperimentare lo stress legato al Covid, ma anche la tendenza a nascondere i problemi di salute per essere visti dagli altri come perfetti. Per i perfezionisti, la possibilità di ammalarsi può essere interpretata come un ostacolo al raggiungimento della perfezione in vari ambiti della vita come l’aspetto fisico, il lavoro o la genitorialità. Per il “perfezionista autocritico” e il “narcisista”, in particolare, il valore personale è determinato in gran parte dalla convalida esterna, e quindi i segnali di virtù sono diventati, senza sorprese, importanti durante il Covid. Il Covid ha premuto così inesorabilmente sui nostri pulsanti perfezionisti che ci siamo tragicamente trascinati in uno stato di distruzione sociale e personale. 

E qui sta il problema. Il perfezionismo non è solo un’ambizione vana o fuorviante. Riflette una falsa percezione di chi siamo, un’incapacità di “conoscere te stesso” adeguatamente. Dimostra che diamo a noi stessi – ai nostri punti di forza e alle nostre debolezze – la stessa attenzione che diamo agli altri. Puntando alla perfezione, dimentichiamo che non ne siamo capaci e, soprattutto, che la bellezza della vita non consiste in essa.  

Questa è una delle più grandi lezioni che ci insegnano le tragedie greche: che dobbiamo accettare, e in definitiva abbracciare, le incertezze e le imperfezioni fondamentali della vita. La filosofa contemporanea Martha Nussbaum trae insegnamento dall'opera greca Ecuba per sottolineare questo punto:

La condizione per essere buoni è che dovrebbe sempre essere possibile per te essere moralmente distrutto da qualcosa che non puoi impedire. Essere un buon essere umano significa avere una sorta di apertura al mondo, una capacità di fidarsi di cose incerte che vanno oltre il proprio controllo, che possono portarti a essere distrutto in circostanze molto estreme per le quali non sei da biasimare. Ciò dice qualcosa di molto importante sulla condizione umana della vita etica: che essa si basa sulla fiducia nell'incertezza e sulla disponibilità ad esporsi; si basa sull'essere più simile a una pianta che a un gioiello, qualcosa di piuttosto fragile, ma la cui particolarissima bellezza è inseparabile dalla sua fragilità.

Per Nussbaum, e senza dubbio per la stessa Ecuba, il paradosso della vita è che, mentre le nostre imperfezioni sono ciò che ci espone alla sofferenza, la peggiore tragedia di tutte è cercare di salvaguardarci al punto da non poter più vivere come gli esseri noi siamo. 

Gran parte del nostro perfezionismo è legato all’iperfiducia nella tecnologia e nella sua capacità di sopprimere le contingenze della vita che ci causano dolore e sofferenza. Duemila anni fa abbiamo inventato aratri, briglie e martelli per ottenere un certo controllo sulla natura selvaggia che ci circonda; oggi inventiamo password, sistemi di sicurezza e vaccini. Ma dimentichiamo che usare la tecnologia per migliorare la nostra vita richiede qualcosa di più di una semplice realizzazione tecnica; richiede la saggezza pratica necessaria per mantenerlo in funzione per noi piuttosto che per noi diventarne schiavi.

La possibilità stessa delle relazioni ci espone al rischio. Richiede che ci fidiamo e accettiamo le promesse degli altri, e anche solo che continuino a vivere in uno stato di buona salute. L'altro giorno ho incontrato una donna del nostro negozio di alimentari locale con la quale sono diventato amico. Ho osservato come non la vedevo da un po'. Ha detto che sua sorella è morta inaspettatamente, 2 mesi dopo la diagnosi di cancro. Ha anche detto che, nel mezzo del lutto per questa perdita, stava anche cercando di capire chi fosse senza una sorella, senza la sua migliore amica, navigando in un mondo caotico come una persona nuova e solitaria.

La risposta a queste perdite è spesso quella di indietreggiare per proteggersi. Quando le persone muoiono, non mantengono le promesse o diventano inaffidabili in altri modi, è naturale voler ritirarsi nel pensiero "Vivrò solo per conto mio, per me stesso". Oggi lo vedi ovunque: persone che troncano rapporti che diventano un po' troppo gravosi, che si tuffano in un mondo di schermi in cui i personaggi sono più affidabili, anche se alla fine meno appaganti.

Oltre ad allontanarci dalle relazioni, utilizziamo la certezza come ulteriore livello di protezione dal rischio e dall’incertezza. La scrittrice Iris Murdoch ipotizza che affrontiamo la scomoda incertezza della vita fingendo sicurezza e fiducia. Non volendo vivere pienamente ciò che siamo – creature ansiose e incerte, tenere, terrorizzate e fragili per gran parte della vita – ci alleniamo a essere consumati in false certezze. 

Non è questo ciò che stiamo facendo oggi? Fingiamo certezza sulle origini del Covid, sulle vere cause del conflitto israelo-palestinese e sulle intenzioni degli attori politici globali. Ma quando decidiamo di vivere in questo modo – perfettamente certi e pieni di orgoglio – non stiamo solo perdendo il valore che le relazioni danno vita; stiamo scegliendo di vivere in modo meno umano poiché queste sono le cose che danno significato alla vita.

Ciò che significa avere un tragico difetto non è solo fare scelte di vita sbagliate. Edipo non solo scelse male; invece, ogni cosa particolare che decise di fare era ironicamente ed essenzialmente legata alla sua rovina. Fu il pensiero ipocrita di riuscire da solo a liberare Tebe dalla fonte della sua piaga che lo spinse verso la sua stessa distruzione. Vedersi come il suo salvatore lo ha reso il suo distruttore. 

Allo stesso modo, credo che la nostra ossessione per il perfezionismo sia ironicamente ed essenzialmente legata alle scelte fatali che abbiamo fatto rispetto al Covid-19 e in tanti altri ambiti della nostra vita. Non siamo, a quanto pare, così diversi dai personaggi tragici della letteratura. Usando la tecnologia senza essere guidati dalla saggezza per cercare di controllare il mondo che ci circonda, ne stiamo diventando schiavi. Cancellando gli altri, stiamo rendendo impossibile vivere bene noi stessi. Ed è la nostra pretesa di unità – “Siamo tutti nella stessa situazione”, “Fai la tua parte” – che ci sta dividendo più che mai. Il nostro tragico difetto, a quanto pare, sta creando, in modo ironico e potente, la nostra stessa distruzione. 

Catarsi

Come possiamo curarci da questo tragico difetto? 

In letteratura, i difetti tragici vengono risolti mediante un processo specifico chiamato catarsi, un processo di pulizia o purificazione in cui le emozioni tragiche - pietà e paura - vengono suscitate e poi eliminate dalla psiche del lettore (o dello spettatore). La catarsi viene elaborata in teatro proprio come la terapia nella vita reale; dando al pubblico l'opportunità di lavorare indirettamente attraverso le emozioni intense e le loro tragiche conseguenze nella vita dei personaggi letterari, emergendone in qualche modo riequilibrati.

Non è un caso che l'esperienza della catarsi sia viscerale nel modo in cui un bel pianto te la toglie, fisicamente. E le origini del termine riflettono certamente il suo legame con la purgazione fisica.

Aristotele tipicamente usato catarsi in senso medico, riferendosi all'evacuazione di catamenia – fluido mestruale – dal corpo. La parola greca “Kathairein” appare anche prima, nelle opere di Omero che usò la parola semitica “Qatar” (per “fumigare”) per riferirsi ai rituali di purificazione. E, naturalmente, i Greci ne avevano l'idea miasma, o “colpa del sangue”, che poteva essere curata solo con atti di purificazione spirituale. (L'esempio classico è Oreste, la cui anima viene purificata quando Apollo lo cosparge del sangue di un maialino da latte.) Nella tradizione cristiana, il rituale di bere il sangue simbolico di Cristo durante il sacramento della comunione ci aiuta a ricordare la sua morte sacrificale che ci purifica da ingiustizia. L’idea generale è che le nostre emozioni possono essere stimolate e poi rilasciate proprio come potremmo idratarci, digiunare e sudare per depurarci dalle tossine fisiche.

La catarsi è parte integrante del processo di guarigione. Il suo scopo è creare un risveglio, un processo per vedere cosa hai fatto, chi sei e come le tue scelte influiscono su te stesso e sugli altri. Quel risveglio è spesso doloroso, come i primi istanti in cui si aprono gli occhi al mattino o come i prigionieri accecati dalla luce quando emergono dalla metaforica caverna di Platone. 

Non è una coincidenza, credo, che così tante persone descrivano il loro allontanamento dalla narrativa del Covid come una sorta di “risveglio”. Si tratta di vedere le cose sotto una nuova luce, vedere le anatre dove una volta vedevi solo conigli. C'è un disagio in questo. Ma c’è anche un sollievo in quel disagio quando la verità comincia a venire alla luce.

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Se abbiamo un tragico difetto, e se si tratta del perfezionismo, allora quale tipo di catarsi potrebbe curarcelo? Quali emozioni sottostanti sono coinvolte e come possiamo suscitarle in modo da liberarcene?

Un buon punto di partenza è pensare a come i collettivi – gruppi di persone – tendono a rispondere a eventi di emergenza o traumatici. Mi viene facilmente in mente l’11 settembre. Anche se sono passati più di 20 anni, ricordo i giorni successivi all’9 settembre con chiarezza cristallina. Ricordo soprattutto il modo in cui ci ha arrestato e consolidato, socialmente. Ero in fila in un bar mentre andavo a lezione quando ho sentito per la prima volta la notizia. Ben prima dell’era degli smartphone, tutti si fermavano per riunirsi nell’angolo del negozio attorno ad un televisore che riprendeva l’evento. Potevi sentire la gente respirare, era così immobile e silenzioso. Le persone cercavano qualche spiegazione l'una negli occhi dell'altra. Alcuni si abbracciavano, la maggior parte piangeva. 

All'epoca ero uno studente laureato alla Queen's University di Kingston, in Ontario, e ricordo che tutti ne parlavano quando arrivai al campus. Le lezioni furono cancellate, nelle vetrine dei negozi apparvero i cartelli “Chiuso”. Divenne l'argomento dei seminari per le settimane a venire. La copertura delle notizie ha superato la programmazione regolarmente programmata per giorni. Ero incantato ma esausto. Le immagini dei media: vigili del fuoco coperti di fuliggine, oggetti personali che sporgono dalle macerie, ondate di polvere che si sollevano per le strade, storie di bambini i cui genitori non sarebbero mai tornati a casa e, naturalmente, l'immagine bruciante del corpo di padre Mychal Judge mentre viene portato via delle macerie. 

Queste immagini, la copertura mediatica continua, le conversazioni infinite, le lacrime e gli abbracci ci hanno tutti sfiniti. Siamo stati discussi, abbracciati e gridati. Nei giorni, nelle settimane e persino nei mesi successivi, ricordo di essermi sentito fisicamente debole a causa di tutto ciò. Forse abbiamo fatto più del necessario, ma tutta la condivisione è stata la nostra liberazione catartica. È stato doloroso ma in qualche modo ci ha purificato e ci ha riunito.

Ci siamo impegnati in quella che gli psicologi chiamano “condivisione sociale” – la tendenza a raccontare e condividere esperienze emotive con gli altri – ed è stato fortemente catartico. Lo psicologo Bernard Rimé ha scoperto che l'80-95% degli episodi emotivi sono condivisi e che tipicamente condividiamo socialmente emozioni negative dopo un evento tragico per comprendere, sfogare, creare legami, cercare significato o combattere sentimenti di solitudine. 

Sociologo Emile Durkheim spiega che è attraverso la condivisione che otteniamo una stimolazione reciproca delle emozioni che porta al rafforzamento delle convinzioni, al rinnovamento della fiducia, della forza e della fiducia in se stessi e persino ad una maggiore integrazione sociale. È nella condivisione che costruiamo una comunità di coloro che vivono lo stesso trauma. La ricerca mostra che condividere non solo i fatti delle nostre esperienze, ma i nostri sentimenti al riguardo, migliora il recupero dopo eventi traumatici. Un 1986 studio hanno assegnato i partecipanti a uno dei quattro gruppi, incluso un "gruppo trauma-combo", in cui i partecipanti scrivevano non solo sui fatti del loro trauma ma sulle emozioni che li circondavano. Quelli del gruppo trauma-combo hanno mostrato la guarigione più emotiva ma anche i maggiori miglioramenti oggettivi della salute, inclusa la riduzione delle visite mediche legate alla malattia. 

Ora che abbiamo preso una certa distanza dall’intensità della crisi del Covid, mi rendo conto di quanto radicalmente diversa sia stata la nostra risposta collettiva rispetto a ciò che ricordo dell’9 settembre. 

Trattandosi di un evento traumatico, non avremmo dovuto aspettarci un simile modello di condivisione? Dov'era il diluvio di conversazioni, i crolli emotivi, le storie personali? Dov'erano tutti gli abbracci e le lacrime del pubblico? 

Niente di tutto questo è successo durante il Covid. Abbiamo condiviso i fatti ma non le esperienze. Ci siamo concentrati sulle statistiche, non sulle storie. Non c’era nessun “gruppo trauma-combo” Covid, nessuna condivisione di ciò che si provava ad essere terrorizzati dal virus o dalla risposta del governo ad esso, nessuna riunione per il dolore dei propri cari che muoiono da soli, nessun dolore per quello che è stato. essere odiato dai tuoi concittadini o escluso da interazioni sociali significative. 

Rispetto all’9 settembre, la nostra naturale risposta al trauma al Covid è stata ostacolata dalla nostra profonda cultura del silenzio, della censura e della cancellazione. La condivisione è avvenuta in piccoli gruppi isolati e la copertura mediatica è stata marginale e marginale. Ma le esperienze riconosciute e condivise delle persone che vivevano un evento traumatico globale erano assenti... o messe a tacere.

Il fatto che non abbiamo svolto il lavoro emotivo necessario per il recupero dal trauma nel corso naturale delle cose significa che siamo ancora gravati da emozioni tragiche represse. E difficilmente si dissolveranno con il semplice passare del tempo. Il lavoro dovrà ancora essere svolto, sia da noi adesso, sia dai nostri figli o nipoti in futuro. 

Allora, cosa dobbiamo fare adesso? Abbiamo bisogno che famiglie e amici parlino di come gli ultimi tre anni li hanno cambiati. Abbiamo bisogno che le sorelle condividano il loro dolore e le loro incertezze. Abbiamo bisogno di substack, editoriali e articoli sulla totalità dei costi – fisici, emotivi, economici ed esistenziali – della pandemia e della risposta alla pandemia. Abbiamo bisogno di testimonianze, interviste e libri di poesia e di storia per inondare l'Amazzonia e New York Times elenchi dei bestseller. Abbiamo bisogno di tutto questo per aiutarci a dare un senso a ciò che ci è successo. Le storie sono un balsamo per le nostre ferite. Ne abbiamo bisogno tanto per la nostra ripresa quanto per creare una documentazione storica accurata. E finché non le avremo, le nostre emozioni si acuiranno ogni giorno di più, galleggiando in una sorta di purgatorio Covid.

Ultimi pensieri

È difficile immaginare che siamo una civiltà sull’orlo del collasso e forse ancora più difficile immaginare che potremmo essere la causa della nostra stessa distruzione. Ma è utile ricordare che le civiltà non sono così invincibili come potremmo pensare. Secondo per lo studioso britannico Sir John Bagot Glubb, la durata media della vita delle civiltà è di soli 336 anni. Sotto questo profilo, abbiamo fatto abbastanza bene, poiché la nostra civiltà – con radici nell’antica Grecia e nell’Impero Romano – è durata molto più a lungo delle altre. È un fatto che fa riflettere che tutte le civiltà tranne la nostra siano crollate. E, nel bene e nel male, è stata la distruzione di ogni civiltà precedente che ha permesso la creazione della nostra. 

Ma ciò che mi lascia così perplesso riguardo al nostro potenziale collasso è che sembriamo avere tutte le risorse per resistergli. Abbiamo una solida documentazione storica scritta che ci mostra come i leader pervertiti, l’avidità, la guerra civile e la perdita di cultura e comunicazione ci distruggano. Siamo più alfabetizzati (in un certo senso) e più tecnologicamente avanzati che mai, il che avrebbe dovuto isolarci da alcune delle cause più comuni di distruzione: malattie, collasso economico e guerra globale. Penseresti che le lezioni della storia, da sole, ci avrebbero aiutato a sterzare per evitare la nostra distruzione. Eppure eccoci qui.

Tutte queste risorse, sì, ma abbiamo poco carattere, poca saggezza pratica con cui gestirle. Alla fine, siamo qui a causa di un tragico difetto che ci fa credere nella possibilità di vivere perfettamente piuttosto che vivere bene, rendendoci allo stesso tempo ciechi di fronte al paradosso al centro dell’idea.

Esiste un autore della nostra esperienza Covid e della nostra distruzione più generale? Non lo so e non credo che alla fine abbia importanza. 

Ciò che conta è il modo in cui noi, come individui, rispondiamo. Ciò che conta è quanta attenzione prestiamo a noi stessi e agli altri, se ci poniamo domande difficili e sradichiamo i difetti caratteriali che si nascondono negli angoli più oscuri della nostra anima. Ciò che conta non è che siamo personaggi ma che noi avere personaggi, che siamo in grado di accettare la responsabilità delle vite e delle scelte che facciamo.

È interessante per me che, anche in mezzo all'arroganza del 21° secolo del "non abbiamo bisogno della storia", le tragiche storie di Shakespeare e dell'antica Grecia siano riuscite a sopravvivere. Questo, di per sé, dovrebbe darci motivo di fermarci e prestare attenzione. Mi chiedo, perché i loro temi hanno resistito alla prova del tempo? Perché risuonano così profondamente? E, soprattutto, cosa stiamo cercando di insegnare a noi stessi attraverso il racconto e la rivisitazione? 

Le tragedie non sono solo storie che ci aiutano a dare un senso al caos del mondo che ci circonda; sono anche avvertimenti per le generazioni future. Sono graffi sulle pareti delle caverne e lettere del passato per insegnarci come evitare la futura autodistruzione.  

Sfortunatamente, la storia ci mostra che non siamo molto bravi a prestare ascolto a questi avvertimenti. È come se il nostro tragico difetto impedisse di vedere la verità su noi stessi. Siamo ancora in agguato all'ombra di Edipo. E, come Edipo, sono le cose che facciamo per cercare di evitare la nostra distruzione che ci condannano a metterla in atto. Forse pensiamo di essere speciali, o in qualche modo immuni. Forse crediamo di esserci evoluti superando i tragici difetti dei nostri antenati; ma non vediamo che siamo altrettanto deboli e volontariamente ciechi. Come Edipo, ci rifiutiamo di vedere e un giorno non saremo più in grado di guardarci.

Spero di non aver dato l'impressione che eliminare il nostro tragico difetto sarà facile o che questo farà dissolvere tutti i nostri problemi in un momento. C'è una ragione per cui così tanti scelgono la cecità intenzionale; non è appiccicoso. Puoi affrontare la tua giornata, anche una vita intera, senza alzare le sopracciglia o far suonare alcun campanello socialmente allarmante. Ma affrontare i nostri errori e risolverli è l’unica via possibile da seguire.

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Le nostre vite sono in gran parte incorniciate dalle storie che raccontiamo a noi stessi. E il perfezionismo è la storia che stiamo raccontando attualmente. Ma è una storia pericolosa e distruttiva perché crea “punti ciechi” che ci rendono incapaci di vedere il danno che facciamo. Se ci sta distruggendo, allora non dovremmo provare a scrivere una storia diversa?

Una storia in cui le nostre vite sono disordinate, il futuro incerto e le nostre vite finite. 

Una storia in cui siamo esseri imperfetti che ascoltano le storie degli altri e offrono grazia per le rispettive imperfezioni. 

Una storia che dobbiamo imparare a scrivere con nuovi personaggi che dobbiamo imparare a essere. 

Una storia in cui le cose che ci distruggono in un momento possono insegnarci e guarirci in quello successivo. 

In ogni tragedia, subito prima del culmine, c'è una calma inquietante. La calma dell’autunno 2023 è assordante. La gente non parla. Le storie non vengono condivise. L’autoadulazione e il revisionismo abbondano. 

Non posso fare a meno di chiedermi: stiamo vivendo l'“azione cadente” dopo il climax della nostra storia, o deve ancora arrivare? Come potremmo saperlo? L'eroe tragico lo sa mai? L'azione della caduta in un'opera teatrale di solito include la reazione del personaggio al climax, il modo in cui affronta gli ostacoli che lo hanno portato a quel punto e come intende andare avanti. 

Come pensiamo di andare avanti? Guarderemo in faccia i nostri errori o continueremo a nutrire quella bestia che è la nostra ossessione per il perfezionismo? Inizieremo a raccontare le nostre storie? Ascolteremo le storie degli altri? E, cosa forse più importante, le generazioni future presteranno ascolto ai nostri avvertimenti?

Il tempo ce lo dirà. Oppure, come consigliava il tragico drammaturgo Euripide, “il tempo spiegherà tutto”.