Brownstone Institute - Il nostro ultimo momento innocente

Volpi e ricci

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[Quello che segue è un capitolo del libro della Dott.ssa Julie Ponesse, Il nostro ultimo momento innocente.]

Non ho chiesto il successo; Ho chiesto meraviglia. ~Abraham Giosuè Heschel

Io don'Non lo so.

Su una scala da 1 a 10, quanto ti fa sentire schizzinoso questa frase?

Se la verbosità che circola sui social media è indicativa, i canadesi del 21° secolo ottengono punteggi piuttosto alti in termini di intolleranza all’incertezza. In effetti, sembriamo ubriachi di certezze, così completamente convinti di avere ragione su cosa sta succedendo in Ucraina, perché i bianchi sono intrinsecamente razzisti, perché il genere è (o non è) fluido, quali politici ci salveranno e, naturalmente , la verità sul Covid-19. 

Viviamo fanaticamente, ma forse in modo irriflessivo, seguendo alcuni semplici mantra: 

"Siamo tutti sulla stessa barca." 

"Fidati degli esperti." 

"Segui la scienza." 

(E, se vuoi essere veramente sicuro, "Stai zitto e non dire niente.")

La certezza aveva chiaramente preso piede prima del 2020, con alcune opinioni riconosciute come più socialmente accettabili, e altre più incendiarie, rispetto ad altre: sostenere Biden/Harris, Green Energy e i diritti riproduttivi delle donne era molto più sicuro socialmente delle alternative. Ma, per qualche motivo, il Covid-19 è l’argomento che ci ha davvero fatto “appoggiare” alla certezza. È diventata la scatola fuori dalla quale semplicemente non ci è permesso pensare. E ci si aspettava che i pensieri in quella scatola fossero collettivisti, uniformi e adottati dai cosiddetti "esperti".

Viviamo oggi le nostre vite in una cultura densa di silenzio, una cultura della certezza in cui i valori anomali sono scoraggiati, le opinioni dissenzienti vengono verificate fino all’oblio e coloro che mettono in dubbio ciò che è stato ritenuto certo sono costretti a correre la sfida della vergogna per aver osato farlo. nuotare fuori dal mainstream.

Piuttosto che riconoscere ciò che non sappiamo, diffamiamo coloro che cercano di penetrare nella fortezza attorno alle nostre convinzioni ben custodite e formuliamo persino una legislazione: i progetti di legge C-10, C-11, C-14 e C-16 in Canada , ad esempio, per dare allo Stato amministrativo sempre più autorità nelle nostre vite. Siamo così certi di ciò che è buono e giusto, da un lato, e di ciò che è pericoloso e odioso, dall'altro, che confermiamo con sicurezza questa certezza nella legge.

Quando è stata l'ultima volta che hai sentito qualcuno dire: "Non lo so", "Chissà?" Quando è stata l'ultima volta che ti è stata posta una domanda non retorica? Ricorda il mantra “Non esistono domande stupide”. Ora, tutte le domande sono considerate stupide e l’atto di porre domande, di per sé, è un’attività sovversiva, eretica e perfino traditrice.

Non posso fare a meno di chiedermi: perché siamo diventati così ossessionati dalla certezza e in che modo ciò ha contribuito a creare la cultura del silenzio che ha permesso alla risposta al Covid di svolgersi così come è andata? La nostra ossessione per le certezze è nuova o siamo sempre stati così? La certezza ci serve? O alla fine è troppo costoso?

L'arrosto nel piatto

Nel luglio 2022 ho avuto il piacere di intervistare ex Notizie globali la direttrice della sala di controllo Anita Krishna. La nostra conversazione è stata di ampio respiro, ma abbiamo continuato a tornare al tema dell’incertezza. 

Anita ha spiegato che, in redazione nei primi giorni del 2020, ha iniziato a fare domande sul Covid. Cosa è successo a Wuhan? Perché non stiamo esplorando le opzioni di trattamento Covid? C'è stato un aumento dei nati morti al Lions Gate Hospital di North Vancouver? Ha detto che l’unica risposta che abbia mai ricevuto – che sembrava più una registrazione che una risposta umana – è stata quella di essere ignorata e chiusa. Il messaggio era che queste domande erano semplicemente “fuori discussione”. 

Tara Henley ha usato lo stesso linguaggio quando ha lasciato la CBC l'anno scorso; ha detto che lavorare alla CBC nel clima attuale significa “acconsentire all’idea che un elenco crescente di argomenti sia fuori discussione, che il dialogo stesso possa essere dannoso. Che i grandi problemi del nostro tempo sono già tutti risolti”. Lavorare alla CBC, ha detto, “significa capitolare di fronte alla certezza, spegnere il pensiero critico, soffocare la curiosità”.

Quando abbiamo deciso di togliere le domande dal tavolo? Cosa dà a questo "tavolo" la sua invincibilità epistemica e perché siamo così sicuri di ciò che stiamo lasciando e da ciò che stiamo togliendo? Siamo davvero così sicuri di avere tutte le risposte e che le risposte che abbiamo siano quelle giuste? E, a rischio di mescolare metafore, se fare domande è sbagliato perché fa dondolare la barca, quale barca stiamo facendo dondolare e perché siamo così sicuri che la nostra barca sia idonea alla navigazione?

Oggi, sembra che consideriamo la certezza come un trampolino di lancio verso lo status e il successo. Più siamo certi, più sembriamo giusti, sicuri e affidabili. Il nostro mondo è tormentato, come scrive Rebecca Solnit, dal “desiderio di accertare ciò che è incerto, di conoscere ciò che è inconoscibile, di trasformare il volo attraverso il cielo nell’arrosto nel piatto”.

Una cosa che mi colpisce particolarmente strana – in un mare di cose molto strane – è che è la questione più complessa di cui sembriamo sentirci più sicuri.

Se abbiamo il diritto di essere certi di qualsiasi cosa, non ti aspetteresti che riguardi le piccole cose della vita? La tazza del caffè è dove l'ho lasciata, la bolletta del gas arriva il 15, la mia porta di casa è verde. Sembra, invece, riservare la certezza agli aspetti che sembrerebbero opporsi maggiormente: il cambiamento climatico, la politica globale, la politica Covid, l’efficacia del controllo delle armi, cosa significa essere una donna, la guerra in Medio Oriente e la cause reali dell’inflazione.

Questi problemi sono molto complessi. Sono multifattoriali (coinvolgono economia, psicologia, epidemiologia, guerra e teologia) e sono mediati da media e funzionari pubblici incondizionati che difficilmente meritano la nostra fiducia. La CBC è stata abbastanza veloce, se ricordate, nel rimproverare il governo del Primo Ministro Harper per aver presumibilmente messo la museruola agli scienziati, ma lo stesso organo di stampa è rimasto in silenzio sull'attuale gestione del Covid da parte del governo. Mentre il nostro mondo diventa sempre più grande e complesso – le foto del telescopio Webb della NASA ci mostrano nuove immagini di galassie a milioni di chilometri di distanza – trovo quantomeno strano che questo è il momento che scegliamo per essere così certi.

Da dove viene la nostra ossessione per la certezza?

Il desiderio insaziabile di conoscere l’inconoscibile non è certo una novità. E la paura dell’ignoto e degli altri imprevedibili è probabilmente sempre stata con noi, sia in relazione alle incertezze che affrontiamo ora, a quelle dell’era della Guerra Fredda, sia alle paure dell’uomo preistorico che lotta per la sopravvivenza. 

Forse la prima storia documentata della nostra ossessione per la certezza – portata avanti fino a fini fatali – è la storia di Adamo ed Eva. Il testo della Genesi, in cui troviamo il racconto, è una spiegazione religiosa delle origini dell'umanità. Anche se non sei un credente, c'è qualcosa di avvincente nel fatto che la storia abbia resistito così abilmente alla prova del tempo. Attinge a qualcosa di potente sulla natura umana, sulle nostre debolezze e sul nostro desiderio di trascendere i nostri limiti. 

Nelle tradizioni giudaico-cristiana e islamica, Adamo ed Eva sono la coppia umana originaria, genitori della razza umana. Secondo Genesi 1:1-24, nel sesto giorno della Creazione, Dio creò le creature “a sua immagine”, sia “maschio che femmina”. Li pose nel Giardino dell'Eden, dando loro il dominio su tutti gli altri esseri viventi. Ma Egli comandò: “…non devi mangiare dell’albero della conoscenza del bene e del male, perché quando ne mangerai, certamente morirai”.

Incapace di resistere alla tentazione di un serpente malvagio, Eva mangiò il frutto proibito e incoraggiò Adamo a fare lo stesso. Immediatamente consapevole della loro trasgressione, Dio distribuì la loro punizione: dolori durante il parto (per la donna) e l'esilio dal giardino. 

È interessante notare che Adamo ed Eva non erano alla ricerca del bene e del male, ma conoscenze di questi. Non volevano diventare buoni ma sapere tutto. Volevano la certezza epistemica. È anche interessante notare che, nel loro tentativo di acquisire conoscenza, non scopriamo se l'hanno effettivamente ottenuta. Sappiamo solo che ci sono state delle conseguenze nell'inseguimento. Tra le tante cose, la storia di Adamo ed Eva è una ricerca fallita della certezza. Abbiamo cercato di raggiungere quella certezza che ci dicevano che non avremmo potuto avere, e alla fine ne abbiamo pagato il prezzo. 

Troviamo racconti ammonitori sulla nostra ossessione per la certezza anche nei racconti pagani. In uno dei discorsi sull'amore nel dialogo di Platone, simposio, il poeta comico Aristofane racconta una storia fantastica sull'origine dell'amore romantico. In origine, dice, gli esseri umani erano due persone congiunte ma poi divennero sorprendentemente forti “e così nobili nelle loro nozioni” (simposio 190b) che tentarono stoltamente di divenire simili a Dio. Di conseguenza, Zeus li tagliò ciascuno a metà mostrando “come un pesce piatto le tracce di essere stato tagliato in due; e ciascuno è sempre alla ricerca del conteggio che gli si addice”. La nostra ricerca dell'Amore è il desiderio che abbiamo di vagare per la terra alla ricerca della nostra altra metà originale per diventare di nuovo interi.

È interessante notare che non è solo la ricerca della certezza che porta alla punizione; mettere in discussione la certezza può essere altrettanto pericoloso. L’Inquisizione, ad esempio, è in gran parte una lezione su ciò che è accaduto a coloro che mettevano in dubbio le ortodossie della Chiesa cattolica. Nel 1633, Galileo Galilei, che osò suggerire l’eliocentrismo – l’idea secondo cui è la terra a girare attorno al sole (e non il sole attorno alla terra) – fu processato, giudicato “fortemente sospettato di eresia” e condannato agli arresti domiciliari. rimase fino alla sua morte nel 1642, tutto perché l'opinione che ora consideriamo assolutamente certa era allora ritenuta inaccettabile. 

Quali sono le lezioni da queste storie di certezza? Perché risuonano? 

Una lezione è che sono racconti ammonitori. Ci mettono in guardia su ciò che accade quando cerchi di ottenere tu stesso la certezza o metti in dubbio la certezza degli altri. Ma la certezza, ci insegna la storia, è spesso una grande illusione e di solito uno sforzo rischioso. Anche quando funzionano all’unisono (come fanno le nostre istituzioni sociali più venerate), gli esseri umani non ne sono ovviamente capaci. E, se vuoi affrontare la censura o l’autodistruzione totale (come fecero Adamo ed Eva e molti dei tragici eroi greci), essere ossessionati dalla certezza è un buon modo per farlo.

Quando siamo immersi in una crisi, è facile sentire che le nostre circostanze sono uniche, che nessuno ha mai sofferto quanto noi, che la società non è mai stata così instabile. Ma mi chiedo, è vero? Oggi siamo davvero più ossessionati dalla certezza che mai? C’è qualcosa nel 21° secolo, con tutti i suoi progressi tecnologici, la crescita esponenziale dell’intelligenza artificiale e i suoi confini mobili tra pubblico e privato che ci rendono più interessati alla certezza? Oppure attraversiamo ondate di certezza e incertezza mentre cambiano altri fattori scientifici, economici e socioculturali? 

Storia e scienza

Un modo per rispondere a queste domande è pensare alla storia, il che potrebbe sembrare un modo strano per iniziare a rispondere a queste domande.

La storia si è sviluppata in gran parte come un modo per dare un senso al mondo caotico che ci circonda: la nostra esistenza e morte, il modo in cui è stato creato il mondo e i fenomeni naturali. Gli antichi greci immaginavano che Poseidone colpisse il terreno con il suo tridente per spiegare i terremoti, e gli indù immaginavano il nostro mondo come una terra emisferica sostenuta da elefanti in piedi sul dorso di una grande tartaruga.

Autore sconosciuto – “How the Earth was Regarded in Old times”, The Popular Science Monthly, volume 10, parte datata marzo 1877, p. 544.

Creare storie ci aiuta a gestire un mondo complesso che a volte sembra andare fuori controllo, usandoci come suoi giocattoli. Formare convinzioni su ciò che sta alla base di queste complessità aiuta a portare un po’ di ordine nelle nostre esperienze, e un mondo ordinato è un mondo sicuro (o almeno così pensiamo). 

La religione è un modo per farlo. Il filosofo britannico Bertrand Russell disse: “La religione si basa, credo, principalmente e principalmente sulla paura. In parte è il terrore dell’ignoto e in parte, come ho detto, il desiderio di sentire di avere una specie di fratello maggiore che ti starà accanto in tutti i tuoi problemi e controversie. Come persona religiosa, c'è qualcosa di offensivamente presuntuoso nell'affermazione di Russell, ma condivido il suo punto di vista generale secondo cui la religione è almeno in parte un modo di sviluppare narrazioni con personaggi, ragioni e scopi per aiutare a spiegare le nostre paure su un mondo che lottiamo per superare. capire. 

La scienza, spesso prescritta come antidoto alla religione, è un altro modo di gestire le nostre paure. E questo stile di gestione non è certo una novità. Gli antichi greci erano ossessionati, credo di poterlo dire con certezza, dall’idea che la tecnologia (“tecnica”) potrebbe offrire un certo controllo sul caos del mondo naturale. Il coro di Sofocle Antigone canta: “Maestro di astuzia lui: il toro selvaggio, e il cervo, che vaga libero per la montagna, sono domati dalla sua arte infinita;” (Ant. 1). E dentro Prometeo legato ci viene detto che la navigazione doma i mari (467-8) e la scrittura permette agli uomini di “tenere tutto nella memoria” (460-61). 

La scienza e la tecnologia (inclusa la falegnameria, la guerra, la medicina e la navigazione), e persino l’arte e la letteratura, sono tutti tentativi di esercitare un piccolo controllo sul nostro vasto e complicato mondo. E alcuni tentativi in ​​questo senso hanno più successo di altri. Nel complesso, la navigazione ci ha reso capaci di esplorare e trasportare persone e merci negli angoli più remoti del nostro mondo, ma anche questa ha i suoi passi falsi, come ci ricorda la recente implosione del sommergibile Titano.

La nostra ossessione per la certezza è stata stimolata dall’ascesa dello scetticismo radicale durante l’Illuminismo (XVII e XVIII secolo in Europa). Il più famoso dubbioso di tutti, il filosofo e matematico René Descartes, cercò di “abbattere tutto e ricominciare da capo” per trovare i principi certi con cui costruire un nuovo sistema di conoscenza. Anche per il pensatore ed empirista illuminista David Hume, che si fidava dei sensi più di molti altri, la certezza è un’impresa folle poiché “tutta la conoscenza degenera in probabilità” (Trattato, 1.4.1.1).

Deferenza

Sebbene non sia una novità, la nostra ossessione per la certezza è culminata in un cambiamento più recente nei valori canadesi. Gli autori di Alla ricerca della certezza: all'interno della nuova mentalità canadese scrivono che l’esperienza del rapido cambiamento durante gli anni ’1990 – l’incertezza economica, le battaglie costituzionali e l’emergere di nuovi gruppi di interesse – ci ha reso più autosufficienti e più critici nei confronti dell’autorità. Siamo diventati più incerti, in altre parole, più perspicaci, più esigenti e meno disposti a riporre la nostra fiducia in qualsiasi istituzione – pubblica o privata – che non se lo era guadagnato.

Siamo stati rassicurati non dalle promesse, ma dalle prestazioni e dalla trasparenza. Abbiamo attraversato quello che il politologo dell’Università di Toronto Neil Nevitte ha definito un “declino di deferenza”. E, sebbene non direttamente connessa alla certezza, la nostra ossessione per la certezza ora sembra sostenuta dal fatto che rivendichiamo la certezza per noi stessi facendo riferimento o, più precisamente, rimettendoci agli esperti.

Scrivere queste parole mi fa venire i brividi. Chi eravamo di queste I canadesi e cosa è successo loro? Questo è il Canada che ricordo. Questo è quello che mi ha fatto sentire come a casa. Quello con Block Parent firma in ogni terza finestra. Quello con i cittadini e i vicini nel vero senso della parola.

Quindi mi chiedo: perché la deferenza ha fatto nuovamente capolino?

Se la ricerca di certezza degli anni '90 è stata accompagnata da una tendenza ad allontanarsi dalla deferenza, la ricerca di certezza del 21° secolo sembra dipendere da essa. Ne siamo certi non per la nostra fiducia malriposta nelle nostre capacità, ma perché affidiamo il nostro pensiero agli esperti. E esternalizziamo, a quanto pare, perché siamo insicuri e non fiduciosi nelle nostre capacità di orientarci attraverso situazioni complesse. Oltre a ciò, abbiamo una serie di convinzioni stranamente indiscusse: il governo è fondamentalmente buono, i media non ci mentirebbero mai e le aziende farmaceutiche sono, prima di tutto, filantropiche. O forse crediamo semplicemente che una sufficiente coerenza nella narrazione prodotta da questa triade di credenze ci renda in grado di essere ragionevolmente certi al riguardo.

Scientificamente certo

Ritorniamo per un momento alla questione dell'infallibilità della scienza tratta dall'ultimo saggio. 

“Abbi fiducia nella scienza”, ci viene detto. Ciò che la scienza dimostra indubbiamente è che esiste una crisi climatica, che il genere è un’illusione e che la risposta al Covid è stata perfettamente “sicura ed efficace”. Ma, annidata tra le pieghe di questi impegni profondi, c’è l’idea che il segno distintivo di una persona intelligente, e probabilmente di una società matura, è un impegno dimostrato verso la certezza di queste idee.

Sembra che la scienza abbia un tipo di precisione unico e forse infallibile. Per carità, questo ha un certo senso. Ci vuole tempo e impegno, collettivamente, per raggiungere un livello di certezza scientifica. E coloro che mettono in dubbio quelle che sono considerate verità scientifiche dopo tutto quel lavoro collettivo sono visti come tirano le nocche e gettano coperte bagnate che trascinano la società verso il basso, impedendoci di raggiungere il progresso e la perfezione di cui siamo capaci.

Ci viene detto: “La scienza è risolta” su tutte queste questioni. Ma lo è? "Fidati della scienza." Possiamo? "Segui la scienza." Dovremmo? 

Non mi è nemmeno chiaro cosa intendiamo per “scienza” in questi mantra spesso ripetuti. La scienza di cui dovremmo fidarci è l'istituzione scientifica (qualunque essa sia) o particolari scienziati che ne sono stati consacrati rappresentanti credibili? Il dottor Fauci ha confuso i due nel novembre 2021 quando ha cercato di difendersi dai critici: “Stanno davvero criticando la scienza perché io rappresento la scienza”. Non sono così sicuro.

Incertezza essenziale

Sebbene la scienza abbia oggi la reputazione di essere infallibile, in realtà è il più improbabile dei capri espiatori della nostra ossessione per la certezza poiché, affinché il progresso scientifico sia possibile, la certezza deve essere l’eccezione, non la regola. 

Uno dei principi di base del metodo scientifico, notoriamente articolato dal filosofo della scienza del XX secolo Karl Popper, è che qualsiasi ipotesi deve essere intrinsecamente falsificabile, cioè potenzialmente confutabile. Alcuni principi scientifici rendono esplicita l'incertezza, come il “principio di incertezza” di Heisenberg, che riconosce i limiti fondamentali all'accuratezza nella meccanica quantistica, o i teoremi di incompletezza di Gödel, che riguardano i limiti della dimostrabilità in matematica. 

La biologa evoluzionista Heather Heying afferma che la scienza è proprio questione uncertezza: 

Accettare l’incertezza, sapere di non sapere e che ciò che pensi di sapere potrebbe essere sbagliato: questo è fondamentale per un approccio scientifico al mondo. Nell’ultimo decennio, e soprattutto dopo il Covid, abbiamo assistito a una crescente attenzione alla certezza e a singole soluzioni statiche a problemi complessi. Forse la cosa più allarmante di tutte è che questi appelli all’autorità e a mettere a tacere coloro che non sono d’accordo sono arrivati ​​sotto la bandiera della scienza. #FollowTheScience, ci viene detto, quando non è mai stato così che la scienza ha funzionato.

Allo stesso modo, l’astronomo e astrofisico americano Carl Sagan mette in guardia dal considerare la scienza come certa: 

Gli esseri umani possono desiderare la certezza assoluta; possono aspirarvi; possono fingere, come fanno i partigiani di certe religioni, di averlo raggiunto. Ma la storia della scienza – di gran lunga l’affermazione di maggior successo riguardo alla conoscenza accessibile agli esseri umani – insegna che il massimo che possiamo sperare è un miglioramento successivo della nostra comprensione, l’apprendimento dai nostri errori, un approccio asintotico all’Universo, ma a condizione che la certezza assoluta ci sfuggirà sempre.

Per Sagan la scienza non è caratterizzata dalla convinzione e dall'arroganza ma dall'umanità e dall'umiltà, le vere virtù dello scienziato. La scienza è sempre al limite del conosciuto; impariamo dai nostri errori, resistiamo all'incuriosità, siamo ansiosi di ciò che è possibile. E cerchiamo sempre di tenere sotto controllo la certezza e l'arroganza che ci ostacolano nella scienza così come nella vita.

Non ho dubbi che l’ossessione dell’umanità per la certezza sia l’epicentro del caos in cui ci troviamo. Ma se la scienza stessa non ne è responsabile, da dove viene la nostra convinzione di certezza? Una parte di me si chiede se ciò sia dovuto in parte al semplice fatto che persone diverse hanno modi diversi di pensare al mondo e che queste persone diverse dominano in momenti diversi della storia. 

Volpi e ricci

La volpe sa molte cose, ma il riccio ne sa una grande.

Il filosofo Isaiah Berlin inizia il suo saggio del 1953: “Il riccio e la volpe”, con questo sconcertante proverbio attribuito al poeta greco Archiloco. Berlin prosegue spiegando che esistono due tipi di pensatori: i ricci, che vedono il mondo attraverso la lente di una “unica visione centrale”, e le volpi, che perseguono molte idee diverse, cogliendo simultaneamente una varietà di esperienze e spiegazioni. 

I ricci riducono tutti i fenomeni a un unico principio organizzativo, spiegando dettagli confusi e scomodi. Le volpi, invece, hanno strategie diverse per problemi diversi; sono più a loro agio con la diversità, le sfumature, le contraddizioni e le aree grigie della vita. Platone, Dante e Nietzsche sono ricci; Erodoto, Aristotele e Molière sono volpi.  

Chi sono i ricci del nostro tempo? E perché sembriamo essere così in inferiorità numerica rispetto a loro? I ricci sono naturalmente più comuni o il nostro sistema educativo in qualche modo ci addestra a trasformarci in volpi? C’è qualcosa nella cultura di questo momento storico che li favorisce? Sono rimaste delle volpi e, se sì, come sono sopravvissute? Come volere sopravvivono?

Spero che non ti aspetti risposte a queste domande. Spero che tu abbia ormai capito che non ho paura di fare domande per le quali non ho risposte. Ma ho la sensazione che il modo in cui fondamentalmente pensiamo al mondo, sia che ci avviciniamo ad esso con una mente aperta o chiusa, con la volontà di mettere in discussione e considerare l’incertezza, o con una repulsione verso queste cose, sia la chiave per capire come abbiamo ha permesso che la certezza ci paralizzasse.

Sterzare per evitare dubbi

Se ci aggrappiamo così saldamente alla certezza, dobbiamo farlo per una ragione. Forse non sentiamo di poterci permettere il lusso dell'ambivalenza. Forse il dubbio, anche solo la sua apparenza, è troppo rischioso nel nostro ambiente attuale. Forse temiamo che rinunciare all'apparenza di certezza ci esporrà a coloro che “si avventeranno” al primo segno di debolezza. (In verità, probabilmente lo faranno.)

La semplice risposta neurologica ed evoluzionistica biologica al motivo per cui temiamo l’incertezza è che essa minaccia la nostra sopravvivenza. Un ambiente incerto rappresenta una minaccia enorme. E questo non è solo in termini di sopravvivenza biologica (anche se molti sono preoccupati, ovviamente, che il Covid, o il prossimo nuovo virus, rappresenti una seria minaccia virologica). Le incertezze, e l’agire in modo sbagliato su di esse, potrebbero significare anche la fine della sopravvivenza finanziaria, relazionale e sociale. 

L’incertezza rende palpabile la nostra vulnerabilità, a noi stessi e agli altri, e quindi cerchiamo di sfuggirle in ogni modo possibile. In L'arte della ricerca scientifica, William Beveridge scrive: “Molte persone non tollerano uno stato di dubbio, o perché non ne sopportano il disagio mentale o perché lo considerano una prova di inferiorità”. Cerchiamo costantemente il passo successivo, il gradino successivo della scala; raggiungiamo disperatamente la corda oscillante successiva prima di lasciare andare quella che abbiamo. 

Chiaramente, uno stato di dubbio impone un peso. Significa che c’è del lavoro da fare, domande da identificare, dati da vagliare. Dubitare significa anche sopportare il disagio di apparire insicuri e, in una cultura dei social media che punta tutti gli occhi su di noi, questo potrebbe essere un costo troppo alto. La certezza libera da alcuni gravosi agganci epistemologici e sociali.

Ma ci sono anche dei costi in questo modo di vivere:

  • Arroganza o orgoglio eccessivo: Lo chiamavano gli antichi greci tracotanza e ha creato tragedia dopo tragedia per avvertirci delle sue conseguenze. Sappiamo tutti cosa accadde a Edipo quando la sua arroganza lo spinse verso la sua fatidica fine o ad Aiace che pensava di poter procedere senza l'aiuto di Zeus. L’arroganza, ci insegnano i tragici, è a pochi passi dalla certezza. 
  • Disattenzione: Non appena diventiamo certi di una convinzione, tendiamo a essere disattenti ai dettagli che la confermano o la smentiscono. Diventiamo disinteressati alla responsabilità e potenzialmente anche sordi alla sofferenza. Trish Wood, che ha moderato la recente udienza dei cittadini sulla risposta canadese al Covid-19, sottolinea il danno arrecato dagli esperti di sanità pubblica: “Il loro approccio cieco è stato disumano”. Dice che le testimonianze delle persone ferite dal vaccino erano strazianti ma prevedibili, ma nessuno è stato ritenuto responsabile. Tutte le nostre istituzioni, compresi i media che dovrebbero sorvegliarle, “sono state catturate e sono complici”. Se sei sicuro di avere le risposte, allora perché dovresti preoccuparti di prestare attenzione ai dettagli come se fossi ancora a caccia di risposte?
  • Atrofia intellettuale: Non appena ne siamo certi, non abbiamo più bisogno di pensare alle domande giuste da porre o di capire come risolvere un problema. Dovremmo essere implacabili nel nostro tentativo di scoprire l’origine del Covid-19. Ma invece, sopprimiamo i fatti sgraditi e siamo felici di scambiare la mancanza di curiosità con l’inettitudine. "[T]ruth verrà alla luce", scrisse Shakespeare. Beh, non se la gente non lo brama e non ha interesse a cercarlo.
  • Il riduzionismo: Quando perseguiamo un'unica narrazione, come fa il riccio, ignoriamo tutto ciò che non si adatta perfettamente ad essa. Ciò accade ogni volta che le persone vengono ridotte a numero (come lo erano ad Auschwitz), o al colore della loro pelle (come lo erano nel Sud prebellico), o al loro stato di vaccinazione (come lo siamo tutti adesso). La disumanizzazione e l'ignoranza delle caratteristiche complesse di una persona vanno di pari passo, anche se non è sempre chiaro quale venga prima. 
  • Smorzare il nostro spirito: Questo è il costo della certezza di cui mi preoccupo di più. Le persone più interessanti che conosco parlano di significato. Siamo una società, dicono, senza significato, senza il senso di chi siamo o cosa stiamo facendo. Abbiamo perso il nostro spirito e il nostro senso di meraviglia. Nonostante tutti i suoi apparenti vantaggi, al riccio manca una cosa importante: non ha meraviglie nella sua vita. Si è allenato lontano da esso. E senza meravigliarsi, senza una sana dose di “non lo so”, come sarebbe la vita? Dove lascia questo il nostro spirito? Quanto ottimisti, eccitati o rinvigoriti riusciamo a essere?

È del tutto possibile che la certezza sia intervenuta come surrogato di qualcosa di più significativo che abbiamo perso, un senso di scopo che potrebbe riempire le nostre vite in modo più naturale e completo. L'incertezza rende possibili tante cose belle nella vita: suspense, meraviglia e curiosità. Il rabbino Abraham Heschel ha scritto nella prefazione al suo recente libro di poesie: “Non ho chiesto il successo; Ho chiesto meraviglia. Trovare un significato e un senso di identità una volta perduti non è un compito facile, ma identificarli come di rose La fonte della nostra ossessione per la certezza è, credo, il primo passo per curarcene.

Vola su ali potenti

Io don'Non lo so.

Questa piccola frase esprime allo stesso tempo le nostre paure più profonde e i nostri più grandi poteri. Come ha detto la poetessa Wislawa Szymborska quando ha accettato il Nobel discorso, "È piccolo, ma vola con ali potenti." 

Non lo so. E va bene così. 

In effetti, è inevitabile. 

È assolutamente scientifico. 

Ed è profondamente umano.

Oggi è difficile non vedere l’incertezza come una minaccia e arrendersi, invece, alla certezza. La nostra cultura brama gratificazione immediata, risposte semplici e percorsi ovvi (e, idealmente, facili) verso il successo. Pensiamo che l’incertezza ci porterà in una caduta libera intellettuale. Ma il fatto che così tanti di noi siano diventati ossessionati dalla certezza ci è costato molto, soprattutto negli ultimi tre anni: migliori pratiche in medicina e ricerca, responsabilità nel governo, trasparenza nel giornalismo e civiltà nelle relazioni. Ma ciò che probabilmente ci è costato di più è la perdita della nostra umiltà e saggezza. Come ha scherzato il filosofo greco Socrate in Platone scusa«Mi sembra dunque che almeno in questo piccolo dettaglio io sia più saggio di quest'uomo, cioè che quello che non so non credo di saperlo neanche io».

E se accantonassimo la certezza per un po’? E se smettessimo di lavorare così duramente per costruire fortezze attorno alle nostre convinzioni e, invece, ci mettessimo a nostro agio nel “vivere le domande?” E se il dibattito alla Camera dei Comuni vedesse più curiosità che dichiarazioni? E se i nostri politici pensassero di farci domande di tanto in tanto, su ciò che conta di più nella nostra vita o su ciò che ci rende più preoccupati per il futuro? E se chiedessimo alle persone più vicine a noi cosa è successo negli ultimi anni, cosa sta facendo ai nostri figli e quali sacrifici faremo per prendere in mano il nostro futuro?

In tempi di grande incertezza, l’istinto naturale è quello di ritirarsi, di cercare il conforto, la certezza e l’anonimato della folla. Il coraggio non è la norma per la maggior parte di noi. Come afferma il sociologo Allan Horwitz, la nostra innata predisposizione all’autoconservazione significa che “la codardia è la risposta naturale al pericolo perché gli esseri umani sono istintivamente inclini a fuggire da situazioni che minacciano il loro benessere”. Il nostro cervello è programmato per percepire l’incertezza come una minaccia, e quindi la sperimentiamo come uno stress che dobbiamo gestire anziché appoggiarci.

Abbracciare l’incertezza in una cultura ossessionata dalla certezza richiederà coraggio, e il coraggio richiede intenzione, resistenza, pazienza e molte altre abilità che non offrono vantaggi evidenti o immediati. Ma i vantaggi ci sono. 

Gli studi psicologici sull’umiltà sono aumentati negli ultimi due decenni mostrando il suo affascinante legame sia con la cognizione che con la capacità di comportamento prosociale. Gli studi dimostrano, in particolare, che l’umiltà è un predittore di performance più forte anche del QI e che crea leader migliori, più flessibili ed empatici. 

L’umiltà incoraggia anche un insieme di virtù morali che uniscono la società, sostenendo varie funzioni e legami sociali e aprendoci a una connessione significativa con gli altri. Ci aiuta a essere più tolleranti e più empatici, riconoscendo e rispettando gli altri a un livello più profondo. L’umiltà e l’incertezza trascendono entrambe i limiti. Espandono le nostre menti creando spazi che non hanno bisogno di essere riempiti immediatamente e gettano le basi per l'innovazione e il progresso.

Niente di tutto ciò è particolarmente sorprendente. Per tornare al tema del significato, coloro che sono meno certi, più aperti e più umili trovano più facile vedere il proprio posto in relazione a qualcosa di più grande, sentirsi connessi a strutture più grandi di loro: coppie, famiglie, comunità, nazioni. , la razza umana. L’umiltà ci ricorda che siamo membri di una specie tutt’altro che perfetta e che ognuno di noi ha un ruolo da svolgere nel modo in cui ci sviluppiamo o regrediamo insieme.


Allora cosa possiamo fare, qui e ora, per abbracciare l’incertezza?

Innanzitutto, per favore, non lasciare che i tuoi dubbi e la voglia di fare domande ti facciano sentire piccolo e inferiore a coloro che hanno più apparente fiducia. La fiducia che trasmettono probabilmente non è comunque la loro, ma piuttosto acquisita attraverso il rispetto di un sistema che lo richiede. Abbracciare l’incertezza che hai naturalmente è in realtà un segno di autoconsapevolezza e maturità.

In secondo luogo, accetta che il percorso della volpe sarà probabilmente solitario. Non saranno molti ad applaudire il tuo modo di interrogarti, dubitare e resistere. Potresti perdere opportunità di lavoro e relazioni importanti, potresti essere escluso dalle attività sociali e potresti essere molestato, online e offline. La nostra cultura attuale è inospitale per le volpi. Quindi, se scegli di esserlo, devi conoscere i costi. Ma la libertà che offre ti porterà più pace di qualsiasi cosa potresti ottenere adottando falsamente la certezza del gruppo. 

Terzo, abituati a sentirti a tuo agio nel non sapere. Accettare l’incertezza è un’abitudine e ci vogliono intenzione e tempo per formare abitudini positive (la ricerca suggerisce un periodo compreso tra 18 e 254 giorni). E ricorda che sono le abilità della volpe, e non del riccio, ad essere preziose man mano che il nostro mondo diventa sempre più complesso. 

Se gli ultimi tre anni ci hanno insegnato qualcosa, è che la capacità di affrontare il cambiamento, di immaginare più di una soluzione a un problema e di entrare in empatia con più punti di vista è inestimabile. Anche se evitiamo future pandemie, non eviteremo un mondo che diventi sempre più complesso. E anche se la scienza potesse perfezionarci in certi modi, allungando la nostra vita e accelerando la nostra esplorazione del mondo naturale, non renderebbe il mondo un luogo moralmente più semplice. In effetti, potrebbe accadere il contrario. Crisi e disordine creano caos e stress, ma creano anche opportunità. La domanda è come prepararci al meglio per accoglierli.

Chi sarà meglio attrezzato per il futuro? Il riccio, che vede una sola soluzione ad ogni problema? O la volpe che vede tante soluzioni diverse? Chi sarà il più ingegnoso e adattabile e, in definitiva, il più utile e contenuto? 

Ognuno di noi ha una scelta fondamentale da fare per andare avanti: possiamo scegliere di essere un riccio oppure possiamo scegliere di essere una volpe.

Se vogliamo salvare noi stessi e la nostra civiltà, credo che sia necessario che il pendolo oscilli nella direzione delle volpi.

Ma dipende da te. Cosa sceglierai?



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Autore

  • Giulia Ponesse

    La dottoressa Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, è una professoressa di etica che ha insegnato all'Huron University College dell'Ontario per 20 anni. È stata messa in congedo e le è stato impedito di accedere al suo campus a causa dell'obbligo di vaccinazione. Ha presentato alla serie The Faith and Democracy il 22, 2021. La dottoressa Ponesse ha ora assunto un nuovo ruolo presso The Democracy Fund, un ente di beneficenza canadese registrato volto a promuovere le libertà civili, dove ricopre il ruolo di studiosa di etica pandemica.

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