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Risveglia Aletheia!

Risveglia Aletheia! 

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“In realtà non sappiamo nulla; perché la verità sta nell’abisso”. 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Queste parole furono pronunciate, si dice, dal filosofo greco Democrito, cosa che attesta Diogene Laerzio nel suo Vite di eminenti filosofi.

La parola greca bythôi (βυθῷ), forma di “bythos” o “buthos” (βυθός), implica le profondità del mare ed è solitamente tradotto come “profondità” o “abisso”; ma Robert Drew Hicks ha usato il termine “bene”: 

"Della verità non sappiamo nulla, perché la verità è in un pozzo. " 

Potrebbe essersi preso un po' di licenza poetica, ma l'idea di base sembra intatta. Perché un pozzo, come le profondità del mare, è una specie di abisso oscuro e acquoso; e sembra una metafora altrettanto adatta come nascondiglio della Verità. 

Tuttavia, potrebbe essere un nascondiglio leggermente più sinistro. Da un lato, la Verità nascosta nell’oceano è un mistero naturale da scoprire; del resto l'uomo non ne ha ancora esplorato appieno le profondità. D'altronde il pozzo è un artificio creato dall'uomo; se la Verità è nascosta laggiù, molto probabilmente è stata spinta o lanciata. 

Ed eccola lì, sopra, come a voler dimostrare questo punto, raffigurata in un dipinto del 1895 dell'artista francese Jean-León Gerome. Lo ha sottotitolato con il boccone che fa riflettere:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (La Verità che nutre giace in un pozzo, essendo stata uccisa da bugiardi e attori).

Avrebbe potuto dipingerlo ieri, perché nel momento in cui l'ho guardato ho riconosciuto la vivida rappresentazione della nostra realtà attuale. E per quanto riguarda il titolo, anche se potrebbe essere lungo, difficilmente riusciresti a trovare un riassunto migliore del mondo post-Covid. 

La bella donna è nuda – come in “la nuda verità” – e questo è appropriato, per la parola usata da Democrito – aletheia (ἀλήθεια o άληθέα) - implica etimologicamente una mancanza di ignoranza percettiva. È l'assenza di lete (ληθή), “dimenticanza” o “oblio”, che a sua volta deriva dal verbo lantano (λανθάνω), “per sfuggire all’attenzione o al rilevamento”. Secondo Alexander Mourelatos, scrivendo in La Via di Parmenide:

"La traduzione inglese letterale e precisa sarebbe "non-latenza'."

Heidegger tradusse aletheia come Unverbenheit o “svelamento”; ma questo trascura la componente attiva della percezione. 

Come spiega il filologo classico tedesco Tilman Krischer in “ΕΤΥΜΟΣ e ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos e Alethes]:¹

"Quando si interpreta la parola, non si dovrebbe astrarsi dall'atto della percezione, ma piuttosto presupporre che tale atto abbia luogo e si realizzi senza deterioramento attraverso una possibile 'svista'. Non basta che un oggetto sia αληθής [alete] (veritiero) che da esso è stata figurativamente tolta una cortina di occultamento [. . .] Piuttosto, l'oggetto deve essere indagato a fondo [. . .] In accordo con questo risultato, l'espressione άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (a dire il vero) può essere parafrasato così: 'fare un'affermazione affinché l'oggetto non passi inosservato (cioè venga percepito senza deterioramento)'. Non è lo stato di velato o coperto ad essere negato, ma piuttosto quel lethe (oblio), che rende incompleta anche la percezione immediata. Non passare inosservato impone a chi parla esigenze più elevate rispetto al semplice "non occultamento" [. . .] Non basta che chi parla scopra l'oggetto; deve mostrarlo con precisione e attirare l'attenzione sui dettagli; solo in questo modo può impedire che qualcosa sfugga all'attenzione del destinatario."

Aletheia come “verità” non si riferisce a un insieme di fatti oggettivi (sebbene dipenda dalla conoscenza dei fatti da parte di chi parla per realizzarsi).² Non è sinonimo, quindi, di mera “realtà” fattuale. Né è semplicemente una rivelazione del nascosto. Piuttosto, implica un tentativo cosciente da parte di un testimone esperto di attirare l'attenzione meticolosa verso qualcosa che prima passava inosservato o che sfuggiva all'osservazione; e questo, in un modo che dipinge una rappresentazione olistica, fedele e non distorta del suo oggetto. 

Possiamo schematizzare questa definizione lungo tre aspetti principali: 

1. Aletheia non è un’etichetta da apporre su informazioni, oggetti o eventi, ma il risultato fruttuoso di un processi che è inseparabile dall'atto linguistico (e quindi anche dalla sua fonte).

2. Questo processo richiede una metodologia completa e attiva, che inizia dal momento originale dell'osservazione e termina con la comunicazione riuscita di tale osservazione ai destinatari previsti.

3. Il risultato di tale processo è la rimozione, o l'assenza di lete (oblio).

Questo approccio sfumato e specifico all’idea di “verità” differisce notevolmente da quello a cui siamo abituati. Tendiamo a pensare alla verità come a una sorta di oggetto concettuale che può essere “scoperto” nel mondo fuori di noi; e, una volta “scoperti”, in teoria, possono essere distribuiti o scambiati ad libitum.

Sebbene la maggior parte di noi riconosca che la fonte che trasmette questo "oggetto" può potenzialmente distorcere o influenzare la sua presentazione, di solito non pensiamo alla verità stessa come a un fenomeno contingente all'abile osservazione e comunicazione della persona o della fonte che lo racconta. 

Ma viviamo in un mondo così complesso che quasi tutto ciò che consideriamo “la verità” ci arriva non attraverso la nostra esperienza, ma attraverso le storie raccontate da altre persone. E molte di queste persone vengono rimosse da diversi collegamenti alla fonte originale che ha effettuato le osservazioni. 

Questa situazione è altamente suscettibile sia alla contaminazione dovuta all’errore che alla manipolazione consapevole da parte di persone con programmi opportunistici. Poiché non possiamo verificare ogni affermazione fatta sul nostro mondo attraverso un'osservazione indipendente, dobbiamo decidere se fidarci o meno dei testimoni e delle fonti a cui facciamo affidamento. Cosa succede se queste persone non sono osservatori o comunicatori di talento, o se si scopre che non ci si può fidare di loro? E, inoltre, come potremmo determinare se è così o meno? 

In aggiunta a questo problema, ci sono tanti resoconti a nostra disposizione pretendendo di divulgare la natura della realtà che non possiamo assorbirli tutti in dettaglio. Tendiamo invece a consumare fatti isolati su argomenti disparati e spesso li consideriamo rappresentativi dell’intero quadro fino a prova contraria. Questo approccio positivistico alla realtà ci incoraggia a perdere di vista i buchi della nostra conoscenza e a costruire le nostre immagini del mondo con una risoluzione inferiore. 

Oggi abbiamo accesso a più informazioni provenienti da più parti del globo di quante ne abbiamo avute in qualsiasi momento precedente della storia umana, e passiamo ore ogni giorno a esaminarle; ma nonostante tutto ciò, la nostra capacità di assorbire e verificare in modo significativo ciò che assorbiamo sembra, se non altro, essere diminuita. Eppure, in qualche modo, sembra che più perdiamo il contatto con la nostra capacità di sapere cosa è reale, più le nostre opinioni diventano intrattabili e più ci aggrappiamo alla falsa convinzione di comprendere il mondo complesso in cui viviamo.

Non c’è da meravigliarsi, quindi, che, a livello collettivo, sentiamo che il nostro rapporto con la verità si sta sgretolando. 

La nozione di aletheia, al contrario, evidenzia la possibilità che l’ignoranza o l’errore oscurino la verità in ogni fase del processo di messa in relazione delle informazioni. Attira l'attenzione sugli spazi di frontiera dove le nostre certezze si dissolvono e focalizza su di essi il nostro sguardo. Ci ricorda quindi dove sono i nostri punti ciechi e ci invita a considerare la possibilità che potremmo sbagliarci o non avere un contesto importante.³  

È proprio questa nozione che sembra essere andata perduta nell'ambiente sociale odierno. La bella Lady Aletheia giace in fondo a un pozzo, gettata lì da bugiardi e attori. Perché i truffatori e i ciarlatani – il cui successo dipende dalla rivendicazione del monopolio della verità – hanno sempre un interesse acquisito nell’oscurare le frontiere della loro conoscenza e le realtà dietro le loro distorsioni. 

Se una fonte di informazione si rifiuta di esplorare questi confini, respinge lo scetticismo o insiste sul fatto che tutto il dialogo deve rimanere all’interno di una finestra predeterminata di “correttezza”, questo è un importante segnale di allarme di cui non ci si può fidare. Perché è ai limiti, spesso controversi, della nostra conoscenza che la verità tende a rivelarsi caotica e complessa, e diventa impossibile per ogni singola fazione o individuo monopolizzare la narrativa che la circonda.

Cosa potremmo imparare oggi sul nostro rapporto con la verità se tentassimo di resuscitare Aletheia? Può questo concetto, perduto nel tempo, a noi noto solo dai primi testi greci, aiutarci a restituire un senso di chiarezza e apertura mentale al discorso? Di seguito esplorerò ciascuno dei tre aspetti principali che caratterizzano questo approccio al pensiero sulla verità e le implicazioni per i nostri tentativi di raggiungere una comprensione comune della veridicità oggi.

1. L'aletheia è collegata alla parola

Come accennato in precedenza, l’aletheia non denota la verità su una realtà oggettiva ed esterna. Per questo, gli antichi greci usavano la parola etuma (ἔτυμα, “[cose] reali”) e i suoi parenti, da cui deriva la parola etimologia (letteralmente, "lo studio del vero senso [di una parola], del significato originale"). L'aletheia, al contrario, è una proprietà della parola, e quindi si basa sulle capacità comunicative di chi parla.

Come osserva Jenny Strauss Clay, analizzando l'uso di questi termini da parte del poeta Esiodo in Il cosmo di Esiodo:

"La differenza tra ἀληθέα [aletheia] e ἔτυμα [etuma], sebbene spesso ignorato, è cruciale non solo per [il passaggio in questione], ma per l'intera impresa di Esiodo. Aletheia esiste nel discorso, mentre et(et)uma può inerente alle cose; è un resoconto completo e accurato di ciò a cui si è assistito alethes, while etumos, che forse deriva da εἴναι [einai] (“essere”), definisce qualcosa che è reale, genuino, o che corrisponde allo stato reale delle cose [. . .] Etuma riferirsi alle cose come realmente sono e quindi non possono essere distorte; aletheia, d'altro canto, nella misura in cui si tratta di un resoconto completo e veritiero, può essere deformato volontariamente o accidentalmente attraverso omissioni, aggiunte o qualsiasi altra distorsione. Tutte queste deformazioni lo sono pseudoea [false]."

Qui Clay scrive in riferimento a un passaggio (sotto) di Esiodo Teogonia, che, insieme a Opere e giorni, l'anonimo Inni omerici, e di Homer Iliade ed Odissea, è tra le più antiche opere sopravvissute della letteratura greca. Il poema dai mille versi, risalente intorno all'8th secolo a.C., racconta la storia dell'origine del cosmo e la genealogia degli immortali. 

Naturalmente, la nascita degli dei e la creazione dell'universo sono eventi grandiosi che nessun essere mortale può affermare di riferire con assoluta certezza, perché nessun essere mortale era lì per osservarli accadere. Quindi la domanda sorge spontanea: come fa Esiodo a sapere che la storia che racconta è vera? 

La risposta è: non lo fa, e lo fa capire subito al suo pubblico. Non presenta la sua storia come indiscutibilmente reale; piuttosto, inquadra la sua intera narrazione nel contesto di qualcosa che può teoricamente verificare: la sua esperienza personale. Rivela apertamente gli strati che si trovano tra il suo pubblico e gli eventi che descrive: vale a dire, sia se stesso che la fonte originale delle sue informazioni, le Muse, che lui afferma di aver incontrato al Monte Elicona: [traduzione e commento tra parentesi di Gregory Nagy]

“[Sono state le Muse] a insegnarmi, Esiodo, il loro bellissimo canto. Accadde mentre stavo pascolando greggi di pecore in una valle di Helikon, quella montagna sacra. E la prima cosa che mi dissero le dee, quelle Muse dell'Olimpo, quelle figlie di Zeus che ne tiene l'egida, fu questa frase [mūthos]: 'Pastori accampati nei campi, vili oggetti di rimprovero, semplici ventri! Sappiamo dire molte cose ingannevoli che sembrano vere [etuma], ma sappiamo anche, quando lo desideriamo, proclamare cose vere [alēthea]». Così parlavano quelle figlie del grande Zeus, che hanno parole [epea] che combaciano perfettamente, e mi diedero uno scettro [skēptron], un ramo di alloro fiorito, dopo averlo colto. Ed era una meraviglia da vedere. Allora alitarono in me una voce [audē], simile a quella di un dio, affinché io possa rendere gloria [kleos] alle cose che saranno e alle cose che furono, e poi mi dissero di cantare come i beati [makares = i furono generati gli dei], quelli che sono per sempre, e che io li canti [= le Muse] per primo e per ultimo”. 

Esiodo, un umile pastore e “semplice ventre”, trae la sua autorità per parlare di questo argomento dalle Muse, che sono esseri divini. In quanto tali, possono accedere ai segreti dell'universo che non sono disponibili agli uomini mortali. 

Eppure, nonostante il loro status elevato, l’immensa saggezza e il loro vantaggio tecnico, non ci si può ancora fidare delle Muse per proclamare la verità [aletheia, legata all’atto linguistico]: sono capricciose e hanno i loro programmi. 

Sicuramente sanno come farlo, ogni volta che lo desiderano, ma sanno anche raccontare molti falsità [pseudea polla] che somigliano alla verità [cioè somigliano alle 'cose genuine' in senso oggettivo ed esterno, rappresentato da una forma di “etuma”]. E noi comuni mortali non possiamo sperare di notare la differenza.

Clay elabora: 

“Nel richiamare l'attenzione sulla loro natura capricciosa, le Muse rivelano di condividere un tratto che anche altrove caratterizza l'atteggiamento degli dei nei confronti del genere umano. Se le Muse hanno la capacità di dichiarare la verità, se vogliono, noi mortali non possiamo sapere quando lo fanno, né possiamo distinguere le loro bugie dalle loro verità [. . .] Le parole delle Muse rivolte a Esiodo dalla parlata pacata (ἀρτιέπειαι, 29) ci mettono in guardia sul fatto che anche noi non possiamo distinguere la verità in ciò che segue, cioè nel Teogonia si. Mentre Esiodo potrebbe benissimo essere il portavoce delle Muse, e la voce (Aude) che gli hanno inspirato possiede la loro autorità, tuttavia non garantisce e non può garantire l'assoluta verità del suo canto [. . .] E non c'è da stupirsi: le cose raccontate nel Teogonia, le origini del cosmo e degli dei, sono al di là della comprensione umana e quindi non verificabili”.

Le Muse hanno la capacità di parlare aletheia; ma a volte – e, probabilmente, spesso, per vari motivi – semplicemente non lo fanno. Possiamo tracciare diversi parallelismi tra la situazione difficile di Esiodo in Teogonia e la nostra stessa situazione migliaia di anni dopo. 

Nel mondo di oggi, le narrazioni materialiste scientifiche e razionali hanno ampiamente assunto il ruolo della narrazione cosmogonica. Con questo non intendo solo le nostre storie sulle origini dell'universo stesso: intendo anche le origini dell'intera struttura del mondo che ora occupiamo. Perché questa realtà, una volta composta principalmente da ecosistemi e forze naturali, ha finito per essere dominata dagli artifici tecnici dell’Uomo. 

Da dove provengono queste istituzioni e i paesaggi costruiti che abitiamo? Perché facciamo le cose nel modo in cui le facciamo? Chi crea i sistemi e gli oggetti con cui interagiamo e dai quali dipendiamo per la nostra sopravvivenza? Nessun essere mortale in vita oggi è stato testimone della totalità di questa vasta infrastruttura.

Quindi dobbiamo fare affidamento sui pezzi del puzzle raccolti da altre persone per la nostra comprensione delle origini del mondo e dei meccanismi interni - forse, non esseri divini o Muse ma, sempre più, autorità ed esperti che possono essere altrettanto capriccioso. Come le Muse, queste autorità scientifiche e istituzionali hanno immensi vantaggi tecnici rispetto alla persona media, che consentono loro, almeno teoricamente, di accedere a segreti cosmici a cui nessun comune mortale può accedere. 

Tuttavia, a differenza delle Muse, loro stesse sono mortali e mancano della saggezza e dell'eccellenza intrinseche che ci si potrebbe aspettare dalla divinità. La loro capricciosità, quindi, è ancora più pericoloso: può estendersi fino al campo dell corruzione totale ed anche il male perverso. Ma a causa della differenza tecnica che esiste tra queste istituzioni e autorità e la persona media, la gente comune spesso non riesce a distinguere tra le loro vere affermazioni e i loro errori o falsità. 

La maggior parte delle persone invoca il pragmatismo in risposta a questa affermazione. Certo, è impossibile verificare personalmente molti dei “fatti” sul mondo che incontriamo; ma se non possiamo permetterci di riporre la nostra fede in tutto ciò di cui non siamo testimoni, corriamo il pericolo di negare realtà molto chiare e pratiche. Non sempre abbiamo bisogno di poter osservare da soli le cose per avere fiducia nella loro solidità. 

Ma c’è una tendenza opposta a passare dall’accettazione provvisoria di una verità apparentemente semplice a un’ostinazione dogmatica e di mentalità chiusa. Separando l’idea di verità dall’atto linguistico e quindi da chi parla, possiamo facilmente perdere di vista l’incertezza che sempre oscura la nostra dipendenza da altri osservatori – con i loro pregiudizi, i loro difetti morali e i loro limiti – per raccontare ad altri osservatori. darci un quadro accurato della realtà. 

La fragilità e la vulnerabilità dei sistemi e delle persone da cui dipendiamo scompaiono, a poco a poco, sullo sfondo, e questo fornisce un ambiente ideale per gli opportunisti che decidono di voler spacciare affermazioni false e vere e proprie bugie come dogmi evidenti e indiscutibili. E questa è la strada lenta verso un mondo in cui presunti “medici” e “biologi” negare le realtà così palese e verificabile in modo indipendente come la differenza tra “maschio” e “femmina” – e dove molte persone effettivamente la prendono sul serio.

Allora qual è il processo che avviene durante il discorso che determina se qualcosa è o meno aletheia? 

2. Aletheia è Verità e Metodo 

Parlare aletheia non equivale a pronunciare affermazioni fattivamente corrette. Non basta sapere qualcosa – o pensare di sapere – e poi ripeterlo; parlare aletheia è un processo attivo che inizia con l'osservazione personale. 

Questo punto è importante: l’aletheia è associata alle testimonianze oculari – il tipo di rapporto che potrebbe fare un detective o un buon giornalista. Chi parla di aletheia riferisce, solitamente, dalla propria esperienza personale: osserva, minuziosamente nel dettaglio, l'ambiente che lo circonda, cercando di assorbire quante più sfumature possibili. Non appena viene introdotto anche solo uno strato tra il narratore e la persona che è testimone di un evento, le sue qualifiche per essere alethes vengono messe in discussione. 

Tilman Krischer ci dice: 

"Nell'Odissea, ἀληθής [alete] e ἀληθείη [alēthēíe, grafia alternativa di aletheia] ricorrono insieme 13 volte (il sostantivo esclusivamente in congiunzione con il verbo καταλέγειν [katalegein, “enumerare” o “raccontare”]). Nella maggior parte dei casi, si tratta di situazioni in cui qualcuno racconta le proprie esperienze. Ad esempio, nel 7, 297, Ulisse racconta alla regina Arete del suo naufragio. In 16, 226ss., racconta a Telemaco come arrivò dalla terra dei Feaci a Itaca. In 17, 108ss. Telemaco riferisce a Penelope del suo viaggio a Pilo. In 22, 420ff, Eurykleia informa Ulisse del comportamento delle ancelle. Quando dentro 3, 247 Telemaco chiede a Nestore di riferire ἀληθής [alete] sull'omicidio di Agamennone, al quale certamente non ha assistito, e Nestore successivamente promette di parlare ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [per proclamare tutta la verità] (254), si tratta evidentemente di un caso limite. Nestor fornisce un lungo resoconto degli eventi vissuti personalmente; tuttavia, a differenza di Telemaco, è ben informato sul resto [. . .] L'ambito dell'ἀληθής [alete] si limita essenzialmente alle testimonianze oculari, in cui l'oratore parla in base a conoscenze precise e deve solo assicurarsi che non si verifichino errori. D'altra parte, se ci si riferisce a un'affermazione come ετυμος [etumos], non importa dove chi parla abbia ottenuto le informazioni: può aver fatto supposizioni, fatto sogni, fatto profezie o nascosto verità in una bugia - ciò che conta è che sia ετυμος [etumos, 'di rose']." 

Un'affermazione non può essere valida se è troppo lontana dal regno dell'esperienza personale. Ma la vera chiave è un senso di attenzione meticolosa, applicata in modo olistico: qualcuno che lo ha fatto non l'esperienza di qualcosa può potenzialmente ancora parlare aletheia di essa se sono precisi, approfonditi e ben informati; d'altra parte, anche l'esperienza personale non può propriamente essere definita alethes se è incompleta o contiene supposizioni o inesattezze. 

Possiamo vedere questa enfasi sulla precisione olistica riflessa nel fatto che, nelle opere di Omero, aletheia è spesso abbinata a “katalegein” (da cui deriva la parola “catalogo"). Secondo Krischer, katalegein “denota esclusivamente la presentazione fattuale e precisa che attraversa l'argomento punto per punto”, in particolare, nel contesto della fornitura di informazioni. 

Bisogna prima osservare in modo complesso una situazione o un evento, ispezionando ogni angolo; bisogna poi procedere a riprodurre queste osservazioni per un pubblico ingenuo in modo altrettanto preciso e ordinato. L'attenzione ai dettagli è importante, quindi, tanto quando si assiste agli eventi quanto quando si decide come inquadrare e realizzare la propria narrativa.

Il risultato dovrebbe essere un equilibrato schizzo microcosmico di ciò a cui si è assistito, in modo che nessun aspetto rilevante passi inosservato. Tuttavia, affinché questa immagine arrivi con chiarezza al destinatario, è anche importante non includere troppi dettagli irrilevanti o distraenti, o abbellire il proprio racconto con proiezioni o fantasie personali.

Come scrive Thomas Cole Verità arcaica

"Ci sono [. . .] contesti in cui non è la libertà da omissioni ma proprio il contrario – la libertà da inclusioni irrilevanti o fuorvianti – che [aletheia] sembra designare. Tali inclusioni, sotto forma di indicazioni incoraggianti ma infondate sul luogo in cui si trovava Ulisse, sono probabilmente ciò che Eumeo ha in mente quando afferma che i viaggiatori non sono disposti a farlo. alêthea mythêsasthai [riluttante a “dire la verità”] nei racconti che raccontano a Penelope (14,124-125). Il pseudea [falsità] (ibid.) i quali risultati non sono semplicemente falsità ma, come indica lo stesso Eumeo tre righe più tardi (128), elaborate invenzioni: nessuno di fronte, come lo sono i viaggiatori, con la prospettiva di essere ricompensato per ogni buona notizia che porta può resistere alla tentazione epos paratektainesthai [per inventare le loro storie]. Priamo potrebbe stare in guardia contro simili elaborazioni – così come omissioni piene di tatto – quando chiede a Hermes (travestito da servitore di Achille) pasan alêtheiên [tutta la verità] (I l. 24,407) sulla sorte del corpo di Ettore [. . .] Ciò che è coinvolto è una resa o un resoconto rigoroso (o rigoroso e scrupoloso) - qualcosa di tanto esclusivo di spavalderia, invenzione o irrilevanza quanto di omissione o eufemismo."

Per parlare con successo di aletheia, chi parla deve praticare abilità e precisione nell'osservazione ed articolazione. Devono avere una visione completa e proporzionale della situazione, pur mantenendo la precisione necessaria per assorbire sfumature e dettagli sui minimi dettagli. 

Non devono esagerare alcun punto particolare o privilegiato rispetto ad altri rilevanti, creare caricature o scolpire le proprie storie per adattarle ai propri pregiudizi o aspettative; e non devono includere abbellimenti, proiettare le proprie ipotesi o includere elementi immaginati o ipotetici come fatti. 

“Parlare aletheia” è la difficile arte e scienza di creare meticolosamente un’immagine della realtà osservata che non distorce o devia dalla sua forma originale. E se questa riproduzione è fedele, equilibrata, chiara e sufficientemente dettagliata, allora – e solo allora – potrà chiamarsi aletheia. 

Questo processo può sembrare molto simile alla versione idealizzata del metodo scientifico o alle tecniche che associamo al buon giornalismo professionale vecchio stile. In effetti, probabilmente speriamo che i nostri scienziati e giornalisti facciano esattamente questo mentre fanno le loro osservazioni sulle nicchie spesso sfuggenti della realtà che indagano e poi diffondono le loro scoperte. 

Ma questo sta realmente accadendo, nella pratica? Le prove suggeriscono sempre più che la realtà, in molti casi, ha poca somiglianza con questo ideale utopico.

Alan MacLeod, giornalista investigativo ed ex accademico la cui ricerca è specializzata in propaganda, descrive uno di questi scenari nel suo libro Cattive notizie dal Venezuela. MacLeod ha parlato con 27 giornalisti e accademici delle loro esperienze sulla politica venezuelana. Conclude: 

"Praticamente tutte le informazioni che gli inglesi e gli americani ricevono sul Venezuela e sul Sud America più in generale sono create e coltivate da una manciata di persone. [. . .] Mentre le testate giornalistiche cercano di ridurre i loro salari e i costi, sono diventate sempre più dipendenti dalle agenzie di stampa e dai giornalisti locali [. . .] Di conseguenza, le "notizie" che appaiono sulla stampa sono spesso semplicemente rigurgitate da comunicati stampa e agenzie di stampa, talvolta riscritte e editorializzato in diverse prospettive ma spesso letteralmente Verbatim (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Per esempio, Il New York Times regolarmente ripubblicato Reuters newswires alla lettera, mentre The Daily Telegraph ha fatto lo stesso con entrambi Reuters ed AP [. . .] Sempre più spesso, le storie sul Venezuela vengono archiviate dal Brasile o anche da Londra o New York. Il tipo di intuizione che un giornalista potrebbe ottenere da quei luoghi è discutibile. Ai corrispondenti di stanza in America Latina viene chiesto di coprire le notizie di più paesi dai loro messaggi. Due degli intervistati vivevano lì Colombia e solo raramente ha visitato anche il Venezuela. Uno viveva negli Stati Uniti [. . .] In termini di corrispondenti esteri, [Jim Wyss, di Il Miami Herald] ha detto che per i principali giornali in lingua inglese, solo il New York Times ne ha uno in Venezuela. Non ci sono corrispondenti a tempo pieno di stanza in Venezuela per nessuna fonte di notizie britannica. Ne consegue che, per tutta la stampa occidentale di lingua inglese, esiste un solo corrispondente a tempo pieno in Venezuela. Di conseguenza, c’è una mancanza di comprensione del Paese."

MacLeod ha scoperto che i giornalisti venivano spesso inviati solo per brevi periodi nel paese e non avevano un'adeguata conoscenza di base del suo contesto culturale e della sua storia. In molti casi non sapevano nemmeno parlare spagnolo, il che impedisce loro di comunicare con tutti tranne il 5-10% più ricco degli abitanti più ricchi e istruiti. Erano ospitati nei quartieri più ricchi e isolati della capitale della nazione ed erano spesso collegati ai loro intervistati da terzi con programmi politici. Come potrebbe derivare da un simile processo qualcosa che assomigli a un resoconto sfumato, dettagliato e olistico della realtà? 

A questo problema si aggiungono le scadenze spesso ravvicinate imposte ai giornalisti per elaborare le loro narrazioni. Bart Jones, un ex Los Angeles Times giornalista, ha confessato:

"Devi diffondere subito la notizia. E questo potrebbe essere un fattore in termini di "chi posso contattare". velocemente a darmi un commento?' Beh, non ci saranno Juan o Maria laggiù barrio [quartiere locale] perché non hanno i cellulari. Quindi spesso puoi chiamare al telefono molto rapidamente un ragazzo come [il sondaggista antigovernativo] Luis Vicente Leon.

MacLeod scrive: 

"Ciò solleva la questione di come può un giornalista davvero sfidare una narrazione se ha solo pochi minuti per scrivere una storia. Nell'era delle notizie 24 ore su XNUMX e del giornalismo su Internet, viene data molta importanza alla velocità. Questa enfasi ha l’effetto di costringere i giornalisti ad attenersi a narrazioni e spiegazioni collaudate, riproducendo ciò che è accaduto prima. L’importanza di essere i primi a stampare significa anche che i giornalisti non possono entrare nei dettagli, lasciando il contenuto superficiale in termini di analisi e simile al contenuto precedente.

Invece di mettere in discussione presupposti semplicistici, approfondire le sfumature di dinamiche socioculturali spesso intricate e profondamente radicate e investire anni e forse decenni di tempo e attenzione necessari per ottenere un quadro accurato ed equilibrato di realtà complesse, i giornalisti spesso si limitano a finire fino a clonare narrazioni precedentemente pubblicate da prospettive unilaterali in modo da cartone animato. Ed è questo che poi ci viene presentato come rappresentativo della realtà oggettiva, e che molte persone accettano acriticamente come “verità”. 

In tali condizioni non ha molta importanza se qualcuno prende le sue notizie da una varietà di fonti o pregiudizi politici; le informazioni in definitiva provengono da luoghi simili e sono inquadrate da prospettive simili. 

Secondo MacLeod, i redattori delle pubblicazioni spesso si muovono negli stessi ambienti sociali; i giornalisti stessi tendono a provenire da contesti abbastanza omogenei e condividono punti di vista politici; spesso finiscono per stazionare negli stessi luoghi, raccogliendo dati dagli stessi informatori; e infatti, molti dei reporter che mantengono una facciata di opposizione tra loro o che lavorano per testate politicamente opposte finiscono per condividere contatti e partecipare alle stesse feste ed eventi. 

Qualsiasi informazione raccolta da circostanze come queste, e poi presentata semplicisticamente come “verità”, tenderà quasi certamente a aumentare lete, invece di rimuoverlo. 

3. La rimozione del Lete

Un discorso o una comunicazione degna del termine “aletheia” risulta nella “rimozione del lete”. Questo lete, o oblio, che viene rimosso si riferisce all'oblio che minaccia sempre di sorgere ogni volta che un testimone diretto cerca di trasmettere osservazioni a un pubblico che non era presente. È un oblio del realtà veramente oggettiva di una situazione, un oblio causato dal processo inevitabilmente incompleto e impreciso di filtraggio del mondo attraverso le nostre menti parziali e limitate - e da lì, nel regno rischioso della parola parlata. 

Parlare di aletheia con successo significa possedere la capacità di raccontare quella realtà testimoniata con tale pienezza e chiarezza che l'ascoltatore può percepirla - di seconda mano - con lo stesso dettaglio e accuratezza come se fosse stato lì, lui stesso, in primo luogo.

Ma c’è anche un altro tipo di “rimozione del lethe” implicito nell’uso della parola aletheia: poiché, poiché aletheia ci ricorda, con il suo stesso nome, che l’oblio e le distorsioni della realtà possono infiltrarsi in ogni nodo del processo di comunicazione, il Il termine stesso ci invita a rimuovere il nostro oblio su dove si trovano esattamente i limiti della nostra conoscenza. 

La nozione di aletheia attira la nostra attenzione sui punti precisi di quel processo in cui le nostre certezze vengono meno, e questo ci permette di “geolocalizzare”, per così dire, la nostra posizione all’interno di una sorta di cartografia olistica della verità. Delineando i confini precisi della nostra prospettiva e della nostra comprensione, possiamo costruire un quadro solido della nostra realtà conoscibile pur rimanendo con una mentalità aperta riguardo alle cose che potremmo non comprendere appieno. 

Possiamo vedere questa metafunzionalità della parola aletheia in azione anche quando il suo utilizzo inizia a cambiare, nei lavori successivi. Tilman Krischer ci dice: 

"In Ecateo di Mileto, che è significativamente influenzato da Esiodo, la struttura del linguaggio epico è trasceso, ma il nuovo [utilizzo] può essere facilmente spiegato dalle antiche radici. Quando scrive all'inizio delle sue Storie (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Scrivo queste cose perché mi sembrano verità/aletheia], la combinazione δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “sembra come) verità"] indica l'uscita dall'epica. Dove l'aletheia si limita a fornire informazioni sulle proprie esperienze, tale δοκεΐ [dokeî, “sembra (come)”] non ha significato. L'aletheia di Ecateo, invece, avviene attraverso ίστορίη [storia, “indagine sistematica“] cioè attraverso la combinazione di informazioni provenienti da altri. Lo scrittore deduce l’aletheia dalle informazioni che riceve, e gli è solo coerente dire che gli sembra essere άληθέα [aletheia]. Il ίστορίη [storia] in quanto un'indagine metodica consente di espandere arbitrariamente l'ambito originariamente molto ristretto dell'aletheia, ma al prezzo di un minore grado di certezza. Il δοκεΐ [dokeî] esprime la consapevolezza critica che la piena aletheia non può essere raggiunta attraverso la ίστορίη [storia].” 

La storia di Ecateo - ora disponibile a noi solo come frammenti sparsi - è stata costruita da vari resoconti compilati sistematicamente da altre fonti; sebbene abbia fatto del suo meglio per separare le versioni affidabili da quelle dubbie, riconosce comunque di non poter garantire completamente l'aletheia. 

La parola stessa invoca criteri propri, ed Ecateo riesce a preservarne l'integrità qualificando la sua affermazione con un adeguato grado di incertezza. He non ha assistito agli eventi di cui scrive; quindi, il massimo che può dire su di loro è che “sembra [lui] essere la verità".

“Aletheia” non è un termine da gettare in giro o da usare con leggerezza; ci mantiene a uno standard elevato e ci invita a ricordare costantemente il divario tra i nostri migliori sforzi per conoscere la realtà e l'ideale sempre irraggiungibile della perfetta certezza. Il suo uso corretto dovrebbe quindi umiliarci nella nostra ricerca di conoscenza e comprensione, permettendoci di avvicinarci a punti di vista opposti con un senso di curiosità e con una mente aperta. 

Perché anche nelle migliori circostanze, è difficile sapere con certezza se si sta parlando di aletheia, e ancora più difficile per una persona che riceve le informazioni sapere con certezza se la sua fonte lo sta facendo. Secondo Thomas Cole: 

"È possibile sapere in base alle proprie informazioni che cosa è una determinata affermazione etimi, o anche che sia infallibilmente così [. . .]; ma essere in grado di giudicare il [. . .] alêtheia di qualcosa di più elaborato di una breve dichiarazione di intenzione presente [. . .] implica il possesso preventivo di tutte le informazioni trasmesse. E questo normalmente escluderà del tutto la necessità o il desiderio di ascoltare il discorso.

Tuttavia, abbracciare la nozione di aletheia non richiede una visione nichilistica della conoscenza: non ci impone di concludere che non possiamo sapere nulla e di rinunciare completamente alla ricerca della verità. Ci richiede semplicemente di andare oltre un approccio puramente binario alla conoscenza, in cui tutti i “fatti” con cui entriamo in contatto sono contrassegnati come “accettati” o “rifiutati”. 

Aletheia è una sorta di approccio “analogico” – un disco in vinile o 8 tracce, se preferisci – alla ricerca della verità, in contrapposizione a un CD o una registrazione digitale rappresentata solo da una serie di uno e zero. Permette l'esistenza di gradi di fiducia basati sulla nostra vicinanza personale all'esperienza degli eventi con cui abbiamo a che fare.

E se i nostri esperti e le nostre autorità, nel 2020, avessero utilizzato questo approccio, invece di rivendicare la certezza assoluta e poi imporre questa certezza all’intera popolazione globale?

E se avessero detto: “Lockdown forza salvare vite umane, ma poiché si tratta di misure incredibilmente draconiane che non sono mai state imposte prima su tale scala, forse dovremmo prendere in considerazione coloro che propongono soluzioni alternative?”

E se avessero detto: “Questo sembra come questi vaccini sperimentali si dimostrano promettenti, ma dal momento che non sono mai stati testati sugli esseri umani, forse non dovremmo costringere le persone a prenderli? 

Avremmo potuto avere un dialogo calmo e veramente aperto come società? Avremmo potuto fare scelte più ragionevoli che non imponessero enormi quantità di sofferenza a milioni e forse miliardi di persone? 

Ma non lo hanno fatto, ovviamente. E per me, mentre guardavo i governi imporre restrizioni senza precedenti alle libertà umane fondamentali in tutto il mondo a partire da febbraio 2020, il segno rivelatore che questi esperti e autorità erano non agendo in buona fede è stato che – prima che qualsiasi persona ragionevole dichiarasse di sapere cosa stava succedendo – si sono affrettati a dire: “Conosciamo la verità con certezza, e chiunque metta in dubbio il nostro giudizio sta diffondendo una pericolosa disinformazione e deve essere messo a tacere”. 

Nessuno che abbia mai pronunciato una frase del genere, nella storia dell'umanità, ha mai avuto intenzioni pure o benevole. Perché queste sono le parole che, immancabilmente, terminano con l’aletheia gettata in un pozzo – di solito a beneficio di coloro che hanno un interesse acquisito nel promuovere il lete o l’oblio.

Nella mitologia greca, il fiume Lete era uno dei cinque fiumi del mondo sotterraneo. Platone lo chiamava “amelēta potamon” (il “fiume della dimenticanza” o “fiume negligente”). Ad esso si facevano bere le anime dei defunti affinché dimenticassero i ricordi e passassero all'aldilà. 

In modo simile, coloro che mirano a reinventare la società dall’alto verso il basso fanno affidamento sulla nostra disattenzione e sul nostro oblio – sia della natura della realtà reale, sia del fatto che veniamo ingannati e manipolati. Hanno bisogno che riponiamo in loro la nostra fiducia con il pilota automatico, accettando qualunque cosa ci dicano come “fatto” senza fare troppe domande. E si affidano a noi dimenticando chi siamo, da dove veniamo e dove siamo in relazione alla verità, ai nostri valori e alla nostra storia.

Negli ultimi anni, bugiardi e attori hanno cercato di farci dimenticare il mondo che una volta conoscevamo e in cui abbiamo abitato per tutta la vita. Hanno cercato di farci dimenticare la nostra umanità. Ci hanno provato farci dimenticare come sorriderci a vicenda. Ci hanno provato farci dimenticare i nostri riti e le nostre tradizioni. 

Ci hanno provato farci dimenticare che ci siamo mai incontrati di persona anziché tramite un'app controllata da terzi sullo schermo di un computer. Ci hanno provato farci dimenticare la nostra lingua e le nostre parole per “madre” e “padre”. Hanno cercato di farci dimenticare che anche solo pochi anni fa non abbiamo chiuso intere società e chiuso le persone in casa a causa dei virus respiratori stagionali che – sì – uccidono milioni di persone, soprattutto anziani e immunocompromessi.

E chi trae vantaggio da tutto questo “dimenticare”? Produttori di vaccini. Miliardari. Case farmaceutiche. Le aziende tecnologiche che forniscono la tecnologia di cui ora ci viene detto che “abbiamo bisogno” per interagire tra loro in sicurezza. Governi e burocrati che acquisiscono più poteri che mai sulla vita degli individui. E le élite autoritarie che traggono vantaggio dallo sforzo fin troppo evidente di farlo ridisegnare le infrastrutture e la cultura della nostra società e del mondo.

Se questi truffatori e ciarlatani si affidano alla nostra dimenticanza o al nostro oblio affinché i loro progetti abbiano successo, allora forse è logico che l’antidoto corrispondente sarebbe ciò che rimuove l'oblio: approcci ad alta risoluzione alla verità come quello implicito nella nozione di aletheia e l'aiutante di aletheia “mnemosyne” o “memoria” – cioè, il ricordo di quella verità.

Una serie di iscrizioni d'oro trovate sepolte con i morti in tutto il mondo greco antico e ritenute appartenenti a una setta religiosa controculturale, contenevano istruzioni per l'anima dell'iniziato che navigava negli inferi, in modo che potessero evitare la sorgente del Lete e bere invece dalle acque di Mnemosine. Una versione di questi frammenti recita:⁴ 

"Troverai nelle dimore dell'Ade una sorgente a destra, 
e in piedi accanto ad esso, un cipresso bianco splendente;
lì si rinfrescano le anime dei morti che scendono.
Non avvicinarti affatto a questa primavera. 
Più avanti troverai, da un lago della Memoria [Mnemosine]
acqua rinfrescante che sgorga. Ma i guardiani sono nelle vicinanze. E ti chiederanno, con mente acuta, 
perché cerchi nell'oscurità oscura dell'Ade. 
A loro dovresti raccontare molto bene tutta la verità [una forma di aletheia combinata con una forma di katalegein]
Di': Sono figlio della Terra e del Cielo stellato;
Stellato è il mio nome. Sono arido dalla sete; ma dammi da bere alla sorgente della Memoria.
E poi parleranno al sovrano degli inferi,
e poi ti daranno da bere al lago della Memoria, 
e anche tu, bevuto, andrai per la sacra via che percorrono gli altri famosi iniziati e bacchici."

È facile, infatti, accettare la prima, più importante o più conveniente soluzione che ci viene offerta ai nostri problemi, in particolare quando siamo alla disperata ricerca di nutrimento o salvezza. Ma spesso questa si rivela una trappola. L’anima dell’eroe o dell’iniziato, tuttavia, è cauta nei confronti di tali trappole, e trova la sua strada attraverso gli inganni degli inferi fino alla vera sorgente parlando con successo aletheia – cioè, conservando un senso di consapevolezza radicato sufficiente per tracciare la sua strada. posizione e traiettoria precise sulla mappa metaforica della realtà e il suo rapporto con il mondo vasto e complesso al di là di lui.

Forse, attenendoci collettivamente a uno standard di verità più elevato – uno standard che ci tenga consapevoli dell’incertezza, della precisione a tutto tondo e delle sfumature – possiamo fare lo stesso; e forse potremmo salvare nostra Signora Aletheia, finalmente, dalle oscure profondità del pozzo dove giace ora, bramando la luce del sole.

Una Musa del Monte Elicona che batte su un tamburo a cornice nel tentativo di risvegliare Aletheia - raffigurato come una perla di saggezza - dove dorme, a una profondità di 12,500 piedi sotto il livello del mare, tra le rovine del Grand Staircase dell'RMS Titanic (che rappresenta un'altra tragedia dell'arroganza umana).

Note

1. Tradotto dal tedesco utilizzando ChatGPT. 

2. Tra gli studiosi di letteratura greca classica è in corso da tempo una discussione su cosa significasse esattamente la parola “aletheia” per gli antichi greci. C’è consenso sul fatto che si tratti dell’assenza di “lete”, ma le sfumature sono soggette a interpretazione. Ho tentato di ricostruire un quadro composito, utilizzando le analisi disponibili, che sia sia storicamente credibile che filosoficamente fruttuoso e interessante. 

Le interpretazioni qui utilizzate sono tratte principalmente da Omero, Esiodo e dagli anonimi Inni omerici, le prime opere conosciute della letteratura greca. Nel corso del tempo, vediamo l’uso di “aletheia” diventare più ampio e generalizzato, fino a quando queste sfumature filosofiche sembrano essere andate perdute. 

Thomas Cole scrive Verità arcaica

“L'occultamento (o l'incapacità di essere ricordati) e il suo contrario sono condizioni che dovrebbero riguardare le cose così come il contenuto delle affermazioni. Eppure spetta quasi esclusivamente a questi ultimi alêthês si riferisce nei suoi primi due secoli e mezzo di attestazione. Un greco può, fin dall'inizio, dire la verità (o "cose ​​vere"), ma solo molto più tardi è in grado di udirla (Aesch. Ag. 680), o di vederla (Pind. N. 7,25), o essere veramente buoni (Simonide 542,1 Pagina), o credere nei veri dei (Erodoto 2,174,2). E lo è ancora dopo alêtheia viene a riferirsi alla realtà esterna di cui il discorso e l’arte sono imitazioni”.

3. Anche Alexander Mourelatos riconosce una divisione “triadica” della natura dell’aletheia, sebbene concettualizzi tale divisione in un modo leggermente diverso. Il risultato finale, tuttavia, è ancora quello di orientare la nostra attenzione verso i limiti della nostra certezza che emergono in ogni nodo successivo del processo di comunicazione:

"In Omero ἀλήθεια implica tre termini: A, i fatti; B, l'informatore; C, l'interessato. L'opposto polare dell'ἀλήθεια in Omero è ogni distorsione che si sviluppa nella trasmissione da A a C. "

4. Si tratta in realtà di un composto formato da due frammenti: frammento di tavoletta d'oro “orfica” B2 Pharsalos, 4th secolo a.C. (42 x 16 mm) DEL 477 e frammento B10 Hipponion, 5th secolo a.C., (56 x 32 mm) DEL 474 (tratto da Le tavolette d'oro "orfiche" e la religione greca: più avanti lungo il percorso di Radcliffe G. Edmonds).



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Autore

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin è una scrittrice e teorica sociale indipendente con un background in psicologia comportamentale. Ha lasciato il mondo accademico per perseguire il proprio percorso integrando l'analitico, l'artistico e il regno del mito. Il suo lavoro esplora la storia e le dinamiche socioculturali del potere.

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