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La divisione sinistra/destra è obsoleta

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Quando entriamo in una nuova era di conflitto culturale, i vecchi confini politici non ci servono più.

Non sono mai stato contento della divisione politica tra "sinistra" e "destra". Le parole, prima di tutto, sono vaghe anche nel loro senso direzionale più primitivo, poiché la loro interpretazione dipende interamente dall'orientamento di chi le usa. Ciò che è "sinistra" dal mio punto di vista sarà "destra" dal tuo, se sei di fronte a me, quindi è importante prima stabilire un quadro di riferimento; altrimenti è probabile che ci sia confusione. 

Ma da un punto di vista politico, è difficile dedurre qualsiasi tipo di sistema di valori direttamente dalle etichette stesse. E infatti nessuno mi ha mai dato una spiegazione soddisfacente di cosa li definisca esattamente. Alcuni dicono: "La sinistra preferisce il grande governo, mentre la destra preferisce il piccolo governo". Altri decretano: "L'ala sinistra è socialista, l'ala destra è capitalista". 

Ma sempre più, a quanto pare, queste etichette si sono trasformate in assortimenti confusi di specifici allineamenti politici che non hanno nulla a che fare l'uno con l'altro, almeno senza interiorizzare una serie di tenui presupposti su ciò che li collega. La destra è "pro-gun"; la sinistra è "anti-pistola"; la sinistra è "pro-aborto"; il diritto è "anti-aborto"; il diritto è cristiano; la sinistra è laica; E così via e così via. 

Né migliora quando li sovrapponi a termini simili, come "liberale" e "conservatore" o "repubblicano" e "democratico", con i quali la "sinistra" e la "destra" sono state confuse. Possono esserci liberali di destra e conservatori di sinistra? Repubblicani e Democratici si riferiscono, ovviamente, ai partiti, ma sebbene ci siano Democratici di destra e repubblicani di sinistra registrati, i termini sono più o meno intesi come equivalenti a "sinistra" e "destra". E come percentuale di elettori disilluso da entrambe le parti cresce, siamo lasciati a chiederci, queste divisioni segnano ancora efficacemente il divario sociale moderno?

La mia risposta è no. In effetti, penso che ci facciano un grave disservizio oscurando le vere questioni culturali del nostro tempo all'interno di scatole obsolete piene di presupposti carichi, inadatti allo scopo. E penso che abbiamo urgente bisogno di un nuovo paradigma se vogliamo ridurre la nostra retorica politica, tornare al regno del discorso civile e capire cosa stiamo affrontando.

Covid-19: il punto di rottura 

Mentre 2016 e Elezione di Donald Trump ha segnato l'inizio della fine, il vero punto di rottura per il vecchio paradigma è avvenuto nel 2020, con la crisi del Covid e la dichiarazione del “Great Reset” del World Economic Forum. Il blocco del Covid, i programmi di ricerca e test dei contatti e i mandati sui vaccini hanno portato nel discorso pubblico un'idea relativamente nuova: che i governi potrebbero imporre, dall'alto verso il basso, un impegno sociale di massa con la tecnologia digitale e biomedica e usarla per governare le minuzie di vita privata di un individuo. 

Questa è stata una trasformazione quasi completa dell'infrastruttura sociale: molte chiese, club, famiglie, gruppi di amici e altre comunità hanno dovuto affrontare una scelta difficile: potevano scomparire in isolamento o passare al digitale. 

Per la prima volta, su larga scala, alle persone è stato ordinato di sottoporsi a esami medici, registrare i loro più piccoli movimenti su app per smartphone e iniettare prodotti farmaceutici sperimentali per viaggiare, uscire di casa o mantenere il lavoro. 

Allo stesso tempo, i governi e le organizzazioni internazionali come il WEF hanno iniziato a pubblicizzare la loro intenzione di trasformare digitalmente la società. Ha osservato Klaus Schwab che il "Grande Reset" e la sua associata "Quarta rivoluzione industriale" avrebbero "portato a una fusione delle nostre identità fisiche, digitali e biologiche". 

Nel frattempo, come Whitney Webb ha segnalato per MintPress News, il governo degli Stati Uniti stava srotolando la sua nuova "Commissione per la sicurezza nazionale sull'intelligenza artificiale" (NSCAI), un'alleanza di dirigenti di Big Tech e membri della comunità di intelligence incaricata di promuovere l'adozione diffusa dell'infrastruttura digitale e rimuovere l'accesso ai "sistemi legacy" (come in- acquisti in negozio o proprietà di automobili individuali) per competere con la Cina. 

“The Great Reset” è forse il segno più visibile e simbolico di una spinta dall'alto verso il basso, lanciata sulla scia della risposta al Covid, per ridisegnare quasi ogni aspetto delle nostre infrastrutture e della nostra cultura sociale. Per coloro che amano le culture tradizionali del globo e i modi di vivere più naturali e antichi, che danno la priorità alla bellezza e alla significatività rispetto all'efficienza utilitaristica, o che sostengono i valori liberali classici come la libertà di parola e l'indipendenza, questo tentativo di revisione arriva come un assalto molto personale a il nostro modo di vivere. 

Nei due anni dal 2020, genitori in Galles è stato detto che i loro figli di appena tre anni devono frequentare classi controverse di sesso e genere, progettate per abbattere i concetti tradizionali di identità sessuale; Lo ha annunciato la California sottrarrà l'affidamento ai genitori stranieri dei minori che fuggono lì per transizioni chirurgiche; e il servizio sanitario nazionale del Regno Unito sta eliminando la parola "donna". alcuni di loro domini

Ci viene detto mangia meno carne, rinunciare alle auto a gas, e contemplare un “indennità di carbonio personale” che richiederebbe un monitoraggio intimo del nostro consumo di energia; i nostri storia e letteratura viene riscritto o cancellato; ci è stato detto che naturale o dissenziente approcci alla medicina e immunità sono "pericolosi"; e alcune persone chiedono addirittura il concetto stesso di famiglia da abolire

I paesi di tutto il mondo hanno visto le loro pratiche culturali tradizionali, celebrazioni e siti storici chiusi e minacciati di estinzione durante il blocco del Covid, indebolendo i legami familiari e i legami con le proprie radici culturali. Durante questo periodo il vuoto è stato riempito da un mondo omogeneo, globale e digitale di identità.

Questa trasformazione digitale segna l'emergere di una nuova era e, con essa, una nuova battaglia culturale. Come le precedenti ondate di rivoluzioni industriali precedenti, contrappone i benefattori di una nuova infrastruttura tecnologica - e le condizioni culturali che crea - a coloro che preferiscono modi di vita più tradizionali. 

Coloro che vedono la promessa nelle nuove tecnologie, trovano libertà nelle capacità che conferiscono o traggono direttamente profitto dalla loro spinta all'introduzione per la loro adozione e affinché le infrastrutture sociali esistenti vengano sradicate, messe da parte o ricostruite da zero. Il loro successo dipende in definitiva dall'eliminazione di ciò che c'era prima e dall'adozione diffusa della nuova tecnologia.

Dall'altra parte ci sono i custodi delle "vecchie usanze", i lollygag e i luddisti. Sono coloro che traggono profitto dai modi di vita tradizionali, la cui identità culturale dipende da essi, o che vedono in essi un valore morale o estetico. Possono essere membri di culture tradizionali o indigene, aderenti religiosi o spirituali ortodossi, imprenditori, artisti o romantici o coloro che cercano di tornare a un'epoca più semplice. 

Ciò a cui si riduce questa battaglia è uno scontro tra due visioni del mondo: la prima, la narrativa del "progresso", che afferma che l'umanità è stata su un percorso continuo di evoluzione verso l'alto da uno stato primordiale e barbaro, e che impone l'accettazione del nuovo le infrastrutture come imperativo morale per il “miglioramento” utilitaristico della società; e la seconda, la narrazione del “paradiso perduto”, che vede l'uomo come “caduto” da uno stato di antica perfezione naturale a cui dobbiamo tornare per ottenere la redenzione. 

L'alleanza hippie-conservatrice: improbabili compagni di letto o uccelli di piume?

Immediatamente mi viene in mente la storia giudaico-cristiana del “Giardino dell'Eden”. Ma non sono solo i conservatori cristiani a rientrare in quest'ultima categoria. La narrativa del "paradiso perduto" inquadra anche la visione generale del mondo del movimento hippie. E in effetti, quello che ci aspetteremmo se la mia analisi fosse vera è una crescente alleanza tra hippy e conservatori. 

Questo è esattamente ciò che documenta Sebastian Morello quie quello che ho visto durante il mio periodo sulla scena della libertà contro il lockdown. Direi che probabilmente è sempre esistito uno spazio di sovrapposizione tra hippy e conservatori; che quello spazio si è costantemente ampliato negli ultimi anni, soprattutto dal 2016; ma nel 2020 qualcosa di fondamentale è cambiato, infrangendo le tradizionali barriere tra questi due gruppi e unendoli su una causa comune: la libertà dalla tecno-tirannia e la connessione al mondo naturale, fisico e personale. 

Come scrive Morello:

“Un attributo che sembra conciliare hippy e conservatori è quello dell'apertura alla prospettiva religiosa o spirituale del mondo. Entrambi i gruppi sussultano alla subordinazione di tutti i valori a considerazioni di mera utilità o efficienza e rimangono sensibili al ruolo della cultura e delle arti. Entrambi i gruppi tendono a pensare che con l'emergere di tecnologie sempre più sofisticate alcune cose siano andate perse, rendendoci forse meno umani, e ne sono preoccupati. Inoltre, entrambi i gruppi pensano e agiscono come se il locale e il concreto fossero più reali dell'universale e dell'astratto, rispetto ai progressisti che vivono quasi esclusivamente delle loro astrazioni.

La "nuova normalità" Covidiana incarnava un sacrificio di massa, globale e obbligatorio dell'umano e del culturale all'utilitario e al meccanicistico. Le mascherine obbligatorie soffocavano la sensazione di aria fresca sul viso e la fondamentale capacità di respirare, uno dei simboli più riconoscibili di una connessione con il mondo naturale. 

Hanno anche cancellato uno dei nostri modi più innati per sviluppare la fiducia e connettersi l'uno con l'altro: il volto umano. Alle persone di tutto il mondo è stato detto quando, dove e con quante persone potevano spezzare il pane attorno a una tavola, uno dei modi più antichi di condividere amore e compagnia; alle chiese era proibito radunarsi di persona o cantare insieme quando lo facevano. Ci è stato detto che era tutto "per il bene superiore", per salvare il maggior numero di vite e fare la nostra parte per una società astratta. Molti sono rimasti a chiedersi: vale la pena preservare la vita se, per farlo, devi perdere il esperienza di vita?

Questo ha segnato la divisione culturale fondamentale del mondo post-Covid: tra coloro che danno la priorità all'umanità e a uno stato di vita e di essere "naturali" e coloro che danno la priorità al controllo tecnologico e centralizzato sui rischi inerenti al mondo naturale. Il problema è che quest'ultima filosofia, meccanicistica, esigenze per arruolare tutti gli elementi per funzionare. 

Mentre una filosofia naturale può essere imposto agli altri da elementi autoritari, il mondo naturale tende a sviluppare l'armonia tra gli elementi caotici in modo di base. Nelle parole di Ian Malcolm da Jurassic Park, "La vita trova un modo". Una macchina, invece, cessa di funzionare quando anche una delle sue parti smette di fare ciò che le viene detto. Il mondo naturale trova equilibrio tra ciò che già esiste; un mondo meccanicistico richiede un intervento. 

È a questo che molti hippy e conservatori, e altri come loro, resistono. Confidano nella bellezza mistica o spirituale dei processi naturali e dell'ordine naturale. Possono scegliere di impegnarsi con la tecnologia o le innovazioni moderne, ma non vedono la necessità di farlo che sostituisca l'importanza dell'esperienza naturale. Non vedono necessariamente la libertà dai rischi della natura, o l'accesso agli interventi tecnologici come un "diritto umano", anzi, possono vedere l'impegno con tali rischi, e l'accettazione di essi, come un imperativo morale e parte della nostra connessione con il mondo spirituale. 

Morello continua,

“Il conservatore e l'hippie sono entrambi disincantati dalla teoria del progresso. Entrambi pensano che abbiamo perso un corpo di conoscenze e un modo di essere nel mondo che era normale per i nostri antenati. Entrambi pensano che guardare avanti segua guardare indietro; gli hippy in genere simpatizzano con le società tradizionali dell'Est, i conservatori con quelle dell'Occidente. Entrambi pensano - anche se pochi lo direbbero così - che il mondo che ci viene presentato oggi, a valle di Bacon, Descartes, Locke e Newton, sia una falsità. Entrambi pensano che mentre possiamo rivendicare certi risultati nell'era moderna e possiamo avere nuove virtù dove prima avevamo certi vizi, che questa non è l'intera storia; abbiamo perso molto e potremmo aver perso noi stessi”.

Nel gennaio del 2022 mi sono ritrovato seduto in una sala conferenze nella città di Morelia, Michoacán, in Messico, a partecipare a “The Greater Reset” – un appello alla resistenza contro il “Great Reset” del WEF, organizzato da Derrick Broze. Centinaia di persone si erano riversate in Messico e alla conferenza gemella in Texas, per mostrare la loro opposizione alla trasformazione digitale della società, alla "nuova normalità" Covidiana e alla "Quarta rivoluzione industriale". 

Era il pubblico politicamente più diversificato che avessi incontrato da molto tempo: accanto a me c'erano hippy, complottisti di ogni genere, fondamentalisti cristiani, anarco-capitalisti, vegani, fanatici delle criptovalute e delle azioni, aspiranti coloni con il ritorno alla terra, appassionati di permacultura, costruttori sostenibili e sviluppatori di software e persino indigeni messicani che vogliono preservare la loro cultura. Molti di noi l'avrebbero fatto e non erano d'accordo su varie classiche questioni culturali di sinistra/destra — L'aborto dovrebbe essere legale? Le armi sono buone o cattive? Il cambiamento climatico esiste? Quale dovrebbe essere la politica di immigrazione degli Stati Uniti? — ma eravamo uniti da una cosa più importante di qualsiasi di queste controversie individuali (che ora sembrano insignificanti a molti di noi): il nostro amore per il naturale, l'umano, l'antico, lo spirituale e il tradizionale, e il nostro desiderio di mantenere è vivo. 

Affrontare un momento mitico: come lo stereotipo "sinistra/destra" offusca il nostro discorso

La trasformazione digitale e l'ascesa della tecnocrazia is la questione fondamentale del nostro tempo. È ciò che sta plasmando il nostro mondo attualmente, dall'alto verso il basso, e coloro che lo spingono trarranno molto dall'adozione di nuove infrastrutture, nuove tecnologie e nuovi sistemi. I cambiamenti radicali nei nostri sistemi sociali e nei nostri stili di vita stanno avvenendo intorno a noi a una velocità mozzafiato, scintillando proteste e disordini civili tutto il mondo.

Sebbene questi cambiamenti non siano iniziati nel 2020, la risposta al Covid è stata senza dubbio il catalizzatore. È stato lo shock del sistema a fornire la scusa per un "reset"; come Klaus Schwab notoriamente notato, "La pandemia rappresenta una rara ma ristretta finestra di opportunità per riflettere, reimmaginare e ripristinare il nostro mondo". 

E in un articolo sul sito web del WEF, afferma l'organizzazione, "Il Covid-19 è stato il test della responsabilità sociale", durante il quale (sottolineatura mia) "un numero enorme di inimmaginabile le restrizioni per la salute pubblica sono state adottate da miliardi di cittadini in tutto il mondo”. Cioè, erano inimmaginabili fino a quando non sono accaduti, e ora che abbiamo superato quella linea, possiamo reimmaginare tutta una serie di altre cose come vogliamo. 

Poiché questo problema emerge, abbiamo urgente bisogno di un nuovo paradigma per concettualizzare il paesaggio culturale. L'obsoleto paradigma sinistra/destra è diventato sinonimo di una serie di posizioni non correlate su questioni specifiche; ciò di cui abbiamo bisogno è un paradigma che descriva il sottostante sistemi di valori or visioni del mondo, in relazione al paesaggio fondamentale. 

Altrimenti è come se stessimo giocando a scacchi prendendo decisioni arbitrarie su pezzi specifici, basandoci solo su dove l'altro giocatore ha spostato la propria versione dello stesso pezzo, e senza poter vedere la scacchiera. 

Senza sistemi di valori, ciò che otteniamo è un miscuglio di stereotipi che raggruppano le persone in modo in qualche modo errato. Ad esempio, il "destra" è stereotipato come opposto alla comunità LGBT. Allora cosa facciamo con il I gay conservatori d'America organizzazione, il cui logo è una bandiera arcobaleno "Don't Tread on Me" e che dichiara: "Ci rifiutiamo di lasciare che la sinistra nella LGBT definisca l'intera comunità gay?" O che dire della sinistra, socialista, nera e LGBT gruppi di armi da fuoco come il Liberal Gun Club, Pink Pistols, Black Guns Matter e Huey P. Newton Gun Club? O l'ascesa del anti-sveglia a sinistra

Essere "di sinistra" significa che devi credere nel cambiamento climatico o odiare Donald Trump? Essere "di destra" significa opporsi all'immigrazione clandestina o all'aborto? La visione del mondo di un individuo può spesso prevedere la sua posizione su una questione particolare, e per questo motivo gli individui con visioni del mondo simili tendono a prendere un insieme di decisioni simili. Ma non è sempre così, perché l'essenza della vita è che non può essere programmata come una macchina: la vita ti sorprenderà sempre. 

Questo tipo di paradigma politico stereotipato o basato su questioni uccide anche le sfumature e schiaccia discorsi interessanti. Ci incoraggia a sviluppare posizioni supponenti su concetti isolati e astratti, dai quali non ci può essere alcun compromesso. 

Il cuore del compromesso sta nella scoperta di un sistema di valori condiviso. Qualcuno che prende una decisione con cui non sei d'accordo può essere riscattato se sai che apprezzano le stesse cose; quanto più radicati e fondamentali sono quei valori, tanto più solide sono le tue fondamenta. Un paradigma basato sui valori inquadrato all'interno di un paesaggio culturale è un approccio olistico. Ci permette di vederci attorno a un tavolo comune, ognuno rispondendo a uno stimolo comune in vari modi. 

Al contrario, il paradigma isolato, basato sul problema, rimuove tutto dal suo contesto e lo analizza in assenza del suo insieme. Finge che ci sia una risposta obiettiva "giusta" e "sbagliata" che può essere applicata a ciascuna domanda (come le direzionali "destra" e "sinistra:" che dipendono dal modo in cui ti trovi). La selezione che fai determina da che parte stai. 

È tempo di riportare le cose a un livello fondamentale, universale, mitologico. Come ci viene detto, “La quarta rivoluzione industriale avrà un impatto completo sulle nostre vite. Non cambierà solo il modo in cui comunichiamo, come produciamo, come consumiamo... Cambierà, anzi, noi: la nostra stessa identità”. 

Questo è un momento esistenziale, mitico, durante il quale dobbiamo decidere: quali forze permetteremo di plasmare le nostre identità? La nostra infrastruttura sociale? I nostri paesaggi culturali? Anche noi volere da cambiare? Se sì, in che modo? Cos'è che ci rende umani? E siamo d'accordo con qualcuno, o qualcuno, che cerca di ridefinirlo?

Mentre ci poniamo queste domande, è importante non lasciare che vecchi pregiudizi, schemi e pregiudizi ci accechino di fronte ai nostri potenziali alleati, o non interferiscano con ciò che conta veramente.



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Autore

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin è una scrittrice e teorica sociale indipendente con un background in psicologia comportamentale. Ha lasciato il mondo accademico per perseguire il proprio percorso integrando l'analitico, l'artistico e il regno del mito. Il suo lavoro esplora la storia e le dinamiche socioculturali del potere.

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