L'urgenza di riscoprire il significato

Una ricerca di saggezza di David Lorimer è un libro affascinante e bellissimo, una di quelle gemme che scopri per caso e scuoti la testa per la tua fortuna. Anche se è nuovo e l'ho ricevuto in regalo, mi ricorda alcuni libri che ho scoperto nel corso degli anni mentre rovistavo nelle librerie dell'usato che mi hanno sorpreso in una nuova prospettiva sulla vita. Ironia della sorte, questi libri mi hanno consigliato, in modo esplicito o implicito, di farla finita con i libri, perché ciò che cercavo non si trova in essi, perché galleggia nel vento. Ma questo paradosso è il loro segreto. Tali scoperte sono memorabili, e questo è un libro memorabile in tanti modi.

Nonostante abbia letto più libri di quanti vorrei ricordare, non avevo mai sentito parlare di David Lorimer finché non sono stato informato da un amico. Scrittore, poeta, editore e conferenziere scozzese di grandi successi, è l'editore di L'esploratore del paradigma ed è stato Direttore della Rete Scientifica e Medica dal 1986 al 2000 dove ora è Direttore del Programma. Ha scritto o curato più di una dozzina di libri.

È uno di una razza in via di estinzione: un vero intellettuale con un'anima, perché i suoi scritti coprono il lungomare, con ciò intendo il vasto oceano di filosofia, scienza, teologia, letteratura, psicologia, spiritualità, politica, ecc. Una ricerca di saggezza è esattamente ciò che implica il suo nome. È un compendio di saggi ad ampio raggio scritti negli ultimi quarant'anni alla ricerca del significato della vita e della sagacia per rendersi conto che non si arriva mai alla saggezza poiché è un processo, non un prodotto. Come vivere.

Il suo saggio di apertura su Victor Frankl, lo psichiatra austriaco sopravvissuto ad Auschwitz e ne scrisse così profondamente in Uno psicologo nei lager, pone le basi per tutti i saggi che seguono. Perché la vita e l'opera di Frankl, e le storie che racconta, sono scoperte esperienziali, non teoriche, nel mondo in cui ci si trova – anche Auschwitz – dove ha appreso che le parole di Nietzsche erano vere: “Chi ha un perché per vivere può sopportare quasi ogni come. Ha scoperto che lungo il percorso della vita – tra vita e morte, felicità e sofferenza, vette e valli, ieri e domani, ecc. – è dove ci troviamo sempre rispondendo alle domande che la vita ci pone. Ci dice: "Tutto può essere tolto a un uomo tranne una cosa: l'ultima delle libertà umane: scegliere il proprio atteggiamento in qualsiasi dato insieme di circostanze, scegliere la propria strada".

Siamo sempre nel mezzo, ed è il nostro atteggiamento e la nostra condotta che ci permette di volere liberamente il significato delle nostre vite, qualunque cosa accada. Frankl arrivò a chiamare questa ricerca del significato logoterapia, o terapia del significato, per cui un individuo è sempre libero di scegliere la propria posizione o linea di condotta, ed è con tale scelta che la grandezza della vita può essere misurata e il significato confermato in ogni singolo momento, anche retrospettivamente. Sostiene che le persone moderne sono disorientate e vivono in "un vuoto esistenziale", perseguendo la felicità quando non può essere perseguita poiché è un derivato, un effetto collaterale, ed "è la stessa ricerca della felicità che ostacola la felicità". La felicità cade dalle nostre tasche quando non stiamo guardando. Inoltre, come scrive Lorimer di Frankl, "Rifiuta il determinismo psicoanalitico... e l'attualizzazione del sé attraverso qualsiasi forma di gratificazione". 

Così fa Lorimer, perché è un uomo intermedio (come lo siamo tutti se solo ce ne rendessimo conto), sia che scriva di Frankl, dell'assurdo e del misterioso, del Tao, della scienza e della spiritualità, del cervello e della mente, esperienze di pre-morte (“vicino” è la parola chiave), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, libertà e determinismo, etica e politica, ecc.

Qualunque argomento tocchi, illumina, lasciando che il lettore si interroghi. Trovo tali domande in ogni saggio di questo libro e il percorso per rispondervi si snoda attraverso le sue pagine. 

Sono stato particolarmente toccato dal suo saggio del 2008, che in origine era una conferenza commemorativa, sul suo amico, lo scrittore e filosofo irlandese John Moriarty, morto nel 2007. Il lavoro di Moriarty era radicato nella terra selvaggia dell'Irlanda occidentale, un luogo la cui aspra bellezza ha sono germogliati molti artisti appassionati e visionari che hanno bevuto in profondità le mitiche connessioni spirituali della cultura irlandese e della bellezza naturale. Era un brillante pensatore e narratore - quella misteriosa qualità che sembra così irlandese - che ha lasciato la carriera accademica per cercare verità più profonde nella natura. Influenzato da DH Lawrence, Wordsworth, Yeats, Boehme, Melville e Nietzsche, tra gli altri artisti in cerca di visionari, ha scoperto un senso Blakean della realtà che contrastava la divinizzazione della Ragione e sottolineava la necessità di recuperare le nostre anime attraverso la conoscenza comprensiva che implicava un abbraccio di intuizione che andava oltre la cognizione. Lorimer scrive: 

O, come direbbe John, 

abbiamo abbandonato la nostra storia e abbiamo bisogno di trovarne una nuova. Non solo una nuova storia, ma anche un nuovo modo di vedere ed essere, di relazionarsi come parte del tutto, come individui per la società, come cellule per il corpo... Essere è avere il potenziale per diventare qualcos'altro, un potenziale che non sempre adempiamo, nonostante gli inviti e le iniziazioni della vita... Troppo facilmente ci ritiriamo nella paura, chiudiamo i portelli in nome della sicurezza, che è solo un'ombra di pace.

Lorimer non è chiaramente anti-scienza, dal momento che per trentacinque anni è stato profondamente coinvolto nella rete scientifica e medica. Ma ha capito da tempo i limiti della scienza e tutti i saggi toccano questo tema in un modo o nell'altro. La saggezza è il suo obiettivo, non la conoscenza. A questo proposito cita il lavoro di Iain McGilchrist: Il maestro e il suo emissario: il cervello diviso e la creazione del mondo occidentale - dove  McGilchrist sostiene una nuova enfasi sull'emisfero destro principale "con la sua modalità di percezione creativa e olistica", piuttosto che sull'emisfero sinistro con la sua modalità di percezione logica e scientifica. “Due viaggi”, dice Lorimer, “due modalità di percezione, che dovrebbero coesistere in uno stato di rispetto reciproco. Il razionale e l'intuitivo sono complementari anziché escludersi a vicenda". Tuttavia, nella sua ricerca della saggezza, Lorimer, nonostante il suo cenno a questa mutualità, ha scoperto che il recupero dell'anima e del significato può essere trovato solo al di là della cognizione e delle categorie kantiane.

Il suo saggio su "Il Tao e il percorso verso l'integrazione", basato su Carl Jung e Herman Hesse, et al., è una lucida esplorazione di ciò che Jung chiama "la vocazione alla personalità". Questa è la chiamata che la vita rivolge a tutti ma molti si rifiutano di ascoltare o di rispondere: “Diventa quello che sei”, nelle parole enigmatiche di Nietzsche, consiglio che è tanto una domanda quanto una dichiarazione. Lorimer scrive:

Coloro che non si sono confrontati con questa domanda considereranno spesso come peculiari coloro che l'hanno fatto, aggiungendo che non esiste una vocazione alla personalità, e il loro senso di essere isolati e diversi è una forma di arroganza spirituale; dovrebbero occuparsi delle cose veramente importanti della vita, vale a dire "andare avanti" e condurre un'esistenza apparentemente normale.

Queste persone irrequiete e indaffarate sono intrappolate nel treadmill di ottenere e spendere, e nella loro alienazione dal loro vero sé devono disdegnare coloro che cercano la completezza afferrando le polarità e i paradossi della vita. Fermezza in movimento, essere in divenire. Paradosso: dal latino per = contrario a, e doxa = opinione. Contrariamente alla credenza o alle aspettative comuni.

In "Coltivare un senso della bellezza", Lorimer usa la sua comprensione etimologica - che è così importante per il pensiero profondo e che usa generosamente in tutto il libro - per spiegare "la bellezza della santità e la corrispondenza tra bellezza e verità". Non è un ninny della beatitudine che è nel settore della decorazione dell'anima d'interni privo di coscienza e cura politica. Lontano da esso. Comprende il legame tra la vera bellezza nel suo senso più profondo e il suo legame con l'amore per tutta l'esistenza e la responsabilità che questo conferisce a tutti di resistere alla guerra ea ogni forma di oppressione politica. Ciò che Camus ha cercato di fare: servire la bellezza e la sofferenza. "La parola inglese 'beauté', come il francese 'beauté, deriva dal latino 'beare' che significa benedire o rallegrare, e il 'beatus', beati i felici." In modo appropriato, Lorimer cita Wordsworth da "Intimations of Immortality":

Grazie al cuore umano di cui viviamo,
Grazie alla sua tenerezza, alle sue gioie, alle sue paure,
Per me il fiore più meschino che cresce può dare
Pensieri che spesso mentono troppo profondi per piangere.

Che scriva di Albert Schweitzer, Swedenborg, Voltaire, Dag Hammarskjöld, Peter Deunov (un mistico bulgaro di cui ho sentito parlare qui per la prima volta), intreccia i loro pensieri e la loro testimonianza nel suo tema generale della ricerca della saggezza. Saggezza non nel senso dello sguardo sull'ombelico, ma nel senso più ampio come saggezza per creare un mondo di verità, pace e giustizia. 

Nel mezzo delle tre sezioni del libro, intitolate "Coscienza, morte e trasformazione", offre vari pezzi intriganti che esplorano le esperienze di pre-morte e gli argomenti filosofici, esperienziali e scientifici per la loro realtà. In questo rifiuto della concezione materialistica di mente, cervello e coscienza, si affida a pensatori come William James e Henri Bergson, ma soprattutto allo scienziato, filosofo, teologo e mistico svedese Emanuel Swedenborg (1688-1772) che ebbe molti sensitivi ed esperienze spirituali che sono state sia accettate come ispirate che rifiutate come hokum. 

Lorimer ci ricorda che Swedenborg non era un pazzo, ma era un pensatore brillante e compiuto. "Non è noto che Swedenborg abbia scritto un libro di 700 pagine sul cervello, in cui è stato il primo a suggerire ruoli complementari per i due emisferi". Allo stesso modo, il lavoro di Lorimer con The Scientific and Medical Network e la Commissione Galileo nel corso dei decenni radica i suoi scritti su questo argomento nel lavoro di molti eminenti neuroscienziati ed è tutt'altro che incomprensibile New Age. È un lavoro serio che richiede seria attenzione. Scrive accuratamente:

Il problema della morte non scomparirà se lo ignoriamo. Prima o poi dobbiamo fare i conti con la nostra natura e il nostro destino. Qual è la natura dell'uomo, della morte, e qual è la natura delle implicazioni della morte per il modo in cui viviamo le nostre vite? Le prime due domande equivalgono a porre domande sulla natura della coscienza.

Nella terza e ultima sezione – “Assumarsi di responsabilità: etica e società” – Lorimer, attingendo spesso ad Albert Schweitzer che lo ha profondamente influenzato, applica le conseguenze naturali della saggezza piena di sentimento che abbraccia nelle prime due sezioni. Di fronte alle guerre senza fine, alla povertà, al degrado ecologico, alla minaccia di una guerra nucleare, ecc., scrive: "Coloro che hanno a cuore gli interessi dell'umanità non possono semplicemente tirarsi indietro nell'impotenza e nella disperazione: devono agire da soli e suscitare coloro che li circondano ad azioni simili oppure abdicano alla propria umanità non assumendosi le proprie responsabilità”. 

Questo può essere ottenuto attraverso un impegno per la verità, l'amore, la pace, la gentilezza e l'azione non violenta, prima a livello individuale, ma in modo cruciale poi quando un numero sufficiente di persone può essere organizzato per questo sforzo. “Questo a sua volta richiede un impegno spirituale e un primo passo di fede o di fiducia, che la persona che vuole dedicarsi all'umanità non può non permettersi”.

Il suo saggio su Dag Hammarskjöld, l'ex segretario generale delle Nazioni Unite, che è stato un alleato chiave del presidente John F. Kennedy nel loro lavoro per la pace e la decolonizzazione e che, come JFK, è stato assassinato dalle forze organizzate dalla CIA, è un perfetto esempio di tale fede e impegno in un vero funzionario pubblico. Hammarskjöld era un uomo profondamente spirituale, un mistico uomo d'azione politico, e Lorimer, attingendo agli scritti di Hammarskjöld, mostra come incarnasse tutte le qualità che si trovano in chi era veramente saggio: schiettezza, immobilità nell'azione, distacco, umiltà, perdono e coraggio di fronte all'ignoto. Cita Hammarskjöld:

Ora, quando ho superato le mie paure – degli altri, di me stesso, dell'oscurità sottostante – alla frontiera dell'inaudito: qui finisce il conosciuto. Ma, da una fonte al di là, qualcosa riempie il mio essere con le sue possibilità.

Mi viene in mente l'amore di JFK per la preghiera di Abraham Lincoln, che Kennedy ha vissuto nei tempi bui prima del suo assassinio, che ha anticipato: “So che c'è un Dio – e vedo arrivare una tempesta. Se ha un posto per me, credo di essere pronto".

L'ultimo saggio di questo libro illuminante e stimolante - "Verso una cultura dell'amore-un'etica dell'interconnessione" - è stato scritto nel 2007 e tutti risalgono a molti decenni fa, ma nel caso un lettore di questa recensione possa chiedersi dove si trova Lorimer oggi ha aggiunto una postfazione con un poscritto in cui scrive brevemente dell'assalto odierno all'eresia, alla dissidenza e a coloro che sono stati falsamente chiamati "teorici della cospirazione" nel termine armato della CIA. 

Lo dico per chiarirlo Una ricerca di saggezza non è un incoraggiamento a guardare l'ombelico e una sorta di pseudo-spiritualità. È una chiamata al risveglio spirituale nella lotta odierna contro il male radicale. Chiarisce che l'etichetta di teorico della cospirazione viene ingiustamente usata contro coloro che mettono in dubbio l'assassinio di JFK, il rapporto della Commissione sull'9 settembre, Covid-11, ecc. Dice che siamo soggetti a una grande guerra dell'informazione e a un'ampia censura dei non- punti di vista tradizionali”. Lo riassume così: 

Negli ultimi mesi abbiamo assistito a un nuovo episodio di Inquisition e alla creazione implicita di un Indice di materiale proibito online. C'è stato un forte aumento della censura da parte delle società di social media di opinioni in contrasto con le narrazioni tradizionali: i contenuti dissidenti vengono sommariamente rimossi. Le opinioni eretiche e sovversive non sono tollerate, il dibattito aperto è soffocato a favore dell'ortodossia ufficialmente sanzionata, gli informatori sono maltrattati e demonizzati. Manipolati dalla paura e con un debole pretesto di sicurezza, corriamo il rischio di cedere abiettamente la stessa libertà di pensiero e di espressione che i nostri antenati hanno combattuto così coraggiosamente per garantire nel diciottesimo secolo e che costituisce l'essenza della nostra eredità illuministica...

Queste sono le parole di un uomo saggio e autore di un libro meraviglioso.