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parresia della verità

Dire la verità e la cabala tecnocratica

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Dire la verità (o dire la verità) non è la stessa cosa della verità. Almeno non nel senso familiare di una corrispondenza tra ciò che viene affermato e lo stato di cose a cui corrisponde – la cosiddetta teoria della verità della corrispondenza. O, del resto, la teoria della coerenza della verità, che giudica la verità degli enunciati in base al criterio della loro coerenza con il corpo di enunciati all’interno del quale funziona. 

Esistono molte altre teorie della verità simili, ad esempio la teoria pragmatica della verità, che valuta la verità alla luce di ciò che le affermazioni presumibilmente vere do, o dalle loro conseguenze per l'azione (greco antico 'pragma': 'cosa fatta'; 'atto'; 'fatto'). 

A dire il vero, o in greco antico, parresia, è qualcosa di diverso. È quello che si fa quando dici o dici la verità esattamente come la provi o la percepisci, senza mezzi termini. Non devi chiamare pala la proverbiale vanga (a meno che non sia quello che serve per raggiungere il tuo interlocutore), ma devi parlare sinceramente senza trattenerti. Ciò è particolarmente rilevante quando si parla (o si scrive) in pubblico, dove si corre il rischio di esporsi a dure critiche. 

È anche quello che fai quando ti senti costretto a dire a un amico la sfacciata verità su qualcosa che lei o lui ha fatto, o sta facendo, e che non è all'altezza degli standard di onestà, decenza o amicizia, e perché ci tieni per il tuo amico e apprezzi la tua amicizia, la rischi dicendo cosa bisogna fare per salvarlo. Non è questo tipo di rapporto da amico a amico parresia che qui mi riguarda in primo luogo, ma piuttosto il tipo che talvolta, anche se raramente, si verifica di dominio pubblico. Qui è Michel Foucault, in un seminario di filosofia giustamente famoso, a parlarne: 

In parresia, l'oratore dovrebbe fornire un resoconto completo ed esatto di ciò che ha in mente in modo che il pubblico sia in grado di comprendere esattamente ciò che pensa l'oratore. La parola 'parresia' quindi, si riferisce a un tipo di relazione tra chi parla e ciò che dice. Per dentro parresia, l'oratore rende manifestamente chiaro ed evidente che ciò che dice è la sua opinione. E lo fa evitando ogni tipo di forma retorica che vela ciò che pensa. Invece, il parresiastes usa le parole e le forme di espressione più dirette che riesce a trovare. Mentre la retorica fornisce all'oratore strumenti tecnici per aiutarlo a prevalere sulla mente del suo pubblico (indipendentemente dall'opinione del retore riguardo a ciò che dice), in parresia, la parresiastes agisce sulla mente degli altri mostrando loro nel modo più diretto possibile ciò in cui crede realmente.

Questo dovrebbe suonarci molto familiare oggi. Non perché abbiamo familiarità con tali espressioni della verità, ma proprio perché non lo siamo – almeno non di dominio pubblico, nella stragrande maggioranza dei casi. Al contrario, oggi si assiste per lo più alla deliberata distorsione della verità, e nemmeno attraverso l’uso sofisticato della retorica. Di solito è una menzogna semplice e sfacciata.

Foucault è attento ad aggiungere che ne esistono due tipi parresia – a volte la parola è usata per denotare la cosa genuina e a volte è usata in senso peggiorativo, per indicare che qualcuno sta semplicemente “chiacchierando”, come lo chiama Foucault. Heidegger chiama tutto ciò “chiacchiere inutili”. In entrambi i casi significa che qualcuno dice praticamente tutto ciò che gli viene in mente, senza esercitare alcun giudizio discernente sul senso o sulle implicazioni di ciò che dice, o semplicemente perché è la cosa di moda da dire. 

Tuttavia, secondo Foucault, la maggior parte delle volte in cui il termine si incontra nei testi classici greco-romani, è nel senso affermativo di dire la verità. Inutile sottolineare che non è una pratica a noi oggi esplicitamente familiare, nel senso specifico di cui era dotata nell'antichità. Tuttavia non sarebbe difficile trovare delle controparti parresia nella società contemporanea, soprattutto perché ce n’è un’esigenza nel tempo presente. Perché? Nel testo citato prima, Foucault ricorda che: 

…l’impegno che comporta parresia è legato a una certa situazione sociale, a una differenza di status tra chi parla e il suo uditorio, al fatto che il parresiastes dice qualcosa che è pericoloso per se stesso e quindi comporta un rischio, e così via...

Se esiste una sorta di 'prova' della sincerità del parresiastes, è il suo coraggio. Il fatto che un oratore dica qualcosa di pericoloso – diverso da ciò che crede la maggioranza – è un forte indizio che sia un parresiastes.

Per apprezzare questo, bisognerebbe ricordare a se stessi che non tutti i casi in cui si dice la verità possono essere considerati tali parresia. Foucault spiega:

Si dice che qualcuno lo usi parresia e merita di essere considerato come a parresiastes solo se c'è per lui un rischio o un pericolo nel dire la verità. Ad esempio, dalla prospettiva dell’antica Grecia, un insegnante di grammatica può dire la verità ai bambini che insegna, e in effetti potrebbe non avere dubbi che ciò che insegna sia vero. Ma nonostante questa coincidenza tra fede e verità, non è un parresiastes. Ma quando un filosofo si rivolge a un sovrano, a un tiranno, e gli dice che la sua tirannia è inquietante e spiacevole perché la tirannia è incompatibile con la giustizia, allora il filosofo dice la verità, crede di dire la verità e, più che anche questo corre un rischio (poiché il tiranno può arrabbiarsi, può punirlo, può esiliarlo, può ucciderlo)…

La parresia, quindi, è legata al coraggio di fronte al pericolo: richiede il coraggio di dire la verità nonostante qualche pericolo. E nella sua forma estrema, dire la verità avviene nel “gioco” della vita o della morte.

A ciò è ovviamente legato il noto detto “dire la verità al potere”, che probabilmente deriva dall'opera di Foucault (e anche di Edward Said). E non abbiamo forse assistito a esempi esemplari di ciò oggi, a fronte di quello che è probabilmente il più grande tentativo di una politica (globale) colpo di stato nella storia dell'umanità! 

Dobbiamo tutti a quelle anime coraggiose che hanno messo a rischio la propria reputazione, il proprio reddito e talvolta la propria vita, agendo come parresiastes di fronte ad un potere istituzionale, tecnologico e mediatico quasi incomprensibile, un enorme debito di gratitudine per aver dato l’esempio a tutti noi. Ce ne sarebbero troppi da elencare qui, ma tra i nomi che vengono subito in mente ci sono quelli della dottoressa Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, dottor Joseph Mercola, dottor Robert Malone, dottor Peter McCullough, Alex Berenson, dottor Meryl Nass, dottor Denis Rancourt e Todd Callender, tra molti altri che hanno sofferto e persino sono morti. 

Come diceva Foucault, parresia è pericoloso e rischioso. Ma quale scelta si ha se non sono in gioco solo il proprio reddito, la propria reputazione e la propria vita, ma anche – cosa ancora più importante – la propria integrità morale come essere umano? Ci vuole coraggio per essere a parresiastes. Ecco perché Foucault osserva che:

Quando accetti il parresiastico gioco in cui la tua stessa vita viene messa a nudo, stai assumendo un rapporto specifico con te stesso: rischi la morte per dire la verità invece di riposare nella sicurezza di una vita in cui la verità non viene detta. Naturalmente, la minaccia di morte viene dall'Altro, e quindi richiede un rapporto con se stesso: si preferisce come colui che dice la verità piuttosto che come un essere vivente che falsa se stesso.

Il punto è questo: presumibilmente tutte quelle persone che contribuiscono, e la maggior parte di coloro che leggono gli articoli di Brownstone, sanno cosa il male dietro i tentativi di causare il collasso dell’economia mondiale e di decimare la popolazione umana mondiale c’è il potere. Uso la parola "male" di proposito, perché non c'è modo di dire in modo più chiaro e accurato ciò che anima le azioni di quegli agenti al servizio del Leviatano in questione, che ha diversi fronti, tra cui il più importante è il World Economic Forum ( WEF) e l’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS). 

Del resto non si può pretendere nulla parresia da loro. Al contrario, come sottolinea Foucault, “è perché il parresiastes deve correre un rischio nel dire la verità che il re o il tiranno generalmente non possono sfruttare parresia; perché non rischia nulla”.

Nulla ci impedisce però di praticare questo antico modo di rivolgersi quando ci confrontiamo con la tirannica mostruosità in questione, ed è per questo che voglio dire loro che, contrariamente a quanto credono, ubriachi della loro decantata importanza e del loro presunto potere, dovrebbero non esserne troppo sicuro non rischiando il collo. Il disgustoso Klaus Schwab dello stesso WEF colloqui sul fatto che le persone siano molto “arrabbiate”, il che probabilmente è un eufemismo, a giudicare dalle opinioni espresse da molte persone che conosco. 

Quindi, Klaus Schwab, Bill Gates e voi come voi – compresi i banchieri che si nascondono nell'ombra – non posso incoraggiarvi a esaminare la vostra coscienza collettiva e individuale, perché evidentemente non ne avete una. Dopotutto, è una caratteristica significativa degli psicopatici essere privi di coscienza, e quindi della capacità di provare senso di colpa o rimorso. 

Ma evidentemente potete avere paura, altrimenti non sareste stati sufficientemente paranoici da circondarvi di 5000 soldati pesantemente armati durante il vostro esclusivo incontro del club maschile a Davos a gennaio. E dovresti avere paura, molta paura, perché quando tutto questo sarà finito, sarai chiamato a rendere conto.

Abbondano i segnali che un numero crescente di persone si sta rendendo conto che voi e la vostra vuota “promessa” di “ricostruire meglio” siete gli artefici delle crescenti difficoltà economiche che devono affrontare, e state dimostrando senza mezzi termini che non permetteranno che ciò continui. indefinitamente. 

Quindi, non iniziare a festeggiare troppo presto per il successo desiderato nell'avere la meglio sui presunti "mangiatori inutili". Tranne, ovviamente, che non sai come festeggiare; solo le persone veramente umane sanno come farlo – persone che conoscono la gioia di stare insieme durante una festa di compleanno, o un matrimonio, o quando si va a ballare – qualcosa che io e l’amore della mia vita facciamo regolarmente, quando le nostre band preferite si esibiscono dal vivo al un locale che frequentiamo in città. Per citare il compianto, inimitabile Leonard Cohen:

Quindi puoi infilare i tuoi aghi in quella bambola voodoo; 
Mi dispiace molto, tesoro, non mi somiglia affatto
Sono in piedi vicino alla finestra dove la luce è forte...

Ora puoi dire che mi sono amareggiato, ma di questo puoi star certo:
I ricchi hanno i loro canali nelle camere da letto dei poveri
E c'è un potente giudizio in arrivo...
Vedi, sento queste voci strane nella Torre della Canzone...

Pertanto, vasi vuoti, eccone una parte conclusiva parresia: in quelle fredde notti invernali (come cantava Dolly a Horace Vandergelder) puoi accoccolarti ai tuoi robot IA, mentre noi umani ci coccoliamo per il calore reciproco. Saresti invidioso se potessi immaginarlo, ma so che non hai immaginazione. Se lo facessi, utilizzeresti tutto il tuo denaro e la tua tecnologia per rendere il mondo un posto migliore contro tutti i persone; non solo i pochi quasi-robot della tua confraternita, mascherati da persone. Ma posso assicurarti che renderemo il mondo un posto migliore – senza di te.



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Autore

  • Berto Oliviero

    Bert Olivier lavora presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università del Free State. Bert fa ricerca in psicoanalisi, poststrutturalismo, filosofia ecologica e filosofia della tecnologia, letteratura, cinema, architettura ed estetica. Il suo progetto attuale è "Capire il soggetto in relazione all'egemonia del neoliberismo".

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