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Brownstone Institute - Avanzano verso il controllo tecnologico totale

Si avviano verso il controllo tecnologico totale

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Sembrerebbe quello di Martin Heidegger identificazione dei warning contro “l’essenza della tecnologia” – cornice, o Enframing – un modo di pensare che inquadra tutto ciò che pensiamo, facciamo e aspiriamo, in termini di parametri di utilizzo o controllo ottimali, non era un’illusione, a giudicare dalle prove di tali tentativi oggi. A quanto pare i ricercatori di ingegneria della Northwestern University sono riusciti a sviluppare e costruire il primo microchip volante nel mondo. Ma invece di realizzare questa sorprendente impresa per il miglioramento della vita delle persone, sembra che avvenga il contrario. 

In una mossa che lancia quella di George Orwell 1984 In una luce decisamente superata, questi oggetti volanti quasi invisibili saranno programmati e utilizzati da organizzazioni come il World Economic Forum (WEF) per la sorveglianza della popolazione, per individuare i cosiddetti "crimini mentali" da parte dei cittadini. Inutile precisarlo, ciò verrà fatto con l'obiettivo di controllare le persone in modo sicuro, anticipando presunte azioni "criminali" prima che vengano commesse. 

Questa notizia evidenzia uno dei valori della fantascienza: anticipare ciò che può, e spesso accade, accadere nello spazio sociale reale, come è il caso in questo caso. Chiunque abbia familiarità con Steven Spielberg noir film di fantascienza del 2002, Minority Report, riconoscerebbero qui la controparte nel mondo reale della narrazione del film, che ruota proprio attorno alla capacità di individuare pensieri e intenzioni "criminali" nella mente degli individui prima che questi crimini – in particolare omicidi – vengano commessi. La differenza è che nel film di Spielberg la capacità di percepire e anticipare i crimini futuri non appartiene a dispositivi tecnici, ma a tre esseri umani chiaroveggenti (chiamati "precog"), sulle cui capacità psichiche anticipatrici i membri dell'unità di polizia "Precrime" dipendere. 

Evidentemente i maniaci del controllo di oggi non vogliono che nulla sia potenzialmente fallibile come gli esseri umani, non importa quanto dotati psichicamente, per monitorare e controllare persone volubili e potenzialmente ribelli – in Minority Report tra i "precog" si verificano alcuni "rapporti" divergenti sui crimini pronosticati, che precludono l'assoluta certezza del controllo; da qui il titolo del film. Come se la sorveglianza totale tramite "microchip volanti" non fosse sufficiente, viene riferito (vedi link per "microchip volante" sopra) che Bill Gates ha brevettato il suo "diritto esclusivo" di "informatizzare il corpo umano", in modo che la sua capacità di agire "come una rete di computer" può essere pienamente utilizzato. Non solo, ma il brevetto prevede di utilizzare i corpi umani come fonti di energia per i dispositivi ad essi accoppiati. Come indicato nella domanda di brevetto,

Vengono descritti metodi e apparati per distribuire potenza e dati a dispositivi accoppiati al corpo umano. Il corpo umano viene utilizzato come mezzo conduttivo, ad esempio un autobus, sul quale vengono distribuiti energia e/o dati. La potenza viene distribuita accoppiando una fonte di energia al corpo umano tramite una prima serie di elettrodi. Uno o più dispositivi [sic] da alimentare, ad esempio dispositivi periferici [sic], vengono anche accoppiati al corpo umano tramite ulteriori serie di elettrodi. 

Secondo il rapporto video (sul “microchip volante”), i gruppi per le libertà civili che monitorano le innovazioni tecnologiche hanno, comprensibilmente, espresso la loro preoccupazione per il tentativo di brevettare parti del corpo umano, “in questo caso la pelle”, e hanno sostenuto che “non dovrebbe essere in alcun modo brevettabile." Hanno anche sollevato la questione se gli individui abbiano il diritto di rifiutare l’uso di tale tecnologia. Come si suol dire, sarei disposto a scommettere tutto che tale rifiuto da parte di coloro che i tecnocrati neofascisti (incluso Gates) vedono come "mortali minori" non sarebbe tollerato da loro (se sono nella posizione di decidere la questione, cosa che spero sinceramente non avvenga quando arriva il momento critico). 

Anche qui si manifesta la preveggenza della fantascienza, in particolare per quanto riguarda l'uso dei corpi umani per la generazione di potere. Ricorda il film di fantascienza cyberpunk, La matrice (1999), diretto dai due Wachowski (quando erano ancora fratelli; ora sono sorelle transgender), con la sua rappresentazione ipertecnologizzata di un futuro distopico che assomiglia stranamente a ciò che ha preso forma intorno a noi ultimamente. L'aspetto rilevante di Il MatriceLa narrazione di - relativa all'utilizzo dell'energia generata e immagazzinata nei corpi umani, che Gates vuole brevettare - riguarda la divisione tra due classi di persone, la varietà "dalla pillola blu" e la varietà molto meno numerosa da "pillola rossa". controparti. 

Il primo comprende la stragrande maggioranza degli esseri umani, che vivono in una realtà simulata generata dall'intelligenza artificiale, mentre giacciono in capsule, da dove forniscono energia al mondo gestito dalla "Matrix" intra-cinematografica. Al contrario, il gruppo dalla pillola rossa, che è stato (stato) risvegliato dall'orrore della propria condizione dalla pillola blu, comprende i ribelli che hanno lanciato una lotta implacabile contro "Matrix", che si rivela essere un programma informatico onnicomprensivo. tenere prigionieri gli umani (con la pillola blu) mentre attingono alla loro energia fisica e psichica per far funzionare questa elaborata simulazione. 

La somiglianza con l’attuale stato delle cose nel mondo esistente non dovrebbe essere trascurata: forse non giaciamo letteralmente in baccelli, con la nostra energia vitale che viene di nascosto prosciugata per alimentare il mondo, ma – in particolare dal 2020, anche se va molto oltre indietro: la maggior parte delle persone è stata eliminata con successo dai tecnocrati. Questi sonnambuli virtuali svolgono le loro attività quotidiane, beatamente inconsapevoli che i media (la "Matrix" del mondo reale) mantengono costantemente l'illusione che le cose accadano secondo una certa causalità, che gli individui con la pillola rossa sanno che non è così. 

Proprio come nel film Neo (un ovvio anagramma di "Uno") viene salvato dalla prigionia con la pillola blu da Morpheus ("Fashioner"; ironicamente il dio del sonno e dei sogni, che qui funge da agente per il risveglio), che gli offre una pillola rossa che gli permette di unirsi alla rivolta contro "Matrix", così anche le masse che sono ancora ignare dello status della loro "realtà" come simulazione generata dai media oggi, hanno bisogno di ricevere una 'pillola rossa' per svegliarsi. Fortunatamente per loro, un'organizzazione come Brownstone è lì proprio per dispensare pillole rosse a coloro che sono ricettivi alla loro disponibilità.

La lezione? Anche se il controllo tecnologico (sui media, tra le altre cose) tende costantemente verso l’ottimale, è improbabile che questo venga mai raggiunto, dato il desiderio innato da parte almeno di alcuni esseri umani, di resistere a un controllo così completo. 

Ci si potrebbe chiedere perché alcuni individui sembrano resistere al richiamo della sirena della tecnologia, che sembra offrire agli utenti più potere di quanto abbiano mai goduto (nonostante, di fatto, spesso li depotenzia alla fine), mentre altri cedono non appena questa tentazione alza la sua testa seducente. Il filosofo post-strutturalista Jean-Francois Lyotard può illuminarci a questo proposito. 

In un libro affascinante tradotto come L'Inumano (1991), questo pensatore perspicace contrappone due tipi di "inumano"; IL prima è percepibile in quello che all'epoca considerava il sistema "disumano" di "sviluppo" (tecnologico), che ha l'effetto di "colonizzare" le menti delle persone (vi suona familiare?), mentre l'altro disumano, paradossalmente, potrebbe salvare noi da tale colonizzazione psichica. Un po' come le pillole rosse e blu La matrice. Ecco come Lyotard formula la differenza tra questi due tipi di “inumano” (1991: 2): 

Il che renderebbe due tipi di disumani. È indispensabile mantenerli dissociati. La disumanità del sistema che oggi si consolida sotto il nome (tra gli altri) di sviluppo non deve essere confusa con quello infinitamente segreto di cui l'anima è ostaggio. Credere, come è successo a me, che il primo possa subentrare al secondo, dargli espressione, è un errore. Il sistema ha piuttosto la conseguenza di provocare l'oblio di ciò che gli sfugge. Ma l'angoscia è quella di una mente perseguitata da un ospite familiare e sconosciuto che la agita, la manda in delirio ma anche la fa riflettere – se si pretende di escluderla, se non si dà uno sfogo, la si aggrava. Con questa civiltà cresce il malcontento, il pignoramento insieme all'informazione. 

A meno che non si abbia familiarità con la psicoanalisi, il pieno significato di questo passaggio, situato nella relativamente breve, ma intellettualmente densa, introduzione al libro, probabilmente sfuggirebbe. L'ultima frase è un'allusione condensata a uno dei capolavori di Freud, Civiltà e il suo malcontento (1929), dove quest'ultimo sostiene che, man mano che la storia della civiltà avanza, il malcontento dell'umanità persiste, dato il conflitto tra le pulsioni umane o istinti (che devono essere soddisfatte affinché non trovino un'altra, disastrosa, espressione), da un lato, e l'altro repressione di questi, che inevitabilmente va di pari passo con l'essere "civilizzati". Il parallelo tracciato qui da Lyotard, che implica la “preclusione” dell'“informazione”, comporta una critica intransigente della cosiddetta società dell'informazione (la nostra). 

A cosa ammonta questo? In primo luogo, “preclusione” in psicoanalisi è un termine più forte di “repressione”. Quest'ultimo si riferisce al processo attraverso il quale materiali inaccettabili per la psiche vengono relegati nell'inconscio, ma che può, con l'aiuto di un abile psicoanalista, essere riportato alla coscienza. La “preclusione”, d'altra parte, denota il processo attraverso il quale un'esperienza non viene semplicemente nascosta nell'inconscio, ma bandita dalla psiche nella sua interezza, irrimediabilmente. 

Il punto di Lyotard? La tanto decantata società dell'informazione è testimone di una colossale perdita di ricchezza psichica nelle persone, a causa degli effetti impoverinti dei processi informativi, che si accompagnano a meccanismi salva-tempo, interferendo così con la capacità della mente di assaporare e riflettere su ciò che lo affronta. Lyotard spiega (p. 3):

Lo sviluppo impone il risparmio di tempo. Andare velocemente significa dimenticare velocemente, conservare solo le informazioni che saranno utili in seguito, come nella "lettura rapida". Ma la scrittura e la lettura che avanzano all'indietro in direzione dell'ignoto “dentro” sono lente. Si perde il proprio tempo cercando il tempo perduto. L’anamnesi [dal greco ricordare] è l’altro polo – neanche quello, non c’è un asse comune – il Altro di accelerazione e abbreviazione. 

L'anamnesi è ciò che accade nel corso della psicoanalisi, in quanto l'analizzando o il paziente, attraverso le libere associazioni, ricordano ricordi pertinenti a quegli eventi cruciali che ha rimosso, e che devono essere ripescati affinché avvenga una sorta di "cura". . Tutta la spinta della cultura contemporanea va nella direzione della sua antitesi; vale a dire, l'oblio radicale, o forclusione, con la conseguenza che, invece di avvicinarsi a quella sfuggente "cosa interiore" - che scrittori, artisti e pensatori hanno cercato di comprendere, descrivere o teorizzare fin dagli albori della storia letteraria - siamo semplicemente bandendolo dalla portata del nostro intelletto. 

 L'argomentazione di Lyotard è quindi intimamente legata al tempo – che è il tema centrale di L'Inumano – ma anche a continua, che è diventato oggi un tema centrale di riflessione da quando sono diventate evidenti le conseguenze devastanti dei recenti lockdown per l’istruzione. Ricordiamo il secondo tipo di “disumano” a cui si fa riferimento nella prima citazione di Lyotard, sopra – “quello infinitamente segreto di cui l'anima è ostaggio”, in contrapposizione al sistema disumano dello sviluppo tecnologico. Può sorprendere notare che, come spiega Lyotard nell’Introduzione in questione, questo inumano è in realtà (paradossalmente) costitutivo di ciò che ci rende umano, e in un senso molto familiare, che riguarda l'istruzione. 

Non è un segreto che, a differenza degli altri animali, l’“animale razionale” umano richiede di esserlo educato per realizzare il suo potenziale come essere umano. Cani e cavalli (e alcune altre creature) possono essere addestrati, anziché educati, ma come altri animali vengono al mondo dotati di una serie di istinti che consentono loro di sopravvivere subito dopo la nascita.

Gli esseri umani sono diversi e perirebbero se i loro genitori o tutori non prestassero loro scrupolosa attenzione e cura, per un periodo considerevole, attraverso quella che viene chiamata educazione. Prima che un bambino acquisisca un linguaggio comunicabile, è simile a piccoli “Id” istintivi freudiani sulle gambe – minuscoli tori nei negozi cinesi, motivo per cui Lyotard parla altrove dell'“anima selvaggia dell'infanzia”. 

Non si può quindi cominciare a concepire l'educazione di un bambino se non presupponendo che, prima di ogni frutto visibile di tale educazione, ci sia in ogni bambino questo "infinitamente segreto" inumano, che deve essere trasformato in qualcosa di umano. Tranne che... come ricorda Lyotard, anche l'educazione più profondamente umanistica non potrà mai colonizzare questo primordiale disumano esaustivamente. Qualcosa di esso deve restare, per sempre, nei recessi più profondi della psiche umana, altrimenti – ed è questa la carta vincente del pensatore francese – come si spiegherebbe la capacità dell'essere umano di resistere ai tentativi di sopprimerlo o di “colonizzarlo” mediante la un’ideologia interpellante o misure distopiche di controllo (tecnologico)? 

Non compiere che questa capacità, che tutti gli esseri umani possiedono in modo latente, si attualizza nel caso di tutti gli esseri umani – lo testimonia il gruppo relativamente piccolo (ma crescente) di persone in tutto il mondo che hanno attinto al loro “inumano” profondamente radicato per rivendicare la propria umanità in di fronte a un tentativo disumano di privarli della loro umanità. In questo senso l'“ospite sconosciuto” dentro di noi, che talvolta ci “agita” e “ci manda in delirio”, è la precondizione per restare umani, per assurdo che possa sembrare. 

Non sorprende che anche questa capacità di evocare il nostro "inumano" lo sia stata esplorato dalla fantascienza. Per fare riferimento solo a uno di questi casi, una discussione approfondita del quale è linkata sopra, il film distopico e futuristico di Andrew Niccol, In Time (2011), racconta la storia di un giovane che scopre il proprio "disumano" quando gli viene offerta l'opportunità di contrastare le élite accaparratrici di tempo e assicurarle alla giustizia. 

Lasciatemi spiegare brevemente cosa significa. "In time" qui indica un mondo del 22° secolo in cui il denaro è stato sostituito dal tempo, geneticamente modificato negli esseri umani, con un orologio digitale al polso di ogni persona, che inizia a correre all'indietro (da un anno digitale inizialmente concesso a tutti) non appena quando compiono 25 anni. Se l'orologio raggiunge lo zero, uno muore e l'unico modo per evitarlo è lavorare e essere pagato nella valuta del tempo che viene aggiunta al tuo orologio biologico.

Il mondo è diviso in 'fusi orari' in senso specifico, dove i miliardari del tempo vivono al centro, e man mano che ci si allontana da lì, si attraversano fusi orari con livelli decrescenti di ricchezza temporale, fino ad arrivare alla zona di i più poveri, che non hanno mai più di 24 ore digitali al loro attivo. Se è concepibile il pieno controllo tecnologico dell’umanità, è proprio così. Ma non sottovalutare il segreto “inumano” custodito nell'animo umano...

Quando Will, il nostro protagonista, riceve 116 anni (si può trasferire il proprio tempo ad altri) da un uomo suicida e ricco di tempo, decide di tentare l'apparentemente impossibile, vale a dire attraversare la società del tempo fino a raggiungere la zona centrale, dove vivono coloro che hanno accumulato tempo fino al punto dell'immortalità virtuale, per attuare la giustizia. Non rovinerò la storia divulgando tutti i dettagli della sua missione, aiutato come al solito da una bellissima spalla femminile.

Basti dire che, data la natura quasi impossibile della sua ricerca – immagina quanti ostacoli le élite avrebbero posto sulla strada di chiunque avesse l’audacia di sfidare il loro monopolio del tempo – è solo qualcuno che è in grado, nei termini di Lyotard , per scavare nella propria psiche e ottenere l'accesso alla precondizione per la ribellione – il loro irrefrenabile “inumano” – che tenterebbe quello che sembra essere un compito impossibile: rovesciare le élite tiranniche e tecnologicamente sfruttatrici del tempo. C’è qui una lezione cospicua per noi, oggi.



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Autore

  • Berto Oliviero

    Bert Olivier lavora presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università del Free State. Bert fa ricerca in psicoanalisi, poststrutturalismo, filosofia ecologica e filosofia della tecnologia, letteratura, cinema, architettura ed estetica. Il suo progetto attuale è "Capire il soggetto in relazione all'egemonia del neoliberismo".

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