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L'ingrediente tabù del progresso: la vergogna - Brownstone Institute

L’ingrediente tabù del progresso: la vergogna

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Ma ancora e ancora arriva un momento nella storia in cui l'uomo che osa dire che due più due fa quattro viene punito con la morte. Il maestro lo sa bene. E la questione non è sapere quale punizione o ricompensa comporta l’esecuzione di questo calcolo. La questione è sapere se due più due fanno quattro. ~ Albert Camus, La Peste

Se hai una certa età e sei cresciuto in una casa americana della classe media, o meglio, ti è stato costantemente detto, in modi grandi e piccoli, che sia tu che la cultura più ampia potreste sempre migliorare attraverso sforzi consapevoli, seri e non violenti per il cambiamento. 

La chiave, è stato suggerito, era identificare il problema e, attraverso l'uso del file our razionale capacità, inventare a pratico piano per affrontare qualunque problema o ingiustizia riteniamo inibisca la ricerca della realizzazione umana, una prospettiva ben riassunta in quello che è il detto più americano: “Dove c’è una volontà, c’è un modo!” 

Ciò che nessuno ci ha detto, tuttavia, è che questo metodo riformista per generare un cambiamento pacifico dipendeva fortemente dall’esistenza di un’etica ampiamente condivisa di onestà, buona volontà e, forse soprattutto, sana vergogna nella classe di persone che possiedono una capacità fuori misura di promuovere nuovi modi di affrontare i problemi sociali.

Tra le descrizioni più pungenti che puoi dare a una persona in spagnolo c'è quella di essere a sinvergüenza, o “una persona senza vergogna”. Perché? Perché gli spagnoli che hanno inventato il termine sapevano da secoli di esperienza che una persona senza vergogna è una persona che alla fine distruggerà chiunque e qualunque cosa si trovi sul suo cammino per raggiungere i propri meschini fini personali, e che una società, e ancor più cruciale, una classe dirigente , composta da una pluralità di tali persone, finirà per distruggere la capacità operativa di quella cultura di realizzare qualcosa che assomigli anche lontanamente al bene comune. 

Aspettare. Ho davvero appena lanciato una proposta per la rivalorizzazione della vergogna? Non sono a conoscenza di tutte le nuove ricerche che dimostrano che la vergogna è probabilmente la sostanza psichica più tossica al mondo, quella che una persona riflessiva che cerca di costruire una cultura riflessiva dovrebbe evitare di infliggere a un altro a tutti i costi? 

In effetti, sono abbastanza consapevole di questa vena di analisi e da essa ho imparato molto. In effetti, se c’è qualcosa che ho cercato di evitare di impiegare nei miei ruoli di padre, educatore e amico, è proprio l’uso armato della vergogna. La vergogna impiegata in questo modo come metodo disperato di controllo dell’ultimo minuto è davvero altrettanto tossica come i nostri guru della psicologia pop ci dicono costantemente che lo sia. 

Ma nel nostro fervente desiderio di liberare noi stessi e la nostra cultura da questo tipo di vergogna, abbiamo, a quanto pare, dimenticato un’altra versione molto più sana della stessa, radicata non nel desiderio di controllare gli altri, ma nella meravigliosa e organica capacità umana di empatia; cioè, il processo di uscire da noi stessi e dai nostri desideri immediati e cercare di immaginare la vita interiore degli altri, e chiederci se qualcosa che abbiamo fatto ha contribuito a far sentire quell'"altro" meno che curato o dignitoso, e la risposta dovrebbe essere sii “sì”, sperimentando consapevolmente la delusione di non essere all’altezza dei nostri ideali. 

Guardandosi intorno, è difficile negare che questo tipo di sana vergogna, che, se ben elaborata, può portare a un cambiamento produttivo e al desiderio di impegnarsi nella pratica della riparazione, è in rapido declino nella nostra cultura, ed è quasi del tutto inesistente. -esistente nelle nostre classi d'élite. 

Gandhi, King e Mandela, per citare solo tre degli esempi più noti, basavano le loro lotte per la giustizia sulla convinzione che, prima o poi, avrebbero potuto toccare il senso di vergogna altamente atrofizzato di quei potenti che hanno eretto i sistemi che li disumanizzarono e li oppressero. 

Oggi, tuttavia, abbiamo una classe dirigente che non ha solo il desiderio, ma anche i mezzi tecnologici per far sparire semplicemente coloro i cui atti di sfida minacciano di innescare la loro empatia e portarli a un incontro con se stessi potenzialmente capace di cambiare la vita. 

Le cose che Julian Assange ha rivelato sul modo in cui conduciamo le nostre guerre non suscitano in loro angoscia o vergogna, ma semplicemente un desiderio accresciuto di vederlo distrutto. I milioni di feriti e uccisi dai vaccini non producono in loro alcun desiderio di impegnarsi nel pentimento e nella riparazione, ma piuttosto una spinta ad aumentare semplicemente l’ermeticità dei loro sistemi di protezione. sicurezza cognitiva

Con questi maniaci del controllo psicopatici contemporanei, il progetto della modernità, con il suo odio malcelato per la meraviglia, la riverenza e la contingenza, è giunto al suo delirante culmine. 

Il fatto che Sofocle abbia scritto di tale follia nell'Oedipus Rex circa 2,500 anni fa, o l'idea che i progressi tecnologici potrebbero non portare con sé una crescita parallela nell'intuizione o nella bontà umana, non sono di alcun interesse per loro. 

Nope. 

Alzando la loro amata bandiera del Progresso Inesorabile, ridono dell'ingenuità dei tipi Tiresia in mezzo a noi, abbastanza sicuri che loro, a differenza dell'antico re di Tebe, avranno una visione predittiva impeccabile e questa volta la otterranno perfettamente corretta, cioè, presumendo che possano, come dicevano i franchisti durante la guerra civile spagnola, “ripulire” le restanti sacche di resistenza disinformata all’interno della cultura prima o poi. 

Ammettere che questa sorta di nichilismo autoritario sia quello contro cui dobbiamo fare i conti non è né piacevole né facile, soprattutto per chi ha trascorso gli anni della sua formazione in quel periodo apparentemente d’oro (1945-1980) in cui i meccanismi riformisti della nostra cultura sembravano cedere. risultati sempre più impressionanti. Ma per quanto spiacevole sia ammetterlo, il costo di non farlo potrebbe essere ancora maggiore. 

No, non sto sostenendo – come molti cresciuti nella cultura del riformismo del “si può fare” spesso mi accusano di fare quando arrivo a questo punto delle nostre discussioni sulla nostra situazione attuale – che dobbiamo semplicemente arrenderci. Sono assolutamente deciso a mobilitare quante più risorse possibili per cercare un risarcimento all’interno di ciò che resta delle nostre istituzioni sociali e politiche. 

Ma mentre lo facciamo, dobbiamo essere preparati al fatto che loro hanno molti più mezzi di noi, e non esitano ad usare il potere a loro disposizione per snaturare ulteriormente qualsiasi procedura “legale” che potremmo usare per difendere noi stessi e i nostri diritti. 

Perché è importante che ci prepariamo in questo modo? 

Per evitare di cadere proprio negli stati di desolazione, disperazione e, in ultima analisi, di disgustato disinteresse in cui vogliono che cadiamo. 

E, cosa forse ancora più importante, iniziare a riorientare i nostri processi di pensiero verso quelli utilizzati nel corso dei secoli dalla stragrande maggioranza delle persone nel mondo che hanno non cresciuto sotto la fortunata illusione – radicata nel considerare le realtà storicamente e culturalmente anomale della vita negli Stati Uniti negli ultimi 150 anni come universalmente normative – che gli sforzi pacifici di riforma per lo più ripagano sempre se sei serio e laborioso, e che ogni problema ha una soluzione pronta se ci pensiamo con sufficiente chiarezza e tenacia. 

Sto parlando, in breve, del nostro bisogno di ritornare nelle correnti predominanti della storia mondiale e di riconnetterci con ciò che il grande filosofo spagnolo e precursore degli esistenzialisti francesi, Miguel de Unamuno, chiamava “Il senso tragico della vita”. 

Vedere la vita attraverso una lente tragica, come ho suggerito prima, non ha nulla a che fare con la rinuncia, ma, in realtà, è esattamente l’opposto. Si tratta di lottare ogni giorno con tutte le proprie forze per generare significato, gioia e dignità per sé e per gli altri nonostante il fatto che le carte potrebbero essere fatalmente giocate a nostro sfavore e che i nostri sforzi potrebbero non contribuire in alcun modo alla presunta “marcia del progresso” dell’umanità. 

Significa adattare leggermente la mescolanza delle nostre enfatizzazioni fondamentali della vita dal regno del fare a quello dell’essere, dalla ricerca del controllo all’abbracciare la speranza, da una preoccupazione per la durata della vita unipersonale a una ancorata a nozioni di tempo intergenerazionali e transtemporali, e infine, dalla progettazione di grandi campagne che possono funzionare o meno, al testimoniare con umiltà e coerenza ciò che sappiamo essere reale e vero nei nostri cuori spesso ignorati ma intuitivamente dotati. 



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Autore

  • Tommaso Harrington

    Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar e Brownstone Fellow, è professore emerito di studi ispanici al Trinity College di Hartford, CT, dove ha insegnato per 24 anni. La sua ricerca riguarda i movimenti iberici dell'identità nazionale e la cultura catalana contemporanea. I suoi saggi sono pubblicati su Parole in La ricerca della luce.

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