La speranza conta nella nostra guerra

La speranza è uno degli affetti umani più sconcertanti. Alcuni la chiamano emozione. Qualunque cosa sia, tuttavia, nella misura in cui è orientata al futuro – come le sue ombre, l’ansia e la paura – è inalienabile umana. 

Inoltre, il suo oggetto varia a seconda dell’esperienza del presente. Non intendo il presente nel senso strettamente fenomenologico del termine effimero presente, i cui contenuti sono in costante mutamento, anche se, strutturalmente parlando, il presente stessa rimane al suo posto come la proverbiale porta attraverso la quale il futuro si precipita nel passato. 

Ciò che ho in mente è piuttosto il “presente” esteso, come nella frase “L’era presente è un’epoca di ansia assoluta”, di fronte alla quale si è destinati a provare speranza, o ansia e/o paura. Il sentimento di paura è più specifico dell'ansia, in quanto attiene a una fonte identificabile, come la paura di un'eruzione vulcanica, mentre l'ansia è uno stato d'animo pervasivo. 

A giudicare dalle persone nella comunità in cui io e il mio partner viviamo, oserei immaginare che, attualmente, viviamo in un periodo di ansia pervasiva, con particolari casi di paura che si manifestano in modo intermittente. In tali circostanze è probabile che la speranza venga vissuta negativamente. Ciò che intendo è che, quando c'è una vera coltre di ansia che copre il quotidiano, attraversato da strisce di paura, la speranza è così svuotata di una forma immaginabile e positiva, che si trasforma in un semplice "Se solo questo cambiasse" - un sentimento che è facilmente riconoscibile nel presente irto. Come si applica la “speranza” a questo nostro presente?

La speranza è paradossale. Ha senso solo dire “io”. speranza che…’ quando mancano informazioni concrete e attendibili sul futuro imminente. Si dice "spero" quando mancano tali informazioni e, a seconda di come si giudica il presente, ciò che viene dopo "speranza" avrà una valenza positiva ("speranzosa") o negativa ("senza speranza"), come nel caso frasi “spero che le indicazioni di un miglioramento della situazione siano attendibili” (positive), oppure “spero che gli economisti si sbaglino riguardo alle loro cupe previsioni”. nel dire che "Noi". speranza,’, riconosciamo che il futuro è, rigorosamente, sconosciuto. 

Il “filosofo della speranza” – giustamente chiamato così, viste le sue ampie e profonde riflessioni su questo fenomeno tipicamente umano – Ernesto Bloch (1885-1977), pubblicò un'imponente opera in tre volumi dal titolo, Il principio di speranza (1954-1959), oltre a tutti gli altri suoi scritti su questo fenomeno e su fenomeni affini, come quello di “utopia” (concetto che pervade Il principio di speranza). Sono pochi, se non nessuno, i pensatori che possono gettare più luce di Bloch sul significato della speranza. 

Nel volume 1 di Il principio di speranza scrive (1996, pp. 3-5): 

Chi siamo noi? Da dove veniamo? Dove stiamo andando? Cosa stiamo aspettando? Cosa ci aspetta?…

Si tratta di imparare la speranza. Il suo lavoro non rinuncia, è innamorato del successo piuttosto che del fallimento. La speranza, superiore alla paura, non è né passiva come quest’ultima, né rinchiusa nel nulla. L'emozione della speranza esce da se stessa, allarga le persone invece di confinarle, non sa abbastanza di ciò che le spinge verso l'interno, di ciò che può essere loro alleato all'esterno. Il lavoro di questa emozione richiede persone che si buttano attivamente in ciò che sta divenendo, al quale essi stessi appartengono…

La rilevanza di queste parole, scritte intorno agli anni ’1950, non è forse incredibilmente evidente per la nostra situazione attuale?! Chi siamo e da dove veniamo: le persone che da molto tempo (dopo la seconda guerra mondiale) hanno vissuto l’esperienza di un’esistenza relativamente pacifica, economicamente relativamente stabile – salvo qualche intoppo qua e là – e che ora ci troviamo in una situazione traumaticamente sconvolta e relativamente incerta a livello globale, con insidie ​​finanziarie ed economiche incombenti e il ricordo di una presa di potere totalitaria, mascherata da emergenza medica, fresco nella nostra memoria. 

Dove stiamo andando? Non lo sappiamo, anche se probabilmente tutti noi saremmo in grado di dire cosa siamo sperando a questo proposito, sia in termini negativi che positivi. Cosa stiamo aspettando? Una bella domanda; a meno che non si sappia con un buon grado di probabilità quale sarà la prossima mossa del proprio nemico, è difficile agire in modo proattivo. 

Tranne, cioè, analizzando scrupolosamente ciò che si sa sulle azioni passate e sugli inganni del nemico, e utilizzando i risultati di tali analisi per prepararsi a quella che sembra essere la prossima mossa più probabile da parte sua, sperando che la tua previsione è accurata. Cosa ci aspetta? Non possiamo dirlo con certezza. È lì che la speranza chiama. E dove ci aspetta l’opportunità di “imparare la speranza”, che è “superiore alla paura (passiva)” e non suscettibile al nichilismo. Al contrario, la speranza punta implicitamente al valore vivificante. 

Fondamentale per comprendere il significato esistenziale e le potenzialità della speranza è l’ultima frase del brano riportato sopra, dove il filosofo tedesco afferma: “Il lavoro di questa emozione richiede che le persone si buttino attivamente nel divenire, al quale essi stessi appartengono… " Il suo uso della parola 'divenire' lo contraddistingue come un 'filosofo del processo'; cioè qualcuno che considera fondamentale il processo di cambiamento, piuttosto che l'"essere" o la permanenza, e l'esortazione implicita, che le persone che desiderano trasformare la speranza (positiva) in realtà, dovrebbe fare il lavoro della speranza per essa, infonde ottimismo nella sua affermazione. 

Ciò è particolarmente evidente perché ci ricorda che noi, come esseri umani, “apparteniamo” al divenire e quindi abbiamo la capacità di influenzare la direzione del cambiamento. È superfluo sottolineare che pensare al presente oscurato attraverso la prospettiva delineata da queste parole è rincuorante, incoraggiante. Noi siamo gli agenti del cambiamento, se solo ascoltassimo la saggezza che risiede in quella semplice parola, “speranza”. Elaborando ulteriormente la “speranza”, Bloch procede in un modo che è altrettanto pertinente per noi oggi:

L'opera contro l'angoscia della vita e le macchinazioni della paura è quella contro i suoi creatori, per la maggior parte facili da identificare, e cerca nel mondo stesso ciò che può aiutare il mondo; questo può essere trovato.

L’opera della speranza contro l’ansia, ecc., deve essere diretta contro coloro che sono responsabili dell’impiego di certe “macchinazioni” – che termine appropriato per ciò che sta accadendo oggi, con le sue connotazioni di intrighi e complotti deliberati, attraverso sottili esempi di programmazione predittiva, tra le altre tattiche – creando così le circostanze in cui l’ansia e la paura possono prosperare. “Per la maggior parte” questi individui senza scrupoli sono infatti facilmente identificabili, a patto di presupporre che coloro che li identificano siano stati disingannati da qualsiasi pregiudizio persistente e ingiustificabile a favore dell’offuscamento delle narrazioni tradizionali. 

Le molte persone che sono ancora, incomprensibilmente, schiavi di resoconti distorti degli eventi degli ultimi quattro anni, e senza dubbio di false rassicurazioni riguardo cosa sta succedendo oggi, non sarebbero in grado di percepire questi intriganti per quello che sono veramente. 

Il termine “veramente” serve a ricordare che uno dei compiti più importanti che devono affrontare coloro che desiderano svolgere l’opera della “speranza”, discernendo che cosa c’è nel mondo (già) che può “aiutare il mondo”, perché (come assicura Bloch), “questo si può trovare”, è opera didire la verità' (O parresia) nel senso che gli antichi greci davano a questo termine. Dire o scrivere la verità in modo spietato – che è ciò che fanno gli scrittori Brownstone (tra gli altri) – è un catalizzatore di speranza, come dimostrano le risposte di apprezzamento dei lettori. Dire la verità è tanto più necessario in considerazione del modo in cui coloro che si trovano nei corridoi del potere abusano della “speranza”. Bloch la mette in questi termini:

La disperazione è essa stessa, in senso temporale e fattuale, la cosa più insopportabile, decisamente intollerabile per i bisogni umani. Ecco perché anche l'inganno, per essere efficace, deve funzionare con una speranza suscitata in modo lusinghiero e corrotto.

Ancora una volta è come se il pensatore della speranza fosse dotato di preveggenza per quanto riguarda oggi – e non semplicemente della sua dichiarazione sulla natura intollerabile della disperazione, che è universalmente vera, e non solo in questa epoca. È ciò che scrive sul modo corrotto in cui coloro che si autoimpongono il compito di ingannare, impiegano “la speranza suscitata in modo corrotto”, che si ripercuote sulle pratiche attuali. 

Ad esempio, data la palese disapprovazione per la gestione dell’economia americana da parte del presidente Biden, che si riflette nel costante calo valutazioni di approvazione tra gli americani, è a dir poco falso che la Casa Bianca affermi che il suo “…il piano economico funziona” – qualcosa che era chiaramente destinato a “suscitare speranza” su basi pretestuose. 

Inoltre, a giudicare da quanto detto sopra, è evidente che una molteplicità di fattori influenza il tipo di speranza – negativa o positiva – che si nutre nei confronti della realtà esistente. Forse un esempio di qualcosa che esercita un tale effetto sulla speranza, in contrapposizione alla disperazione, sarebbe illuminante. Cosa darebbe più speranza: un’immagine sostenuta di un futuro assolutamente prevedibile, o un futuro aperto, con la promessa di creare un futuro migliore di quello che sta dietro di noi? Passiamo al cinema.

James Cameron, uno dei più grandi registi della generazione attuale e un maestro della fantascienza, ci ha fornito un paradigma cinematografico per entrambe queste possibilità compensative di speranza in relazione al futuro. Nei suoi film Terminator – in particolare Terminator 2: Giorno del giudizio – gioca con i paradossi temporali per trasmettere l’idea che qualcuno potrebbe tornare dal futuro – un futuro paradossalmente reso possibile per la prima volta da ciò che è accaduto nel passato – per impedire che questo futuro accada. 

La tecnologia gioca un ruolo centrale in questi film e, come in tutta la fantascienza autentica, anche il suo potere di creare ed da distruggere sono evidenziati. (Vedi il capitolo 9 del mio libro, Proiezioni: temi filosofici sul film, per una discussione approfondita di Terminator 1 e 2 in relazione al tempo.) Credo che si tratti di opere di genio cinematografico, che riescono a coniugare immagini distopiche e utopistiche – per quanto improbabile possa sembrare – nelle opere cinematografiche.

Tieni presente che una “distopia” è un “luogo” disfunzionale e inospitale e un’“utopia” – dal pensatore rinascimentale Quella di Tommaso Moro opera omonima – è un 'non-luogo' immaginario, un luogo che non esiste, o che a volte può essere concepito, ad esempio nelle riflessioni di Bloch e del suo amico, il filosofo Theodor Adorno, come una società moderna (come quella in gli Stati Uniti del secondo dopoguerra) dove le persone credono di avere tutto ciò di cui hanno bisogno per una vita felice (tranne che questa convinzione porta a problemi che negano la loro convinzione utopica). 

Allora come figura la speranza in questi film di Cameron? Inizierò dalla fine di Terminator 2, dove Sarah Connor, una delle protagoniste, dice in voce fuori campo, con la telecamera puntata sulla strada davanti, infilandosi sotto l'auto mentre guidano:

Il futuro sconosciuto avanza verso di noi. Lo affronto per la prima volta con un senso di speranza, perché se una macchina – un terminatore – può imparare il valore della vita umana, forse possiamo farlo anche noi.

Ciò suona come una nota utopica in relazione alla speranza nel futuro, che una volta sembrava predeterminata a Sarah, quando le potenze si schierarono contro di lei e suo figlio John sembrava invincibile – lei nomina addirittura esplicitamente la speranza. Donde questa speranza? E perché “utopico”?

Per coloro che non hanno familiarità con questi film, basterà una sinossi. In I Terminator (il primo) un 'terminator' – o macchina per uccidere cyborg – viene inviato dal futuro per uccidere Sarah Connor, inizialmente incapace di comprendere, la quale non sa, al momento, che il figlio che avrà presto, John Connor, sarà uno di loro. giorno sarà il leader implacabile della “resistenza” contro il (governo delle) macchine artificialmente intelligenti. 

Le macchine intendono quindi “terminarla”, impedendole così di concepire e dare alla luce John, e assicurandole la completa vittoria sugli umani rimasti. Contro ogni previsione, tuttavia, la missione del Terminator viene vanificata quando Sarah lo schiaccia in una pressa meccanica, ma fatalmente il chip di elaborazione (CPU) che era alla base della sua intelligenza artificiale viene mantenuto, creando così l'apertura per Terminator 2. 

Quest'ultimo film presenta due terminatori, e qui i paradossi temporali sono ancora più pronunciati: un terminatore protettore viene rimandato indietro dal futuro da John Connor, che ora è il leader della resistenza, in altre parole, da lui stesso, per impedire al secondo terminatore, più avanzato, di ucciderlo come un ragazzo recalcitrante di dieci anni in passato. Il vecchio modello di terminatore di protezione combatte a intermittenza con l'avanzato T-1000 a metallo liquido, che ha un vantaggio rispetto al vecchio cyborg (metà cibernetico e metà organico), ma si comporta bene, svolgendo il suo lavoro protettivo.

Il punto cruciale della narrazione è il tentativo, da parte di Sarah, John e del cyborg protettore, di trovare e distruggere l'unità CPU del primo terminatore, e quando - contro ogni previsione - riescono finalmente a sconfiggere il T-1000, il Terminator protettore, avendo imparato dai "suoi" compagni umani a valorizzare la vita umana, si sacrifica, distruggendo in modo cruciale la sua stessa unità CPU, in modo che possano vivere. 

Ecco il momento utopico e stimolante del film: una macchina intelligente, originariamente programmata per dare la caccia e uccidere gli esseri umani, ma riprogrammata in futuro dalla resistenza, può essere immaginata in modo convincente come salvatrice dell'umanità, rendendo in questo modo possibile un futuro libero dal dominio letale delle macchine IA. In altre parole, non importa quanto oscuro possa sembrare il presente, il futuro non è mai scolpito nella pietra. A conferma di questa interpretazione, all'inizio della narrazione John inviò a Sarah, a quel tempo sua futura madre, un messaggio tramite Kyle Rees (il futuro padre di John), inviato indietro nel tempo. John per proteggerla dal primo terminatore (un altro paradosso temporale). Il messaggio era: 

Grazie Sarah per il tuo coraggio negli anni bui. Non posso aiutarti con ciò che dovrai affrontare presto, se non dirti che il futuro non è pronto. Devi essere più forte di quanto immagini di poter essere. Devi sopravvivere, altrimenti non esisterò mai.

Il “futuro non è fissato” – se c’è un elemento utopico in questa serie di film, è proprio questo, racchiuso anche nella citazione precedente, in cui Sarah parla del “futuro sconosciuto” e del suo rinnovato “senso di speranza”. 

Proprio mentre ci troviamo attualmente in “anni bui”, non possiamo permetterci di credere nemmeno per un momento che la cabala tecnocratica sia riuscita a determinare, una volta per tutte, cosa nostro il futuro sarà – quello degli schiavi nella loro distopia feudale, neofascista e controllata dall’intelligenza artificiale. Siamo esseri umani liberi e, facendo “l’opera della speranza”, cogliendo le opportunità latenti nel mondo e sfidandole con coraggio, prevarremo.