Schiavo o padrone della tecnologia: la scelta è nostra

Dopo aver scritto il post su ciò che Martin Heidegger può insegnarci sulla tecnologia, mi sono reso conto che alcuni lettori potrebbero giungere a questa conclusione qualunque cosa riguardo alla tecnologia è “cattivo” – dopo tutto, la concezione di Heidegger sembra molto pessimistica. Va detto, però, che il pensatore tedesco non auspicava la distruzione di tutti i dispositivi tecnici e il ritorno a uno stile di vita agrario premoderno.

Il suo consiglio è stato di praticare un approccio ambivalente alla tecnologia, un “Sì” e un “No” simultanei: sì, nella misura in cui ci si debba sentire liberi di utilizzare dispositivi tecnici che semplifichino la vita; No, nella misura in cui si rifiuta la tecnologia come 'Enframing' per usurpare la posizione di ordinare e organizzare la propria vita sottomettendo tutto il resto al suo dominio. In poche parole, in ogni caso uso dispositivi tecnici, ma non consentono alla tecnologia di farlo usa te.

C'è un altro modo per "correggere" l'impressione che la tecnologia sia irrimediabilmente "cattiva", ovvero rivolgersi a uno dei successori di Heidegger nella filosofia della tecnologia (ce ne sono anche altri, ma ci vorrebbe un libro per elaborarli tutti). ). Penso al pensatore poststrutturalista francese Bernard Stiegler, (scomparso prematuramente non molto tempo fa) dopo una carriera intellettuale-accademica incredibilmente produttiva (ha scritto più di 30 libri importanti).

Vale la pena leggerlo necrologio di Stuart Jeffries, che fornisce un'eccellente panoramica della vita e dell'attività politico-intellettuale di Stiegler. Piuttosto che fare lo stesso genere di cose qui, mi concentrerò su un aspetto specifico del pensiero di Stiegler sulla tecnologia.

Innanzitutto dovrei affermare che secondo lui tutta la tecnologia altera la coscienza e il comportamento umano, dalla più antica tecnologia dell’età della pietra alla più sofisticata tecnologia digitale dell’era attuale. La tecnologia digitale, in particolare, ha sostenuto, ha il potenziale di derubare gli esseri umani della propria capacità di pensare in modo critico e creativo, ma questo dovrebbe essere visto insieme alla sua nozione di tecnologia come un Pharmakon (allo stesso tempo un veleno ed cura – un uso del termine greco antico, utilizzato da Platone, che prese in prestito dal suo maestro, Jacques Derrida). In definitiva dipende da come uno usa la tecnologia, sosteneva (con echi di Heidegger); non è necessario cadere vittima del suo carattere di "veleno", ma si può invece elaborare il suo potenziale di "cura". 

Per illustrare: Stiegler sottolinea che la stragrande maggioranza delle persone nella nostra “società iperconsumistica, basata sulla pulsione e dipendente” non si rende conto che i gadget tecnici (come gli smartphone) che usano per fare gran parte dei loro acquisti servono il benessere economico. sistema che li priva sistematicamente della loro conoscenza (“know-how”) e della loro capacità di vivere una vita creativa – ciò che Stiegler chiama “competenze" e "civiltà" (In Per una nuova critica dell’economia politica, 2010, pag. 30), rispettivamente.

Ciò ha un’importanza psicopolitica di vasta portata, come ha sostenuto in modo convincente Stiegler (2010: pp. 28-36). Nel processo mette in primo piano ciò che chiama, seguendo Karl Marx nel 19^th secolo, la “proletarizzazione” del consumatori Oggi. Che cosa intende? 

Con la “proletarizzazione” del lavoratori, Marx intendeva dire che sarebbero stati derubati del loro "know-how" (competenze) dalle macchine durante la rivoluzione industriale, e il punto di Stiegler è che oggi questo fenomeno è stato portato a un altro livello, ossia a quello in cui si manifesta come proletarizzazione di tutte le persone che utilizzano regolarmente dispositivi "intelligenti". Questi ultimi assorbono la conoscenza e la memoria dei loro fruitori, che si affidano sempre più all'"ipomnesico" [cioè tecnicamente intensificando e rafforzare la memoria, come su uno smartphone; BO] processi tecnici operanti in macchine e apparecchi di ogni genere. 

Ti suona familiare? Quanti utenti di smartphone ricordano ancora il proprio numero di telefono, o quello dei propri amici, e quanti studenti oggi sanno a memoria (la propria) come si scrive e si fanno i calcoli mentali? Relativamente pochi, scommetterei; la maggioranza ha ceduto queste funzioni intellettuali ai propri dispositivi elettronici. Stiegler si riferisce a questo come ad un diffuso processo di “stupidimento”.

Gli apparecchi sopra menzionati da Stiegler includono laptop, smartphone, tablet elettronici e computer desktop; cioè l'insieme dei dispositivi informativo-comunicativi che si utilizzano quotidianamente per il lavoro e il tempo libero. Ma perché sostiene che l’uso di tali dispositivi “ipomnesici” abbia un significato psicopolitico? 

In uno dei suoi testi critici più significativi – Stati di shock: stupidità e conoscenza nel 21° secolo, 2015, Stiegler approfondisce questo aspetto. Per essere quanto più chiaro possibile, l’uso su larga scala di questi strumenti digitali da parte dei consumatori – incoraggiato perché il loro utilizzo aumenta il potere d’acquisto del pubblico – sostituisce sistematicamente le proprie capacità di pensiero e di inventiva con “modelli” preformattati per vivere, costringere loro di adattarsi sottilmente a ciò che il marketing propone.

Del resto, sottolinea, oggi ciò avviene con l'ausilio delle scienze sociali e cognitive. L'aspetto più avanzato di questo tipo di proletarizzazione è il "neuromarketing", che mira a creare un impatto diretto sui recettori neurali dei consumatori attraverso i sensi e, come prevedibile, le immagini inseparabili dalla pubblicità sono centrali in questo progetto. 

Anche la conoscenza teorica fondamentale non viene risparmiata, in quanto è “disaccoppiata” dall'attività teorica. Ciò che viene insegnato oggi agli studenti, quindi, è sempre più privo di teoria: probabilmente non capirebbero come Newton sia arrivato alle sue (all'epoca) teorie rivoluzionarie in macromeccanica, per non parlare della teoria della relatività speciale di Einstein. Ciò che invece viene insegnato, informa Stiegler, è puramente procedurale conoscenze tecnologiche, anche nella facoltà di scienze – in altre parole, come utilizzare un computer per implementare conoscenze teoriche (o teoremi) dove devono essere risolti determinati 'problemi'. 

La “proletarizzazione” – l'essere privati ​​della conoscenza – non è quindi limitata ai lavoratori delle macchine e ai consumatori, ma include anche il lavoro intellettuale e scientifico. Ciò serve allo scopo psicopolitico, ricorda Stiegler, di sovvertire i motivi di una possibile critica del sistema neoliberista stesso, rafforzandolo così escludendo apparentemente qualsiasi alternativa convincente. 

Uno dei campi di battaglia più importanti in cui si combatte la battaglia per le menti delle persone nelle democrazie moderne, ci avverte Stiegler, sono le università, ma ritiene che queste istituzioni attualmente non siano in grado di adempiere alle loro responsabilità civiche. Dopotutto, le università dovrebbero guidare gli studenti al più alto livello di apprendimento attraverso un insegnamento costantemente alimentato da una ricerca sostenuta, da parte dei docenti, sugli sviluppi culturali e scientifici passati e attuali.

È importante sottolineare che ciò non può accadere a meno che i programmi di insegnamento e di ricerca delle università non includano tentativi persistenti comprendere gli effetti delle tecnologie avanzate dell'informazione e della comunicazione sulla psiche umana, e in particolare sulla facoltà della ragione, e adattare di conseguenza il loro insegnamento. 

Oggi però (era intorno al 2012-2015, quando è apparso questo testo di Stiegler, prima in francese e poi in inglese), le università di tutto il mondo sono in profonda malessere, e sarebbe necessario uno sforzo concertato per rivendicare quella che Stiegler vede come la "sovranità razionale" valorizzata dall'Illuminismo e che può ancora essere considerata un valore fondamentale per gli esseri umani che desiderano essere liberi dalla sottomissione agli imperativi tecnici. 

Se c’è un ambito specifico in cui nelle università si combatte la battaglia per una sovranità razionale – e va da sé che, dal 2020, questa si è esacerbata per ragioni che Stiegler, morto prima di allora, non avrebbe potuto prevedere – è proprio quello quella di 'Attenzione.' È per attirare l’attenzione dei giovani armati di smartphone che i mass media e altre agenzie che promuovono una cultura di “bit e byte”, di comunicazione frammentaria e spot pubblicitari che catturano i sensi, hanno dichiarato guerra ai resti di una cultura intellettuale che sta combattendo per salvare i giovani dalla 'stupidità'. Stiegler spiega cosa ciò comporta (2015, p. 27): 

…l’obiettivo di questa cattura dell’attenzione è infatti quello di incanalare il desiderio degli individui verso le merci.… 

 Questi gruppi sociali e le loro istituzioni vengono cortocircuitati in termini di formazione e addestramento dell'attenzione. Ciò è particolarmente vero per i compiti affidati a questa funzione fin dall' illuminismo [Illuminazione]: formare quella forma attenzionale basata specificamente sul potenziale della ragione...

Ciò che ha in mente diventa più chiaro dove scrive (2015, p. 152):

L'attenzione è sempre sia psichica che collettiva: 'essere attento a' significa sia 'focalizzare su' che 'attendere'. In quanto tale, la formazione delle scuole dell’attenzione consiste anche nell’educare ed elevare gli alunni [studenti]; nel senso di renderli civili, cioè capaci di considerare gli altri e capaci di prendersi cura – di sé e di ciò che è in se stessi, a partire da ciò che non è se stesso e di ciò che è non in se stessi. 

Viviamo, tuttavia, in un’epoca che oggi è conosciuta, paradossalmente, come economia dell'attenzione – paradossalmente, perché questa è anche e soprattutto un’epoca di dissipazione e distruzione dell’attenzione: è l’epoca di una diseconomia dell’attenzione.

Per fare chiarezza, si pensi a cosa succede ai bambini dalle classi della scuola dell'infanzia, alle elementari e medie, fino alle scuole superiori e infine alle università: il materiale didattico viene presentato loro da insegnanti (qualificati) in modo tale da "catturare" la loro attenzione, con l’obiettivo di modellare e sviluppare le loro capacità cognitive latenti – che sono già state sviluppate in modo preparatorio dai loro genitori durante la loro educazione.

Ciò raggiunge il livello più alto all’università, dove – dalla matricola fino allo status di senior fino alla scuola di specializzazione, la capacità di attenzione sostenuta è potenziata e ulteriormente affinata da ciò che Stiegler chiama “transindividuazione." Questo è il processo familiare a chiunque abbia attraversato le fasi ardue del cammino verso – e oltre – un dottorato. 

Ciò significa che, familiarizzandosi con le tradizioni conoscitive archiviate attraverso la scrittura – e prima ancora che con l’archiviazione elettronica, disponibile nelle biblioteche – ci si impegna in primo luogo individuazione; cioè cambiare la propria psiche trasformandola cognitivamente. Ma alla fine diventa “transindividuazione”, quando lo studente passa da un “io” che apprende, a un “noi” che, prima attraverso lo studio, condivide la conoscenza archiviata delle discipline e successivamente contribuisce alla sua espansione. 

Il punto di Stiegler è quindi che, a meno che le condizioni nelle università non possano essere ripristinate, di fronte all’assalto digitale, per rendere nuovamente possibile e sostenibile un processo così laborioso di transindividuazione, lo spirito di un’istruzione terziaria illuminata (e illuminante) potrebbe andare perduto. È importante sottolineare che nella citazione precedente si noterà anche che, per Stiegler, questo processo è accompagnato dall’apprendimento da parte degli studenti di che per se stessi così come per gli altri – cioè civilizzandosi. 

Stiegler, insomma, è convinto che l'umanità contemporanea si trovi di fronte al difficile compito – considerato ciò a cui si trova di fronte – di riconquistare quella condizione di “illuminazione” per la quale la cultura occidentale ha lottato tanto in primo luogo. La nostra capacità di think deve essere armato di nuovo, dato che i media contemporanei, insieme all’uso di quelli che lui chiama dispositivi “mnemotecnici” come gli smartphone, sono stati impegnati in un tentativo persistente di minare questa facoltà distintiva.

Una conoscenza e una comprensione approfondite delle conseguenze psichiche individuali e collettive dell’uso delle attuali tecnologie digitali è possibile solo (ri)attivando le nostre capacità critico-riflessive per rivendicare la nostra sovranità razionale. E questo non significa evitare accorgimenti tecnici; al contrario, richiede l’uso della tecnologia per ciò che Stiegler definisce come “intensificazione critica.'Che cosa significa quella frase un po' criptica? 

Stiegler non è un tecnofobo, come si può facilmente dedurre dai suoi libri e dai vari gruppi (come ad es Ars Industrialis) da lui fondato per indirizzare la tecnologia in una direzione diversa, lontano dal tipo di tecnologia digitale egemonica che scoraggia le persone a pensare, attraverso quello che lui chiama "psicopotere", e le incoraggia invece a fare affidamento su dispositivi tecnici. Quindi, “intensificazione critica” significa semplicemente impegnarsi con la tecnologia come mezzo per migliorare e promuovere il pensiero e l’azione critici.

Ciò che sto facendo ora – utilizzando un laptop per scrivere questo saggio, utilizzando a intermittenza vari collegamenti ipertestuali per cercare qualcosa su Internet, e poi utilizzando la procedura tecnica per incorporare il collegamento pertinente nel mio testo – equivale proprio a tale “intensificazione critica”. ' In altre parole, uno lo è non consentire alla tecnologia digitale di compromettere il suo pensiero critico e riflessivo; invece lo sei utilizzando it per raggiungere i tuoi obiettivi critici.

Le agenzie che promuovono l’egemonia della tecnologia digitale – che è anche ciò che rende oggi possibile l’intelligenza artificiale – non vorrebbero niente di meglio che neutralizzare la nostra capacità di pensare in modo indipendente. Ciò è ancora più vero oggi di quando Stiegler scrisse questi testi. Solo se riusciranno a farlo a tutti i livelli, gli aspiranti dittatori potranno riuscire nel loro nefasto tentativo di trasformare l’umanità in una massa di idioti sconsiderati. Ma utilizzando comunque questa tecnologia, per i tuoi scopi critici – cioè, per “intensificazione critica” – disinneschereste i loro tentativi di indebolire l’intelligenza umana. Fortunatamente, le indicazioni indicano che ci sono ancora molte persone in grado di farlo.