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Tempo per l'onestà sulla diminuzione e la morte

Tempo per l'onestà sulla diminuzione e la morte 

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Sospetto che la maggior parte di noi abbia avuto l'esperienza di entrare in una stanza buia che presumiamo vuota, solo per trovare qualcuno seduto in silenzio nell'ombra che osserva i nostri movimenti. Quando ciò accade, è, almeno inizialmente, un'esperienza snervante. 

Come mai? Perché, anche se non ne parliamo spesso, ci sono cose che facciamo, pensiamo e diciamo a noi stessi quando siamo soli che non ci permetteremmo mai di fare, pensare o dire a noi stessi in presenza degli altri.

Quando si cerca di capire cosa ha chiamato Bourdieu le “strutture strutturanti” di una cultura aiuta ad avere un orecchio acuto per la lingua, e più specificamente ancora, una capacità di registrare i modi in cui determinati termini sono entrati o sono usciti dal lessico quotidiano della cultura nel corso della nostra vita. 

Ad esempio, le parole che un tempo erano riservate all'espressione delle nostre emozioni più selvagge sono diventate banalmente mainstream, mentre parole come dignità e integrità, che incarnano ideali universali e senza tempo, sono diventate sorprendentemente scarse.

In quelle poche occasioni in cui viene pronunciata oggi, integrità è praticamente usata come sinonimo di onestà. Anche se questo non è sbagliato, penso che dia poca attenzione alla pienezza del concetto che si nasconde dietro la parola. Visto etimologicamente, avere integrità è essere integro; cioè essere “un pezzo unico” e quindi in gran parte privo di fessure interne. In pratica, questo significherebbe essere – o più realisticamente – cercare assiduamente, di diventare la stessa persona dentro e fuori, di fare quello che pensiamo e di pensare a quello che facciamo.

Tornando all'esempio della camera oscura di cui sopra, avere una vera integrità significherebbe arrivare a un punto in cui l'improvvisa presenza dell'altra persona nell'ombra non ci disturberebbe. Come mai? Perché lui o lei non vedrebbe nulla in noi che non vorremmo essere visti, o che non avessimo mostrato apertamente in innumerevoli occasioni in contesti pubblici.

C'è, credo, anche un importante correlato esistenziale a questa idea di integrità. Si potrebbe riassumere nella capacità di entrare in un dialogo attivo, onesto e fruttuoso con ciò che ci attende tutti: la diminuzione e la morte. È solo attraverso un impegno costante e coraggioso del mistero della nostra finitezza che possiamo calibrare la preziosità del tempo, e il fatto che l'amore e l'amicizia possono, infatti, essere le uniche cose in grado di mitigare l'angoscia indotta dalla sua inesorabile avanti marcia.

Non c'è niente di terribilmente nuovo in quello che ho appena detto. In effetti, è stato un nucleo, se non il centro, preoccupazione della maggior parte delle tradizioni religiose nel corso dei secoli.

Ciò che è relativamente nuovo, tuttavia, è il pieno sforzo delle nostre élite economiche e dei loro creatori di miti sulla stampa per bandire questi problemi di mortalità e le posizioni morali verso cui tendono a incanalarci, da una visione pubblica coerente.

Perché è stato fatto?

Perché parlare di preoccupazioni trascendenti come queste colpisce l'idea centrale della cultura del consumo che li rende favolosamente ricchi: che la vita è, e dovrebbe essere, un processo di infinita espansione verso l'alto, e che rimanere su questa traiettoria che sfida la gravità è principalmente una questione di fare scelte sagge tra i meravigliosi prodotti che l'umanità, in tutta la sua infinita ingegnosità, ha prodotto, e continuerà a produrre, per il prossimo futuro.

Che la stragrande maggioranza del mondo non partecipi e non possa partecipare a questa fantasia e continui a dimorare all'interno dei recinti di una mortalità palpabile e delle credenze spirituali necessarie per placare la sua angoscia quotidiana, a questi creatori di miti non sembra mai capitato .

A volte, è vero, le urla attutite di queste “altre” persone riescono a insinuarsi negli angoli periferici della nostra conversazione pubblica. Ma non appena compaiono, vengono sommariamente banditi sotto una pioggia concertata di imprecazioni, contenenti parole come fanatico religioso o fondamentalista, termini il cui unico vero scopo è quello di prosciugare le loro lamentele reali e logiche da qualsiasi pretesa morale intrinseca.

E se, dopo aver sminuito loro e le loro preoccupazioni, continuano a strillare, non siamo affatto immuni dall'ucciderli. E quando lo facciamo, non diamo loro nemmeno il minimo rispetto di essere stati fondamentalmente umani, riferendosi a loro invece con termini come "danno collaterale" e precludendo completamente la possibilità che possano essere morti seguendo una visione morale che potrebbe essere almeno altrettanto convincente e legittimo quanto il nostro "diritto" di continuare a consumare le ricchezze del mondo e negare la nostra mortalità come riteniamo opportuno.

E non sono solo gli altri stranieri che assiduamente “spariamo” dai nostri orizzonti visivi e affettivi.

Gli anziani una volta erano visti come una risorsa preziosa, che forniva a tutti noi la saggezza tanto necessaria e la zavorra emotiva mentre affrontavamo le difficoltà della vita. Ora, tuttavia, li rinchiudiamo e la loro decrepitezza invadente in modo che non interferiscano con i nostri discorsi di incoraggiamento frenetici e autodiretti sull'importanza di rimanere per sempre giovani e altamente produttivi.

Quindi cosa succede alla fine a una cultura che ha fatto gli straordinari per tenere al sicuro nell'armadio le principali realtà umane della morte e della diminuzione?

Quello che succede è quello che è successo a una parte considerevole della nostra popolazione nel mezzo della crisi del Coronavirus.

Dopo tanti anni in cui ci hanno detto essenzialmente che la mortalità è una condizione curabile (per noi), o il cui dolore possiamo scomparire (quando lo visitiamo sugli altri), si sono trovati in gran parte incapaci di affrontare il pericolo che il Coronavirus ora rappresenta per noi in un modo a metà razionale e proporzionale.

Sto dicendo che il Coronavirus non ha costituito una vera minaccia per alcuni? Assolutamente no. Ha prodotto un molto reale crisi sanitaria—che non è necessariamente la stessa cosa di un enorme crisi di mortalità—e ovviamente ha il potenziale per uccidere molte persone.

Ma d'altra parte lo fa anche la povertà spesso pianificata di guerre scelte del tipo che questo paese è diventato così esperto nel condurre negli ultimi trent'anni. E quando parliamo delle cose che ho appena menzionato, non stiamo navigando nel regno della potenziale calamità, come con il virus, ma piuttosto in quello di realtà chiaramente provate.

In effetti, stimare freddamente la perdita di vite umane e formulare giudizi su quanto di essa sia necessaria per raggiungere l'obiettivo strategico X o Y è incorporata nei nostri sistemi economici e militari. E abbiamo gli eserciti di scienziati attuariali per dimostrarlo.

Basti pensare a Madeleine Albright ci sta dicendo senza vergogna di 60 minuti che la morte di 500,000 bambini a seguito del bombardamento americano dell'Iraq negli anni Novanta "è valsa la pena", o Hillary Clinton ridacchiando sullo schermo sulla morte con la baionetta nell'ano di Gheddafi, un evento che ha portato alla distruzione della Libia e decine di migliaia di morti in più in tutta la metà settentrionale dell'Africa. O le centinaia di migliaia di morti causate dall'invasione dell'Iraq, o l'attuale bombardamento sostenuto dagli Stati Uniti della popolazione miseramente povera e colpita dal colera dello Yemen. Se stai cercando una vera crisi di mortalità, potrei indicarti la giusta direzione molto velocemente.

Eppure, quando le persone hanno proposto di mettere i numeri di malattia e mortalità molto più bassi del Coronavirus in una sorta di prospettiva comparativa e si sono chiesti se mettere in ginocchio l'intero ordine sociale ed economico occidentale, con tutto ciò che ciò fa presagire per i già svantaggiati in termini di aumento della povertà e della morte, per non parlare della capacità delle élite radicate e degli operatori del Deep State di trarre vantaggio dal crollo che ne deriva: parlare all'improvviso della morte e dei suoi compromessi è diventata una terribile violazione della sensibilità etica.

Perché la netta differenza? Com'è possibile che il bilancio dei morti Covid accumulato – molti che non possono nemmeno essere attribuiti in modo definitivo al virus se si considera il complesso groviglio di comorbilità presentato da una netta maggioranza delle vittime – “ha cambiato tutto” quando molti, molti più decessi del tutto evitabili su molti , molti altri anni no?

È semplice. Perché la morte prematura ora stava potenzialmente visitando "noi" - quei cittadini per lo più ricchi del mondo che vivono nel campo dell'insediamento consumistico con la sua macchina della paura sempre associata - e non "loro". E se c'è una cosa che il sempre giovane figura di omo consumistico, con la sua visione della vita in gran parte laica e materialista, non sopporterà assolutamente che gli venga chiesto di affrontare i misteri della mortalità con coraggio ed equanimità come facevano i suoi antenati fino a poco tempo fa, e fino a 6 miliardi di altre persone sul pianeta devono ancora fare ogni singolo giorno in tempo reale.



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Autore

  • Tommaso Harrington

    Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar e Brownstone Fellow, è professore emerito di studi ispanici al Trinity College di Hartford, CT, dove ha insegnato per 24 anni. La sua ricerca riguarda i movimenti iberici dell'identità nazionale e la cultura catalana contemporanea. I suoi saggi sono pubblicati su Parole in La ricerca della luce.

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