Il covidianesimo inverte l'archetipo eroico 

C'è un conflitto fondamentale comune a tutta la vita; e questo è il conflitto tra l'avversione al rischio, noto anche come "evitamento del danno", o l'istinto di autoconservazione e la ricerca di novità. Questi sono termini psicologici, ovviamente, ma questo conflitto esiste negli animali così come, su microscala, nelle piante e persino organismi unicellulari. Tutti gli esseri viventi tentano di assicurare la loro continua esistenza, e tutti gli esseri viventi "cercano" ed esplorano anche i loro ambienti alla "ricerca" di cibo e condizioni di vita favorevoli. 

L'esplorazione, ovviamente, è pericolosa. Il mondo è molto più grande di noi e ospita molte minacce e forze ostili: predatori, veleni, parassiti e malattie, condizioni meteorologiche avverse, carestie, competizione per le risorse e disastri naturali, solo per citarne alcuni.

Ma il mondo al di là di noi ci offre anche immense opportunità. L'esplorazione può portarci a una maggiore armonia con il nostro ambiente, mentre ci adattiamo alle nuove sfide e sviluppiamo la resilienza a uno spettro più ampio di minacce. Può anche portarci a nuove e migliori fonti di cibo, territori più ospitali o metterci in contatto con nuovi alleati o simbionti.

La maggior parte degli animali dà la priorità alla sopravvivenza in questa equazione. Se hanno tutto ciò di cui hanno bisogno, hanno pochi incentivi a lasciare la loro zona di comfort. Esplorano principalmente nell'interesse di garantire comfort e sicurezza, e una volta che ciò è assicurato, generalmente si accontentano semplicemente di esistere. 

Ma gli esseri umani sono speciali. La sopravvivenza non ci basta. Nemmeno il comfort. Cerchiamo qualcosa più, qualcosa al di là della nostra realtà fisica e stimolato dalla nostra immaginazione. 

Immaginiamo ideali astratti e trascendenti che impregnano le nostre esperienze del mondo con un significato al di là del semplice piacere fisico e della sopravvivenza. Ci raccontiamo storie su cose che contano più del cibo, del comfort e del piacere: storie di dei e spiriti, di mondi e universi trascendenti, del vero amore, dell'esperienza per amore dell'esperienza, dell'avventura e del successo, del coraggio e della vendetta, della fratellanza e il cameratismo e la ricerca della verità. 

"Penso che ci sia qualcosa nello spirito umano - la mente umana, la nostra natura umana, se vuoi - che non si accontenterà mai di risiedere all'interno di parametri fissi," dice il filosofo inglese John Cottingham, il cui lavoro si concentra sulla natura della trascendenza. 

"Per qualsiasi altro animale, se gli dai l'ambiente giusto - cibo, nutrizione, esercizio - allora prospererà entro quei limiti. Ma nel caso umano, non importa quanto comodo, non importa quanto i nostri desideri e bisogni siano soddisfatti, abbiamo quella fame umana di cercare di più, di andare oltre i confini." 

Non sappiamo ancora quando, come o esattamente perché questa spinta si sia evoluta. Ma non solo ci spinge a cercare al di là di la nostra mera sopravvivenza; consente inoltre agli esseri umani di fare qualcos'altro che nessun altro animale fa: svalutare consapevolmente il nostro istinto di autoconservazione ed elevare, al suo posto, un valore superiore, un principio trascendente o un ideale spirituale. Armati di questa capacità, possiamo scegliere correre dei rischi e persino affrontare la possibilità della morte, e spesso ci sentiamo persino obbligati a farlo. 

Questa è l'essenza dell'archetipo eroico e la radice dell'eccellenza umana. Ha permesso agli esseri umani di fare ciò che nessun altro animale ha fatto: creare arte e cultura complesse e durature; esplorare fino ai confini più remoti del globo e persino mettere piede sulla luna; scoprire i meccanismi interni della natura; impegnarsi nella comunicazione, nella scoperta e nella creazione. E molti di questi risultati, pur non conferendo alcun reale vantaggio per la sopravvivenza all'individuo o alla società, forniscono un enorme valore intangibile e non avrebbero potuto essere gestiti senza rischi. 

"L'uomo è una corda tesa tra l'animale e il Superuomo — una corda sopra un abisso,scriveva Friedrich Nietzsche Così parlò Zarathustra. Con questo intendeva: l'uomo ha una scelta. Può scegliere di dare la priorità al suo istinto di sopravvivenza e regredire allo stato degli animali da cui si è evoluto; oppure può selezionare la trascendenza, abbracciando l'archetipo eroico - quello che ha chiamato il "Superuomo" - e realizzando il suo più alto potenziale.

Nietzsche vedeva nel “Superuomo” un rimedio al materialismo iper-razionalista, che già alla fine del 1800 stava erodendo i valori tradizionali e creando un vuoto spirituale. Predisse che l'uomo, perdendo la fede nel principio trascendente, non avrebbe alcuna motivazione per spingersi verso la grandezza. Ciò lo avrebbe fatto regredire ai suoi istinti animali e avrebbe dato origine a quello che chiamava "l'ultimo uomo". 

"L'ultimo uomo" rifiuterebbe del tutto la trascendenza a favore degli impulsi materialistici e animali: sicurezza, comfort, routine, stabilità, sicurezza, praticità, conformità e piacere. Non avrebbe più cercato oltre se stesso, non avrebbe più corso rischi o lottato per il successo, non sarebbe più disposto a morire nella sua ricerca di significato. Così facendo, perderebbe la scintilla che rende speciale l'umanità.

Da quando Nietzsche ha predetto l'ascesa di "l'ultimo uomo", i suoi valori sono stati lentamente guadagnando trazione. Ma nel 2020 la crisi del Covid li ha spinti al posto di guida del corpo politico, dove hanno stretto il volante con una morsa di ferro e hanno proceduto ad assumere il controllo quasi totale. 

La crisi del Covid ha invertito l'archetipo eroico e ha aggredito la radice stessa di ciò che ci rende umani. La filosofia che giustificava restrizioni senza precedenti alla libertà umana era la filosofia dell'"ultimo uomo" di Nietzsche. Ci è stato detto che gli eroi "restano a casa" piuttosto che avventurarsi nell'ignoto; "stare al sicuro" piuttosto che correre rischi; "salvare vite" piuttosto che trascendere l'istinto di sopravvivenza. 

Ci è stato chiesto di affrontare anche gli aspetti più banali della nostra vita con livelli nevrotici di avversione al rischio: ci è stato, ad esempio, consigliato di lavare la spesa dopo averla acquistata; detto di evitare di cantare in chiesa o alle feste; e costretto a muoversi tra negozi e ristoranti in un'unica direzione prestabilita. 

Ci è stato detto che dobbiamo fare tutto quello che possiamo, che anche se c'era solo una piccola possibilità di ridurre la diffusione virale o salvare vite umane, ne valeva la pena. E coloro che si sono rifiutati di partecipare all'assurda microgestione delle loro vite sono stati denigrati come "irresponsabili" ed "egoisti". 

Non c'era scopo più alto consentito qui. L'amore, la spiritualità, la religione, il cameratismo, l'apprendimento, l'avventura, la connessione con il mondo naturale e l'esperienza di vivere la vita stessa furono tutti abbandonati, ritenuti improvvisamente non importanti. Ci è stato comandato di riunirci per adorare invece all'altare dell'istinto collettivo di autoconservazione. 

Potresti essere indotto a pensare che questo safetyismo covidiano fosse forse sinonimo di altruismo eroico. Dopotutto, riconosciamo gli eroi non solo come avventurieri, esploratori o martiri per una causa trascendentale. Il nostro concetto di eroismo è anche profondamente legato all'ideale del sacrificio disinteressato. 

Nella tradizione cristiana Gesù Cristo, ad esempio, è morto sulla croce per salvare il mondo; eroi locali come i vigili del fuoco entrano negli edifici in fiamme per salvare le vite dei civili intrappolati. La filosofia covidiana chiede alle persone di sacrificare solo il proprio sostentamento e il proprio stile di vita (almeno in teoria), chiudendo le proprie attività, mettendo da parte gli impegni sociali, posticipando le vacanze o portando scuola e chiesa online. In cambio, promette una maggiore protezione per tutti. In superficie, sembra semplice e forse attraente.

Ma mentre l'eroe può, in effetti, occasionalmente sacrificare la propria vita per il bene della sopravvivenza di qualcun altro, l'attenzione sull'ideale collettivo di salvare vite umane inverte del tutto l'archetipo eroico. Il viaggio dell'eroe riguarda davvero trascendenza dell'istinto animalesco di autoconservazione, sia a livello individuale che a livello collettivo più ampio. È un modello simbolico che ci guida come comunità attraverso il “ponte” di cui parlava Nietzsche, dalla coscienza inferiore dell'animale alla coscienza superiore del Superuomo. 

Cosa rende un eroe?

In L'eroe dai mille volti, il mito-filosofo Joseph Campbell descrisse l'archetipo viaggio dell'eroe:

"Il percorso standard dell'avventura mitologica dell'eroe è un ingrandimento della formula rappresentata nei riti di passaggio: separazione - iniziazione - ritorno".

L'eroe lascia il regno della routine, del comfort e della sicurezza per avventurarsi nell'ignoto. Lì incontra possibilità allettanti così come enormi rischi e pericoli. Deve superare una serie di ostacoli o prove, e forse anche la morte. Ma se è all'altezza della situazione, rinasce. Ritorna nel mondo della routine come un uomo cambiato, dotato di saggezza spirituale o di un dono soprannaturale, che può condividere con la sua comunità e utilizzare per aiutare a restaurare il mondo.

Campbell ha definito il viaggio dell'eroe il “monomito”, o la storia al centro di tutte le storie. Può raccontare eventi fisici o mascherarsi da biografia o storia, ma in definitiva è una guida metaforica per la trasformazione della coscienza umana. Campbell scrive: 

"La tragedia è la frantumazione delle forme e del nostro attaccamento alle forme; commedia, la selvaggia e spensierata, inesauribile gioia di vivere invincibile […] È compito della mitologia vera e propria, e della fiaba, rivelare i pericoli specifici e le tecniche dell'oscuro percorso interiore dalla tragedia alla commedia. Quindi gli incidenti sono fantastici e "irreali": rappresentano trionfi psicologici, non fisici." 

L'obiettivo del monomito è quello di aiutarci ad abbracciare la vita nella sua totalità, fornendoci gli strumenti psicologici di cui abbiamo bisogno per affrontare il rischio, la sofferenza e la morte. Sebbene l'eroe possa vincere ricchezza, terra o altri beni terreni, la storia dell'eroe riguarda davvero trascendenza. 

È la storia del conflitto che affrontiamo come esseri fragili e finiti in un mondo molto più grande e potente di noi stessi, pieno di inevitabili rischi e pericoli. Ci invita a lasciare andare il nostro ego, a lasciar andare le comode illusioni che usiamo per isolarci dai ritmi naturali della vita e a lanciarci nell'affermazione del esperienza della vita stessa. 

In tal modo, entriamo in maggiore armonia e comprensione del mondo al di fuori di noi stessi e, nel processo, raggiungiamo un livello di maturità più elevato. Impariamo a liberarci delle nostre illusioni ea connetterci con la realtà, integrandoci così più pienamente nell'universo. 

Se rifiutiamo questo invito, Campbell ci dice:

"Il rifiuto della convocazione converte l'avventura nel suo negativo. Murato nella noia, nel duro lavoro o nella "cultura", il soggetto perde il potere di un'azione affermativa significativa e diventa una vittima da salvare. Il suo mondo in fiore diventa una terra desolata di pietre asciutte e la sua vita sembra priva di significato […] Qualunque casa costruisca, sarà una casa di morte […] I miti e i racconti popolari di tutto il mondo chiariscono che il rifiuto è essenzialmente un rifiuto di rinunciare a ciò che si ritiene essere il proprio interesse. Il futuro non è considerato in termini di una serie incessante di morti e nascite, ma come se il proprio attuale sistema di ideali, virtù, obiettivi e vantaggi dovesse essere fissato e reso sicuro […] e abbiamo visto con quali effetti calamitosi."

Il monomito eroico è un modello per superare la nostra resistenza infantile ai cicli naturali della vita, che includono il dolore e la sofferenza così come il piacere e la bellezza. Se riusciamo a mettere da parte il nostro ego e il suo desiderio di cristallizzare i propri interessi, possiamo farlo partecipare nell'esperienza invece di rifiutarla o cercare di dominarla. 

Ma se invece ci aggrappiamo al comfort, alla sicurezza e all'illusione della sicurezza, finiamo con risultati molto simili a quelli dei blocchi Covid: il mondo si ferma; tutto gela e si secca; potremmo esserlo vivo, ma non viviamo e il nostro processo di crescita ristagna. Cominciamo a marcire psicologicamente. 

Tuttavia, il viaggio dell'eroe non è solo un progetto per l'individuo. È pensato per essere un ciclo. L'eroe stesso rappresenta il raro individuo abbastanza coraggioso da rispondere per primo all'invito. Ma non lo fa solo per se stesso. Il suo compito al suo ritorno è quello di reintegrarsi nella sua comunità e condividere ciò che ha imparato. Può quindi guidare o ispirare gli altri a intraprendere loro stessi il ciclo, elevando l'umanità nel suo insieme a un livello superiore dell'essere.

Spesso pensiamo a un eroe come a qualcuno che salva la vita degli altri, ma è interessante notare che non molti miti classici e premoderni rendono questo il primario oggetto della ricerca dell'eroe. Gli eroi spirituali, come Gesù, morto in croce per “salvare il mondo”, non salvano vite fisiche tanto quanto risparmiano anime eterne. 

L'eroe che salva il mondo non ha intenzione di farlo prevenire or Stop il processo di morire nel mondo; invece, offre alle persone un modo per affrontarlo, portando loro la possibilità della risurrezione o il vangelo della vita dopo la morte.

L'eroe è ciò che ci rende umani

L'archetipo eroico è una sorta di metaforico Uomo Vitruviano per l'animo umano. Il monomito non è semplicemente l'allucinazione di un filosofo, o un'architettura per una buona narrazione; non è altro che una mappa della stessa psiche umana. 

Il viaggio dell'eroe è persino scritto nella nostra biologia; riflette non solo la macro-storia delle nostre vite, ma a un certo livello governa l'architettura di scelta di ogni decisione che prendiamo, poiché scegliamo costantemente tra la stabilità della routine e il richiamo dell'ignoto. 

A un certo livello, discutiamo sempre tra lo stabile e il familiare o l'imprevedibile, soppesando i possibili rischi e benefici, tentando di imparare dal passato e prevedere il futuro e adattandoci a forze al di fuori del nostro controllo mentre cerchiamo di raggiungere i nostri obiettivi .

Neurologicamente, abbiamo percorsi cerebrali dedicati per rispondere a situazioni di routine o nuove. Inconsciamente, lo siamo valutare costantemente se abbiamo già visto qualcosa (e quindi sappiamo come reagire), o se ciò che stiamo affrontando è nuovo e imprevedibile. 

A livello cosciente, facciamo continuamente delle scelte tra tornare a esperienze familiari e cercarne di nuove. Nuovi oggetti e situazioni possono essere minacciosi, ma possono altrettanto facilmente fornirci nuove opportunità; così, sperimentiamo il conflitto tra il nostro desiderio di cercare nuove possibilità e la nostra avversione autoprotettiva al rischio.

L'antropologo Robin Dunbar crede che sia un'abilità cognitiva unicamente umana chiamata mentalizzazione, altrimenti noto come "teoria della mente", che ci consente di trasformare questo conflitto in una storia trascendente, portandoci ad adottare sistemi di valori più elevati e dare priorità a ideali astratti. 

Nel suo recente libro Come si è evoluta la religione: e perché resiste, lui scrive: 

"Psicologi e filosofi hanno sempre considerato la mentalizzazione come la capacità di riflettere sugli stati mentali, propri o di qualcun altro. Ma se ci pensi in termini di richieste computazionali del cervello (la sua capacità di elaborare le informazioni), ciò che in realtà comporta è la capacità di fare un passo indietro dal mondo mentre lo sperimentiamo direttamente e immaginare che ci sia un altro mondo parallelo […] Devo essere in grado di modellare quell'altro mondo nella mia mente e prevederne il comportamento gestendo allo stesso tempo il comportamento del mondo fisico proprio di fronte a me […] In effetti, devo essere in grado di eseguire due versioni di realtà simultaneamente nella mia mente.”

La chiave di questa capacità è la sua natura ricorsiva, nota anche come "livelli di intenzionalità". Riflettere sui propri pensieri conta come "intenzionalità di primo ordine". È necessaria almeno l'intenzionalità di secondo ordine per immaginare l'esistenza di altri agenti con i propri pensieri indipendenti, ad esempio un mondo trascendentale o spirituale. Più agenti coscienti aggiungi all'equazione, più complesse diventano le tue storie e più costoso dal punto di vista computazionale è per il cervello. 

La religione, il mito e la narrazione richiedono tutti almeno un'intenzionalità di terzo ordine: la capacità di immaginare una coscienza trascendente, quindi di comunicarla a qualcun altro, quindi capire che l'hanno capita; o, forse, la capacità di immaginare una coscienza trascendente, e poi immaginare che quella coscienza trascendente stia guardando e pensando il tuo pensieri ed esperienze. 

Ce ne sono alcuni dibattito sull'opportunità o meno le grandi scimmie hanno intenzionalità di secondo ordine, ma solo gli umani hanno il terzo ordine e superiori. Questo è ciò che ci ha permesso di creare complesse simulazioni di realtà alternative, di immaginare storie sfumate e di formare spiritualità e religioni. Il ciclo del mito eroico richiede anche almeno un'intenzionalità di terzo ordine: richiede la capacità di immaginare una coscienza dell'eroe che abbia relazioni con altre coscienze nel suo mondo.

Le implicazioni di questo sono enormi. Siamo gli unici animali capaci di questo. L'eroe è ciò che ci rende umani. Ed è curioso notare che, una volta sviluppata questa capacità, è diventata parte integrante e profonda della nostra psiche. La ricerca della trascendenza non è una spinta che possiamo semplicemente abbandonare; possiamo rifiutare la sua "chiamata all'avventura" (e molti lo fanno), ma alla fine ha la priorità sulla nostra volontà di vivere.

Viktor Frankl, sopravvissuto all'Olocausto e inventore della "logoterapia" (dal greco loghi, o "significato"), lo osservò in molte occasioni nel corso della sua carriera. Ha scoperto che, in Europa e in America, le persone con una vita agiata e molte prospettive di successo spesso si autodistruggono con la droga o contemplano il suicidio. In La ricerca dell'uomo per il significato ultimo scrisse: 

"Uno studio condotto presso l'Idaho State University ha rivelato che 51 studenti su 60 (85 per cento) che avevano seriamente tentato il suicidio hanno riferito come motivo che "la vita non significava nulla" per loro. Di questi 51 studenti, 48 (94 per cento) erano in ottima salute fisica, erano attivamente impegnati socialmente, avevano buoni risultati accademici ed erano in buoni rapporti con i loro gruppi familiari." 

In altre parole, questi studenti hanno prevalso sul loro istinto di autoconservazione per cercare di uccidersi, nonostante il fatto che erano sani e avevano tutto ciò di cui avevano bisogno per sopravvivere, perché mancavano di uno scopo trascendente che li spingesse avanti. Frankl si rese conto che questo impulso trascendente ha la priorità nell'uomo rispetto agli istinti animali; sebbene possiamo negarlo, in realtà è il nostro più grande bisogno: 

"Senza dubbio, la nostra società industrializzata cerca di soddisfare tutti i bisogni umani, e la sua compagna, la società dei consumi, cerca persino di creare sempre nuovi bisogni da soddisfare; ma il bisogno più umano — il bisogno di trovare e realizzare un senso di significato nella nostra vita — è frustrato da questa società […] Comprensibilmente, sono in particolare le giovani generazioni a risentire maggiormente del conseguente senso di insensatezza […] Più specificamente, fenomeni come la dipendenza, l'aggressività e la depressione sono, in ultima analisi, dovuti a un senso di futilità." 

Gli esseri umani possono avere tutto il necessario per la loro sopravvivenza, ma senza uno scopo o una motivazione superiore, si sentiranno così infelici che prova di uccidersi. Al contrario, possiamo abbracciare felicemente prove orribili e persino la morte finché possiamo connetterci a qualche ideale trascendente. In Uno psicologo nei lager, Frankl racconta la storia di una donna che ha incontrato durante la sua permanenza in un campo di concentramento: 

"Questa giovane donna sapeva che sarebbe morta nei prossimi giorni. Ma quando le parlavo era allegra nonostante questa consapevolezza. "Sono grata che il destino mi abbia colpito così duramente", mi ha detto. 'Nella mia vita precedente ero viziato e non prendevo sul serio i risultati spirituali.' Indicando attraverso la finestra della capanna, disse: "Questo albero qui è l'unico amico che ho nella mia solitudine". Attraverso quella finestra poteva vedere solo un ramo di un castagno, e sul ramo c'erano due fiori. "Parlo spesso con quest'albero", mi disse. Ero sorpreso e non sapevo bene come prendere le sue parole. Stava delirando? Aveva allucinazioni occasionali? Con ansia le chiesi se l'albero rispondeva. 'SÌ.' Cosa le ha detto? Lei rispose: 'Mi ha detto: 'Sono qui - sono qui - sono la vita, la vita eterna'."

L'impulso trascendente può in definitiva essere un bisogno umano superiore a qualsiasi delle nostre pulsioni animalesche. Ma dobbiamo ancora scegliere tra i due, e la scelta di solito non è facile. Quando le persone sono disperate, stanche, affamate o spaventate, gli istinti animali hanno un'influenza più forte. Esigono che li soddisfiamo, anche a costo della nostra umanità. 

Frankl racconta come, per molti, lo stress della vita nei campi abbia strappato via l'intera esperienza umana, lasciando dietro di sé solo il puro istinto di autoconservazione. Coloro che hanno ceduto alla loro natura animale hanno sperimentato la sensazione di aver perso la loro individualità, la loro teoria della mente, la loro scintilla di umanità (sottolineatura mia): 

"Ho accennato in precedenza a come tutto ciò che non era connesso con il compito immediato di mantenere in vita se stessi ei propri amici più cari perdesse il suo valore. Tutto è stato sacrificato a tal fine […] Se l'uomo nel campo di concentramento non ha lottato contro questo in un ultimo sforzo per salvare il rispetto di sé, ha perso la sensazione di essere un individuo, un essere con una mente, con libertà interiore e valore personale. Si considerava allora solo una parte di un'enorme massa di persone; la sua esistenza scese al livello della vita animale. " 

Non tutti sono all'altezza della situazione. In situazioni difficili, l'impulso trascendente si scontra con il nostro istinto di autoconservazione, spesso in modo violento e viscerale. A volte dobbiamo sacrificare un istinto al servizio di un altro. Dobbiamo fare una scelta. Le nostre scelte determinano chi diventiamo, sia come individui che come società. Vogliamo salire al livello dell'eroe trascendente o del "Superuomo?" O vogliamo regredire al livello degli animali da cui ci siamo evoluti? 

Frankl scrive in modo serio (sottolineatura mia): 

"Il modo in cui un uomo accetta il suo destino e tutte le sofferenze che comporta, il modo in cui prende la sua croce, gli offre ampie opportunità - anche nelle circostanze più difficili - per aggiungere un significato più profondo alla sua vita. Può rimanere coraggioso, dignitoso e altruista. Oppure nell'aspra lotta per l'autoconservazione può dimenticare la sua dignità umana e diventare nient'altro che un animale. Qui sta la possibilità per un uomo di sfruttare o rinunciare alle opportunità di raggiungere i valori morali che una situazione difficile può offrirgli. E questo decide se è degno o no delle sue sofferenze”. 

In generale, non auguriamo a nessuno dolore, sofferenza o morte. Sarebbe fantastico se potessimo cercare il viaggio dell'eroe ed salva vite, segui i nostri ideali trascendenti ed sopravvivere, abbracciare il significato ed interesse personale. Ma di fronte alla difficile scelta tra l'uno o l'altro, dovrebbe essere ovvio quale dovremmo sacrificare. Che la scelta sia individuale o collettiva poco importa. 

Almeno in teoria, la crisi del Covid ci ha offerto proprio una scelta del genere: affrontare collettivamente la morte, la sofferenza e il dolore che ci vengono inflitti da un nuovo virus respiratorio, o abbandonare collettivamente tutti i nostri valori umani trascendenti in una futile e infantile ricerca di "salvare vite." 

Che la morte, la sofferenza e il dolore non dovrebbero essere ignorati o minimizzati. Le persone reali erano e sarebbero state colpite dalle crudeltà della vita, indipendentemente dalla scelta che abbiamo fatto. Ma come esseri umani, abbiamo un'abilità unica che ci rende grandi, che ci aiuta a elaborare questo tipo di situazioni difficili. Abbiamo la capacità di mentalizzare, di raccontare storie di trascendenza e di impregnare la nostra realtà con un senso di scopo e significato più elevati. Abbiamo il viaggio archetipico dell'eroe. 

È l'archetipo eroico che ci rende umani. Senza di esso, non siamo diversi dagli animali e, come ha suggerito Viktor Frankl, non siamo degni della nostra sofferenza. 

Il segreto, e la lezione che ci insegna il mito dell'eroe, è che la sofferenza fa parte della vita. La morte fa parte della vita. Il dolore fa parte della vita. Sono inevitabili e i nostri futili tentativi di evitarli equivalgono solo a una comoda illusione. 

Blocchi, restrizioni e mandati nella migliore delle ipotesi solo ritardare la circolazione dei virus respiratori. Essi alla fine non può proteggerci da, o sradicare, loro. 

Il mito dell'eroe ci aiuta ad accettare queste realtà, in modo da poterle affrontare, e nel frattempo, continuare ad essere umano. Ci insegna che se vogliamo partecipare pienamente alla vita e affermare l'esperienza di vivere, dobbiamo accettare quell'esperienza nella sua totalità, non solo scegliere le parti di cui godiamo e negare il resto. Ci insegna che per godere dei miracoli della vita - poesia e bellezza, amore e piacere, conforto e felicità - dobbiamo anche accettarne le sfide e le tenebre. 

In un intervista a Bill Moyers dal titolo Il potere del mito, Joseph Campbell affronta il motivo, comune nei miti, della donna come responsabile della caduta dell'uomo. Lui dice: 

"Naturalmente [la donna ha portato alla caduta dell'uomo]. Voglio dire, rappresentano la vita. L'uomo non entra nella vita se non attraverso la donna. E così, è la donna che ci porta nel mondo delle polarità, e la coppia di opposti, e la sofferenza e tutto il resto."

Poi aggiunge: 

"Ma penso che sia un atteggiamento davvero infantile dire di no alla vita, con tutto il suo dolore, sai? Per dire: "Questo è qualcosa che non avrebbe dovuto essere"." 

Il mito dell'eroe sì non insegnaci a sradicare i dolori e i rischi della vita alla ricerca di solo conforto e sicurezza. Questa è la dottrina dell'animale. Piuttosto, il mito dell'eroe ci mostra che è necessario abbracciare la sofferenza e il rischio per sperimentare il miracolo della vita; e che, per una ricompensa così trascendente - per tale eccellenza - questo è un prezzo che vale la pena pagare.