Per rinchiudere la morte in una stanza buia

[Quello che segue è un estratto dal libro di Thomas Harrington, Il tradimento degli esperti: Covid e la classe dei professionisti qualificati. ]

Credo che la maggior parte di noi abbia avuto l'esperienza di entrare in una stanza buia che presumiamo vuota, solo per trovare qualcuno seduto in silenzio nell'ombra a osservare i nostri movimenti. Quando ciò accade, è, almeno inizialmente, un'esperienza inquietante. Perché? Perché, anche se non ne parliamo spesso, ci sono cose che facciamo, pensiamo e diciamo a noi stessi quando siamo soli che non ci permetteremmo mai di fare, pensare o dire a noi stessi in presenza di altri.

Quando si cerca di comprendere quelle che Bourdieu chiamava le "strutture strutturanti" di una cultura, è utile avere un orecchio attento per il linguaggio e, più specificamente, la capacità di registrare i modi in cui certi termini sono entrati o usciti dal lessico quotidiano della cultura nel corso della nostra vita. 

Ad esempio, mentre termini come "fuck" e "suck", che un tempo erano riservati all'espressione delle nostre emozioni più selvagge, sono diventati banalmente comuni, parole come dignità e integrità, che incarnano ideali universali e senza tempo, sono diventate sorprendentemente rare.

Nelle poche occasioni in cui oggi si sente parlare di integrità, questa parola è praticamente sinonimo di onestà. Sebbene non sia sbagliato, credo che sminuisca la pienezza del concetto che si cela dietro la parola. Etimologicamente, avere integrità significa essere integri, cioè "unici" e quindi in gran parte privi di fratture interne. In pratica, questo significherebbe essere – o più realisticamente – cercare assiduamente di diventare la stessa persona dentro e fuori, di fare ciò che pensiamo e di pensare a ciò che facciamo.

Tornando all'esempio della stanza buia di cui sopra, avere vera integrità significherebbe arrivare al punto in cui la presenza improvvisa dell'altra persona nell'ombra non ci disturberebbe perché lui o lei non vedrebbe nulla in noi che non vorremmo fosse visto o che non abbiamo mostrato apertamente in innumerevoli occasioni in luoghi pubblici.

Credo che ci sia anche un importante correlato esistenziale a questa idea di integrità. Potrebbe essere riassunto nella capacità di entrare in un dialogo attivo, onesto e fruttuoso con ciò che ci attende tutti: la diminuzione e la morte. 

È solo attraverso un costante e coraggioso confronto con il mistero della nostra finitezza che possiamo calibrare la preziosità del tempo e il fatto che l'amore e l'amicizia possono, in effetti, essere le uniche cose in grado di mitigare l'angoscia indotta dalla sua inarrestabile marcia in avanti.

Non c'è nulla di particolarmente nuovo in quello che ho appena detto. Anzi, è stato un tema centrale, se non il centrale , della maggior parte delle tradizioni religiose nel corso dei secoli.

Ciò che è relativamente nuovo, tuttavia, è lo sforzo incondizionato delle nostre élite economiche e dei loro creatori di miti sulla stampa per bandire questi problemi di mortalità, e gli atteggiamenti morali verso cui tendono a convogliarci, dall'opinione pubblica coerente. Perché è stato fatto questo?

Perché parlare di preoccupazioni trascendenti come queste colpisce il concetto fondamentale della cultura consumistica che li rende incredibilmente ricchi: che la vita è, e dovrebbe essere, un processo di infinita espansione verso l'alto, e che rimanere su questa traiettoria che sfida la gravità è soprattutto una questione di scelte sagge tra i meravigliosi prodotti che l'umanità, con tutta la sua infinita ingegnosità, ha prodotto e continuerà a produrre nel prossimo futuro.

Che la stragrande maggioranza del mondo non partecipi e non possa partecipare a questa fantasia e continui a vivere nei confini di una mortalità palpabile e delle credenze spirituali necessarie per alleviare l'angoscia quotidiana, non sembra mai venire in mente a questi creatori di miti.

A volte, è vero, le urla soffocate di queste "altre" persone riescono a insinuarsi nei meandri periferici del nostro dialogo pubblico. Ma non appena compaiono, vengono subito bandite da una pioggia concertata di imprecazioni, contenenti termini come terrorista, fascista, fondamentalista, anti-occidentale, antisemita, termini il cui unico vero scopo è quello di svuotare le loro lamentele, molto concrete e logiche, di ogni intrinseca pretesa morale.

E se, dopo aver sminuito loro e le loro preoccupazioni, continuano a strillare, non siamo affatto immuni dal rischio di ucciderli. E quando lo facciamo, non diamo loro nemmeno il minimo rispetto di essere stati fondamentalmente umani, riferendoci a loro invece con termini come "danni collaterali" e precludendo completamente la possibilità che possano essere morti seguendo una visione morale che potrebbe essere almeno altrettanto convincente e legittima quanto il nostro "diritto" di continuare la nostra fuga dalla mortalità consumando le ricchezze del mondo come meglio crediamo.

E non sono solo gli stranieri che facciamo sparire assiduamente dai nostri orizzonti visivi e affettivi.

Fino all'avvento del consumismo, gli anziani erano considerati una risorsa preziosa, in grado di fornirci la saggezza e il sostegno emotivo di cui avevamo bisogno per affrontare le difficoltà della vita. Ora, invece, li rinchiudiamo insieme alla loro incombente decrepitezza, affinché non interferiscano con i nostri frenetici e autodiretti discorsi di incoraggiamento sull'importanza di rimanere per sempre giovani e altamente produttivi.

Quindi cosa succede alla fine a una cultura che ha fatto gli straordinari per tenere al sicuro nell'armadio le principali realtà umane della morte e della diminuzione?

Ciò che sta accadendo a noi è ciò che sta accadendo ora, nel mezzo della crisi del Coronavirus.

Dopo averci ripetuto per così tanti anni che la mortalità è una condizione curabile (per noi) o il cui dolore possiamo far scomparire (quando lo riversiamo sugli altri), ci ritroviamo in gran parte incapaci di affrontare il pericolo che il coronavirus rappresenta per noi in modo razionale e proporzionale.

Sto forse dicendo che il coronavirus non costituisce una minaccia reale? Assolutamente no. Ha generato una crisi sanitaria molto reale , che non è necessariamente la stessa cosa di un'enorme crisi di mortalità , e ovviamente ha il potenziale per uccidere moltissime persone.

Ma lo stesso vale per la povertà pianificata del nostro sistema capitalista globale, per l'inquinamento incontrollato dei nostri bacini idrografici e dell'aria che respiriamo, e per le guerre volontarie del tipo in cui questo Paese è diventato così esperto negli ultimi trent'anni. E quando parliamo delle cose che ho appena menzionato, non ci stiamo muovendo nel regno della potenziale calamità, come nel caso del virus, ma piuttosto in quello di realtà palesemente comprovate.

In effetti, stimare freddamente le perdite di vite umane e formulare giudizi su quanta ne sia necessaria per raggiungere l'obiettivo strategico X o Y è parte integrante dei nostri sistemi economici e militari. E abbiamo eserciti di scienziati attuariali a dimostrarlo.

Pensate a Madeleine Albright che, senza alcuna vergogna, ci dice a 60 Minutes che la morte di 500,000 bambini a causa dei bombardamenti americani sull'Iraq negli anni Novanta "ne è valsa la pena", o a Hillary Clinton che sghignazza in televisione per la morte di Gheddafi, ucciso con una baionetta nell'ano, un evento che ha portato alla distruzione della Libia e a decine di migliaia di morti in tutta la metà settentrionale dell'Africa. O ancora alle centinaia di migliaia di morti causate dall'invasione dell'Iraq, o agli attuali bombardamenti, sostenuti dagli Stati Uniti, sulla popolazione yemenita, già di per sé povera e afflitta dal colera. Se cercate una vera crisi di mortalità, potrei indicarvi la direzione giusta in un attimo.

Eppure, quando si propone di mettere in una sorta di prospettiva comparativa i numeri molto più bassi di malattie e mortalità (circa 150,000 finora su una popolazione mondiale di 7.8 miliardi) causati dal coronavirus, e ci si chiede se non si stia mettendo in ginocchio l'intero ordine sociale ed economico occidentale – con tutto ciò che questo comporta per chi è già svantaggiato in termini di aumento della povertà e della morte, per non parlare della capacità delle élite radicate e degli operatori dello Stato profondo di trarre vantaggio dal collasso risultante – all'improvviso parlare di morte e dei suoi compromessi diventa una terribile violazione della sensibilità etica.

Perché questa netta differenza? Come mai 150,000 decessi – molti dei quali non possono nemmeno essere attribuiti con certezza al virus, considerando il complesso groviglio di comorbilità presentato dalla netta maggioranza delle vittime – su 7.8 miliardi di persone in 3 mesi “cambiano tutto”, quando molti, molti altri decessi del tutto evitabili nel corso di molti, molti anni ancora non lo fanno?

È semplice. Perché la morte prematura sta potenzialmente colpendo "noi" – quelli di noi in tutto il mondo che vivono nel recinto dell'assetto consumistico con la sua macchina di pubbliche relazioni sempre presente, programmata per generare vendite attraverso la paura – e non "loro". 

E se c'è una cosa che l'eterna giovane figura dell'homo consumericus non sopporterà assolutamente è essere costretto a confrontarsi con i misteri della mortalità nel modo in cui lo facevano i suoi antenati fino a poco tempo fa, e nel modo in cui oltre 6 miliardi di altre persone sul pianeta lo fanno ancora oggi.