Perché la negazione persiste

Siamo recentemente tornati da una conferenza a Lisbona, in Portogallo, dove abbiamo trascorso diversi giorni dopo la conclusione dell'evento esplorando questa bellissima città e i suoi dintorni. Mentre eravamo lì, percorrendo i famosi "sette colli" di Lisbona, per lo più circondati da una folla di altri visitatori - a piedi, come noi, o in uno degli onnipresenti "Tuk-Tuk", siamo rimasti colpiti dalla cospicua assenza di qualsiasi segno di ansia o preoccupazione tra queste folle.

Al contrario, erano chiaramente in uno stato d'animo festoso e vacanziero, mangiavano e bevevano nei caffè all'aperto o nei bar, mentre parlavano animatamente tra loro o si davano da fare con i loro cellulari. Per quanto riguardava le apparenze, sembravano chiaramente considerare il mondo intorno a loro come se si svolgesse nel modo più "normale" possibile.

Inutile dire che, come membri della tribù dei più svegli, ne siamo rimasti meravigliati. Quale tra il gruppo (secondo quanto riferito, in crescita) di persone in tutto il mondo, che sono dolorosamente consapevoli del colossale colpo di stato che si svolgono negli interstizi dell'(in-)visibilità, non vedrebbero queste masse di turisti, che vivono in un paradiso degli sciocchi, con un misto di pietà e stupore?

Non potendo trattenerci dal farci commenti sull'evidente mantello di ignoranza che incombe su queste folle, dopo un po' ci si è presentata una domanda ovvia, dato che questi agnelli incapaci venivano inconsapevolmente condotti a quella che avrebbe potuto rivelarsi la loro stessa fine. , per tutto il tempo con l'impressione che si stiano dirigendo verso il paradiso delle "città intelligenti (15 minuti)" e della presunta "convenienza" delle CBDC, per non parlare delle altre delizie del tanto decantato ""Quarta rivoluzione industriale.' La domanda era questa: come è possibile che delle persone, un buon numero delle quali devono essere sicuramente intelligenti, se non molto intelligenti, non è un fare due più due di fronte a quanto accade almeno dal 2020? 

In precedenza ho cercato di rispondere proprio a questa domanda in relazione allo stesso gruppo di persone (e in un caso riguardante uno membro famoso di questo gruppo) che ci si potrebbe aspettare che scoprano una bugia nel momento in cui viene pronunciata, cioè i filosofi – quegli individui che presumibilmente incarnano l’acume intellettuale e coraggio morale di quel filosofo archetipico, Socrate, che "diceva la verità al potere" anche se sapeva che sarebbe stato condannato a morte da una giuria che lo ammirava, lo odiava e lo invidiava allo stesso tempo, data la sua popolarità tra alcuni ateniesi, in particolare tra i giovani. 

Purtroppo, come ha testimoniato la mia esperienza dal 2020, anche i “filosofi” – tra virgolette spaventose perché individui che lavoro come 'filosofi' (persone che insegnano filosofia, cioè) – non sono necessariamente il vero McCoy. Real i filosofi sono facilmente riconoscibili – loro non esclusivamente insegnare la disciplina (non è necessario che siano nemmeno insegnanti di filosofia), loro do esso. Essi vivere esso. Essi agire secondo le loro intuizioni filosofiche. E lo mostrano coraggio morale in pubblico. Se non fanno queste cose, non sono filosofi. Ecco cosa Robert M.Pirsig – un pensatore iconoclasta se mai ce n’è stato uno – ha da dire su questo argomento (Lila, p. 258): 

Gli piaceva quella parola filosofia. Era giusto. Aveva un bell'aspetto noioso, ingombrante e superfluo che si adattava perfettamente all'argomento trattato, e lo usava già da un po' di tempo. La filosofia sta alla filosofia come la musicologia sta alla musica, o come la storia dell’arte e l’apprezzamento dell’arte stanno all’arte, o come la critica letteraria sta alla scrittura creativa. È un campo derivato, secondario, una crescita talvolta parassitaria a cui piace pensare di controllare il suo ospite analizzando e intellettualizzando il suo comportamento.

Gli studiosi di letteratura a volte sono sconcertati dall'odio che molti scrittori creativi nutrono nei loro confronti. Nemmeno gli storici dell’arte riescono a comprendere il veleno. Immaginava che lo stesso valesse per i musicologi, ma non ne sapeva abbastanza. Ma i filosofi non hanno affatto questo problema perché i filosofi che normalmente li condannerebbero appartengono a una classe nulla. Non esistono. I filosofi, che si definiscono filosofi, sono quasi tutti quelli che esistono. 

A dire il vero, non sono solo i filosofi a mostrare coraggio morale; molti non filosofi lo fanno, e lo hanno fatto nel nostro tempo di oscuramento. (È solo che il coraggio morale è un tratto riconoscibile dei filosofi in virtù della loro vocazione.) E proprio come ci si può aspettare che i filosofi mostrino un livello di intelligenza superiore alla media, come menzionato sopra, così fanno molte altre persone, tra cui quelli che Pirsig etichetta in modo così poco lusinghiero come "filosofologi".

Ma, cosa importante, l’intelligence non garantisce che si possa individuare un gioco scorretto laddove si verifica, di solito in agguato nell’ombra – il che oggi equivale al miasma della censura, che i tiranni sperano possa camuffare la loro furtiva infiltrazione in ogni aspetto della nostra vita con i loro schemi e restrizioni paralizzanti. Da qui i miei primi due paragrafi, sopra. 

Sopra, ho menzionato in precedenza la risposta alla domanda sconcertante: perché nemmeno il gruppo di persone che si definiscono filosofi è riuscito a dissipare le nebbie di offuscamento che ci vengono imposte. La mia risposta (vedi link sopra) è stato formulato sulla falsariga dei concetti psicoanalitici di inconscio e di rimozione. La rimozione avviene (inconsciamente) quando qualcosa – un evento, un'esperienza, un'informazione – è così eccessivamente disturbante che la psiche non può tollerarlo a livello conscio e quindi viene relegato nell'inconscio. Non il “subconscio” – che corrisponde alla nozione di “preconscio” di Freud – ma il uncosciente, al quale, per definizione, non è possibile accedere volontariamente. 

Di pari passo con tutto ciò, e sintomatico dell’atto di reprimere l’insopportabile evidenza che c’è “qualcosa di marcio nello stato della Danimarca” – come lo definì Amleto; tranne che oggi il marciume pervade il mondo intero, dove il WEF, l'OMS e l'ONU sono le fonti del marciume: le persone che non riescono ad affrontare la verità, guardandola in faccia, sperimentano la "dissonanza cognitiva". Come suggerisce la frase, ciò accade quando "qualcosa non quadra" in ciò che si legge, si vede o si sente; non si adatta bene alle credenze o ai pregiudizi accettati. È allora che scatta la repressione. 

Avendo assistito (soprattutto) a masse di turisti a Lisbona che si comportano come se tutto nel mondo fosse semplicemente perfetto, e rivisitando la mia precedente spiegazione, a me stesso, delle ragioni (spiegate sopra) di questa apparente indifferenza verso una serie di situazioni pericolose per la vita circostanze a livello globale – di cui sembrano essere ignari – ho sperimentato quello che è noto come un 'Aha-Esperienza,' raffigurato nei fumetti da una lampadina che lampeggia sopra la testa di un personaggio. Ciò è stato stimolato dalla mia consapevolezza, di nuovo, di qualcosa di abbondantemente ovvio per chiunque abbia voglia di guardare: il fatto che, mentre alcune persone sedute nei caffè all’aperto chiacchieravano, molte no. Invece, guardavano gli schermi dei loro telefoni cellulari e talvolta digitavano. 

E allora, potresti ribattere: non è una novità; lo vediamo da più di un decennio. Infatti. Ma collega questo alla mia domanda iniziale; come fosse possibile, in questa fase dello sviluppo colpo di stato contro la gente del mondo, per la gente non è un fare due più due, indipendentemente da quanto accurata possa essere la spiegazione mediante la nozione di inconscio e di "dissonanza cognitiva". Dopotutto, questo fenomeno sconcertante è sovradeterminato (il che significa che ha più di una causa). La mania dei cellulari aggiunge qualcosa di diverso, mi resi conto.

Non semplicemente un promemoria del fatto che, non importa quanto spesso le persone utilizzino i loro telefoni, chiacchierando con gli amici sui siti di social media come WhatsApp, Facebook e simili, lo faranno non è un vedere qualcosa sugli imbrogli dietro le quinte degli agenti al servizio dei neofascisti globalisti. La miriade di censori e algoritmi progettati per filtrare le notizie che aiuterebbero a sollevare il velo dell’ignoranza precludono di fatto tali stimoli di consapevolezza. Era più di questo e ha a che fare con i telefoni cellulari stessi Sherry Turkle ha aiutato a capire. 

Nel suo libro tempestivo, Recuperare la conversazione, Turkle ricostruisce le circostanze in cui il preside di una scuola media nello stato di New York l'ha avvicinata preoccupato per ciò che lei e altri insegnanti stavano notando tra i loro studenti (p. 12): 

Mi è stato chiesto di consultare i docenti su ciò che vedevano come un disturbo nei modelli di amicizia dei loro studenti. Nel suo invito la preside si esprime così: «Sembra che gli studenti non facciano più amicizia come prima. Fanno conoscenze, ma i loro legami sembrano superficiali».

A cosa potrebbe essere attribuito questo? Di seguito, Turkle – un'autorità sulla relazione tra esseri umani e dispositivi tecnici come gli smartphone, compreso il modo in cui le persone cambiano durante l'utilizzo di tali gadget – giunge alla conclusione che i cambiamenti comportamentali degli studenti, testimoniati dagli insegnanti, era in qualche modo legato al loro uso eccessivo degli smartphone. Come mai?     

Dopo essersi unito agli insegnanti della scuola di Holbrooke in un ritiro, Turkle ha potuto fare i conti con il fenomeno che stava suscitando preoccupazione tra questi insegnanti (e non solo in questa scuola, ma anche in altre scuole). Questo era il tipo di rapporto che ricevette da loro (p 13):

Un alunno di seconda media ha cercato di escludere un compagno di classe da un evento sociale scolastico.

Reade [il preside] chiamò la negligente studentessa di seconda media nel suo ufficio e le chiese il motivo

accaduto. La ragazza non aveva molto da dire:

[La studentessa di seconda media] è stata quasi robotica nella sua risposta.

Lei disse: "Non ho sentimenti riguardo a questo". Non poteva

leggere i segnali che indicano che l'altro studente è stato ferito.

Questi ragazzi non sono crudeli. Ma non lo sono emotivamente

sviluppato. I dodicenni giocano nel parco giochi come

bambini di otto anni. Il modo in cui si escludono a vicenda è il

come giocherebbero i bambini di otto anni. Non sembrano in grado di farlo

mettersi nei panni degli altri bambini. Dicono di

altri studenti: "Non puoi giocare con noi".

Non stanno sviluppando quel modo di relazionarsi dove si trovano

ascoltarsi e imparare a guardarsi e ad ascoltarsi.

Certo, queste informazioni indicano qualcosa di cui sono sintomatiche. Ci si avvicina alla "causa" sottostante quando ci si confronta con quanto segue (p. 13):

Questi insegnanti credono di vedere segni di danno. È una lotta convincere i bambini a parlare tra loro in classe, a rivolgersi direttamente l’uno all’altro. È una lotta convincerli a incontrare i docenti. E un insegnante osserva: 'Gli [studenti] si siedono nella sala da pranzo e guardano i loro telefoni. Quando condividono cose insieme, ciò che condividono è ciò che c'è sui loro telefoni.' È questa la nuova conversazione? Se è così, non sta svolgendo il lavoro della vecchia conversazione. Per come la vedono questi insegnanti, la vecchia conversazione insegnava l’empatia. Questi studenti sembrano capirsi meno.

Avendo elaborato il proprio interesse per gli effetti della tecnologia sulle persone, e la propria convinzione che non sia saggio immergersi eccessivamente (per non parlare esclusivamente) di ciò che la tecnologia offre – le attrazioni della “simulazione” – a scapito di ciò che l’uomo può -offerte di interazione umana, conclude Turkle (p. 15):

Quando gli studenti delle scuole medie di Holbrooke iniziarono a trascorrere più tempo a mandare messaggi [sui loro telefoni], persero la pratica nel parlare faccia a faccia. Ciò significa perdere pratica nelle arti empatiche: imparare a stabilire un contatto visivo, ad ascoltare e a prendersi cura degli altri. La conversazione è in cammino verso l'esperienza dell'intimità, della comunità e della comunione. Recuperare la conversazione è un passo verso il recupero dei nostri valori umani più fondamentali.

In altre parole, quando le persone utilizzano il cellulare in modo eccessivo, al punto da minimizzare in modo sproporzionato il modo originario di interagire dell’uomo – cioè in una modalità non mediata dalla tecnologia, cioè parlare e conversare faccia a faccia – perdono la capacità umana di comprendere le espressioni facciali e di cambiare le tonalità della voce e, soprattutto, la capacità di provare e mostrare simpatia ed empatia con gli altri.

Diventiamo, in una parola, versioni attenuate e impoverite di ciò che potremmo essere. Ciò non significa che dobbiamo essere luddisti antitecnologici; anzi. Significa semplicemente che nel mondo in cui viviamo dobbiamo utilizzare tecnologie avanzate come smartphone e laptop, ma non dovremmo permettergli di far avvizzire e appassire la nostra umanità riducendola a un semplice guscio. 

Che rapporto c'è tra queste intuizioni di Turkle e il comportamento dei turisti a Lisbona, che sembrano beatamente inconsapevoli di avere un'ombra che incombe su di loro – per quanto loro impercettibile – dialogano tra loro, con molti sono assorbiti da ciò che accade sui loro telefoni cellulari? 

Questa preoccupazione per i gadget tecnici, che gli insegnanti della Holbrooke School hanno notato anche tra i loro giovani studenti, mi sembra un fattore che si potrebbe aggiungere agli altri due motivi che spiegano perché la maggioranza delle persone evidentemente continua a negare ciò che sta accadendo. intorno a loro (anche se accuratamente mascherato, ma comunque ci, per chiunque se ne accorga). 

In questo caso non si tratta di concentrare la loro attenzione in modo prolungato sullo smartphone, cosa che ostacola il loro sviluppo, come nel caso dei giovani studenti, in quanto distoglie la loro attenzione dai volti e dalle voci dei loro "amici" (partendo dal presupposto che essi parlerebbero tra loro). Piuttosto, il fenomeno dell’onnipresente preoccupazione per i telefoni cellulari – noto a tutti noi – mi sembra sintomatico di un’incapacità più fondamentale, o forse di una riluttanza, a staccarsi dai dispositivi tecnici e a prestare attenzione a questioni di carattere ampiamente “politico”. natura, in particolare quelli che riguardano i nostri diritti e le nostre libertà democratiche. È come se le persone fossero ipnotizzate dai loro smartphone, a loro discapito.

Sintomatico di ciò è stato un incidente che Turkle descrive altrove – e di cui ho discusso qui prima – dove un personaggio dei media affermava che la costante sorveglianza statale non gli dava fastidio, perché finché non si fa nulla che possa destare sospetti da parte delle autorità, tutto andava bene. Turkle ha preso posizione contro questa posizione, sostenendo (correttamente) che la sorveglianza pervasiva viola il diritto democratico alla privacy (come Edward Snowden crede anche).

Sono disposto a scommettere che le folle in vacanza a Lisbona e altrove si schiereranno dalla parte del guru dei media, nella misura in cui non gradiscono l'idea di presentarsi come "piantagrane". Inoltre, è probabile che insistano, cosa farebbero le “autorità” per danneggiare loro (noi) deliberatamente? Che pensiero ridicolo! 

Per comprendere più incisivamente il ruolo della tecnologia in tutto questo non ci si può rivolgere a nessuno meglio del compianto (grande) filosofo della tecnologia, Bernard Stiegler, sul quale ho scritto qui Prima. Stiegler, che non era nemmeno tecnofobo – promuoveva l'uso della tecnologia, ma in modo significativo, per quella che chiamava “intensificazione critica” – ha gettato la questione in una luce ancora più seria di Turkle, concentrandosi su un concetto che ho usato più volte sopra , vale a dire, 'attenzione', su cui ho approfondito nel post linkato sopra. 

In breve, ha smascherato il processo attraverso il quale l'attenzione dei consumatori viene catturata dalle agenzie commerciali – e, si potrebbe aggiungere, ultimamente anche dalla censura – attraverso dispositivi come gli smartphone. Ciò ha lo scopo di indirizzare la loro attenzione nella direzione della commercializzazione di determinati prodotti (e oggi, nel caso della censura e del "fact-checking", fornire informazioni rassicuranti ai consumatori). Questo processo non richiede il tipo sostenuto e concentrato di attenzione che è stato tradizionalmente coltivato e sviluppato nelle scuole e nelle università e che costituisce un prerequisito per il pensiero critico. Invece, sostiene Stiegler, disperde l'attenzione, come evidente nel fenomeno della "navigazione" in Internet.

Di conseguenza, la stessa capacità essenziale per stare attenti ai tentativi di manipolazione e di inganno del pubblico – vale a dire, attenzione criticamente attiva – è rachitico, anestetizzato, se non cancellato. Non c'è da stupirsi che Stiegler abbia scritto della "stupidità" dei consumatori in queste condizioni (in Stati di choc – Stupidità e conoscenza nel 21° secolo, Polity Press, 2015, pag. 152), dove osserva: 

L'attenzione è sempre sia psichica che collettiva: 'essere attento a' significa sia 'mettere a fuoco' che 'attendere a'... Viviamo, però, in un'epoca di quella che oggi è conosciuta, paradossalmente, come la economia dell'attenzione – paradossalmente, perché questa è anche e soprattutto un’epoca di dissipazione e distruzione dell’attenzione: è l’epoca di una diseconomia dell’attenzione. 

È quindi sorprendente che in queste condizioni di un 'diseconomia dell’attenzione', i turisti a Lisbona e altrove sembrano del tutto indifferenti allo spettro del totalitarismo che aleggia su di loro, la cui consapevolezza critica richiederebbe proprio 'essere attenti a', nel senso di 'concentrarsi' e 'prendersi cura' di esso ( nel modo in cui gli scrittori di Brownstone se ne stanno occupando già da qualche tempo)?

Sono convinto che – per le ragioni sopra esposte – l’uso acritico di un apparecchio elettronico come lo smartphone sia un fattore importante di questa disattenzione, che equivale a un’implicita negazione di una possibile catastrofe – negazione che viene mantenuta a rischio e pericolo della masse armate di smartphone.