Di recente, come milioni di altri in tutto il mondo, ho ascoltato una conversazione su The Joe Rogan Experience tra Joe Rogan e Robert F. Kennedy, Jr., trasmesso il 27 febbraio 2026 (1). Nella discussione, il Segretario HHS Kennedy ha parlato a lungo della promozione di una sana alimentazione e della lotta alle frodi nell'assicurazione sanitaria. Sebbene la nutrizione sia indubbiamente un argomento importante, la mia attenzione è stata invece attratta da un altro tema, uno che mi sta molto a cuore: l'uso di sostanze psichedeliche in ambito medico e terapeutico e quella che percepisco come la minaccia implicita che questo rappresenta per la nostra libertà.
A circa metà della conversazione, la discussione si sposta sulle potenzialità degli psichedelici, in particolare nel trattamento dei veterani affetti da disturbo da stress post-traumatico, ma anche nell'affrontare la grave dipendenza da oppioidi e la depressione (2). Sia Joe Rogan che Robert F. Kennedy, Jr. esprimono ottimismo, descrivendo gli psichedelici come strumenti potenti che potrebbero aiutare gli individui a condurre vite più felici e produttive.
Kennedy afferma che queste sostanze hanno il potenziale di "ricablare il cervello", riferendosi alla ben documentata neuroplasticità osservata nei giorni successivi all'uso di sostanze psichedeliche, che potrebbe essere alla base della loro capacità di catalizzare cambiamenti comportamentali. Rogan pone quindi una domanda retorica: "Chi potrebbe mai essere contrario a tutto ciò?".
Entrambi concordano sul fatto che tali trattamenti debbano essere offerti in un contesto clinico, con Kennedy che sottolinea la necessità di ulteriori sperimentazioni e dello sviluppo di rigorose linee guida terapeutiche prima di concedere un accesso più ampio: uno sforzo, come lui stesso afferma, per evitare una situazione da "Far West".
E sebbene io condivida il loro entusiasmo per le sostanze psichedeliche, io, sia come medico che come consumatrice di ayahuasca, vedo una profonda minaccia alla nostra libertà (religiosa) quando l'autorità su queste sostanze viene posta esclusivamente nelle mani di quella che potremmo definire la "chiesa della medicina". Il quadro medico-terapeutico si fonda su una visione materialista e riduzionista di cosa significhi essere umani, una visione che non lascia spazio alla spiritualità e non prende sul serio l'esperienza soggettiva di coloro che interagiscono con queste sostanze.
Così come il nutrimento fisico costituisce il fondamento della salute del corpo, le culture umane di ogni epoca hanno riconosciuto che alcune piante possono facilitare il contatto con il mondo spirituale, fungendo, in un certo senso, da nutrimento spirituale. Eppure, più di ciò che mangiamo, è la nostra vita spirituale a plasmare chi siamo veramente.
Trascinare ulteriormente gli psichedelici nel dominio medico, medicalizzandoli, mentre l’uso spirituale delle antiche medicine vegetali in Occidente rimane criminalizzato (3), rischia di minare la libertà religiosa (4).
La mia ferma impressione è che le implicazioni più ampie dell'attuale approccio occidentale agli psichedelici siano spesso trascurate, persino da coloro che si considerano sostenitori della libertà medica. Con l'establishment medico-terapeutico al timone, una dimensione vitale dell'esperienza umana rischia ancora una volta di essere medicalizzata (5).
La crescente spinta verso le sperimentazioni cliniche, condotte in collaborazione con l'industria farmaceutica e investitori commerciali, sta plasmando un modello in cui ai pazienti – sotto stretta supervisione, in ambienti clinici controllati e sotto la cura di professionisti medici o psichiatrici – è consentito assumere sostanze psichedeliche.
In questo contesto, l'accesso viene mediato dall'autorità istituzionale.
Allo stesso tempo, molti dei medici e degli scienziati che guidano quella che viene spesso descritta come la “terza ondata psichedelica” sono entusiasti dell’emergere di un nuovo mercato significativo (6). L’interesse del settore farmaceutico, insieme agli investimenti della Silicon Valley, riflette la crescente attenzione al potenziale commerciale della combinazione di psichedelici con modelli terapeutici (7). Uno sguardo alle fiere e alle conferenze in cui viene presentata la scienza psichedelica “all’avanguardia” suggerisce che questo campo è ampiamente considerato (per usare un eufemismo) come uno spazio di notevoli opportunità economiche o una nuova opportunità di mercato da capitalizzare (8).
Dobbiamo fare i conti con il fatto che molte delle sostanze ora classificate come cosiddette psichedeliche fanno parte della vita umana da millenni. In tutte le culture del mondo, si sono sviluppate ricche conoscenze sciamaniche e tradizioni spirituali attorno all'uso di piante maestre, tra cui ayahuasca, funghi psilocibinici, peyote, iboga e molte altre, per la guarigione, la guida e la divinazione (9). Questa tradizione vivente fa parte del nostro patrimonio umano condiviso (10).
Si tratta, senza dubbio, di sostanze straordinariamente potenti, che esigono profondo rispetto e venerazione. Poterle incontrare in un contesto amorevole, spiritualmente fondato e fondamentalmente egualitario, condividendole con gli altri da pari a pari, sarebbe un dono prezioso per chiunque.
Eppure, persino il linguaggio che usiamo per descrivere queste sostanze merita un esame più attento. Ciò che comunemente definiamo "psichedelici" è una definizione relativamente recente, che si inserisce in uno stretto paradigma medico. In molte tradizioni indigene, quelle che vengono spesso chiamate "piante maestre" non sono viste semplicemente come agenti biochimici, ma come fonti viventi di conoscenza, guide spirituali venerate, capaci di offrire intuizioni, guida e guarigione in un contesto relazionale e spirituale, attraverso visioni e stati onirici.
La ristretta cornice medica comporta un'ineguaglianza intrinseca tra il medico o il terapeuta e la persona etichettata come paziente (11). La prospettiva di dover condividere i propri sentimenti più intimi con uno scettico che – proprio nel momento in cui si è più aperti e vulnerabili, nei giorni o nelle settimane successive all'uso di una sostanza capace di indurre una profonda apertura psicologica ed emotiva e la guarigione – procede a valutare tale esperienza secondo rigide linee guida terapeutiche predeterminate è, per me, profondamente inquietante.
Nel modello clinico occidentale, lo psichiatra o il medico è presente solo come "osservatore", astenendosi dalla sostanza per preservare una prospettiva oggettiva. Ciò contrasta nettamente con molte tradizioni sciamaniche, in cui coloro che guidano gli altri sono proprio coloro che hanno una profonda esperienza personale con la pianta maestra e che sono quindi in grado di creare uno spazio spiritualmente solido e sicuro all'interno del quale le persone possono trovare una guarigione autentica e duratura.
Queste piante sacre appartengono a tutta l'umanità e fanno parte del patrimonio comune di tutti. Porrle esclusivamente sotto l'autorità di quella che si potrebbe definire la "chiesa della medicina" rischia di separarle da quel più ampio contesto umano e spirituale.
Dobbiamo inoltre tenere a mente gli ultimi anni, quando agli “esperti” medici è stato affidato il compito di determinare cosa fosse meglio per la salute pubblica, e come, con il pretesto della sicurezza, ciò abbia portato a un diffuso isolamento sociale e a restrizioni alla libertà di movimento e di associazione che hanno sollevato seri interrogativi sulla tutela dei diritti umani fondamentali (12,13).
Su quali basi, dunque, possiamo fidarci di quella stessa istituzione per definire le condizioni in cui le persone possono assumere in sicurezza queste cosiddette sostanze psichedeliche?
E parlando di queste preoccupazioni più ampie, vorrei esprimere il mio apprezzamento sia a Joe Rogan che a Robert F. Kennedy, Jr. per il loro ruolo nel portare le questioni di salute pubblica e fiducia istituzionale all'attenzione di un pubblico più ampio. La prima volta che mi sono veramente confrontato con la prospettiva di Kennedy è stata durante la sua apparizione su The Joe Rogan Experience nel giugno 2023, in una conversazione ad ampio raggio (14). Quel momento ha segnato un punto di svolta per me.
Durante un lungo viaggio in auto dal nord del Minas Gerais verso Rio de Janeiro, io e mio marito abbiamo ascoltato l'intera conversazione di tre ore senza interruzioni. Pur essendo un medico già profondamente scettico sull'influenza dell'industria farmaceutica – più di quanto lo siano, credo, la maggior parte dei miei colleghi – ho trovato il suo racconto commovente e stimolante. Mi ha spinto ad approfondire il suo lavoro e a iniziare a esaminare la storia dei vaccini attraverso una gamma più ampia di fonti.
Tra questi, al centro c'era Dissolvere le illusioni: malattie, vaccini e storia dimenticata di Suzanne Humphries e Roman Bystrianyk—un lavoro meticolosamente documentato che rimane in gran parte sconosciuto negli ambienti medici tradizionali e che ho trovato impossibile ignorare (15). Questa indagine più ampia mi ha reso sempre più consapevole delle complesse relazioni tra le istituzioni sanitarie pubbliche e l'industria farmaceutica—e dei potenti incentivi economici che plasmano questo panorama, incentivi che non necessariamente mettono la nostra salute al primo posto.
Nel mondo occidentale, molte di queste tradizioni spirituali rimangono sconosciute. Sia in Europa che negli Stati Uniti, gran parte di questa conoscenza sciamanica è andata perduta nel corso dei secoli. Allo stesso tempo, le forme di conoscenza tradizionale delle piante, tra cui l'erboristeria e l'omeopatia, sono state marginalizzate o soppresse e in alcuni casi criminalizzate all'inizio del XX secolo, in particolare con il predominio dei moderni sistemi farmaceutici (16).
Di conseguenza, il nostro pensiero e il nostro discorso sono profondamente plasmati da una concezione materialistica di cosa significhi essere umani. Nelle parole di Terence McKenna: “Il pregiudizio razionale, meccanicistico e antispirituale della nostra cultura ci ha reso impossibile apprezzare la mentalità dello sciamano. Siamo culturalmente e linguisticamente ciechi al mondo delle forze e delle interconnessioni chiaramente visibili a coloro che hanno conservato il rapporto arcaico con la natura.” (10)
In quest'ottica, tendiamo a parlare di diventare più felici e produttivi, piuttosto che di ricercare una connessione con aspetti più profondi o elevati di noi stessi. Gli estratti vegetali vengono trattati come sostanze o prodotti, avulsi dai contesti in cui venivano tradizionalmente utilizzati e separati dalle conoscenze e dalle tradizioni che conferivano loro significato. Vengono considerati come se seguissero una semplice relazione dose-risposta, in cui il contesto non gioca alcun ruolo.
Questo, a mio avviso, riflette un profondo malinteso.
Eppure, riconosco quell'entusiasmo per le sostanze psichedeliche. Robert F. Kennedy Jr. e Joe Rogan hanno ragione a sottolinearne il potenziale trasformativo.
Quando ho assunto per la prima volta i "funghi magici" nei Paesi Bassi, dove sono legalmente disponibili nei cosiddetti smartshop dalla metà degli anni '1990 (17), mi sono ritrovato a pensare: Tutti dovrebbero provare questa esperienza, almeno una volta. Gli effetti visivi che ho incontrato erano magici e l'esperienza stessa era permeata da un senso di chiarezza, apertura e amore.
Anni dopo, quando trovai il coraggio di assumere una dose di LSD a un festival musicale, fui travolto da un travolgente senso di unità con tutto ciò che esiste: una profonda connessione con la bellezza e l'abbondanza dell'universo. È un'esperienza che mi è rimasta impressa e che vorrei che anche altri potessero vivere.
Dopo tali esperienze, ho iniziato a capire quanto molte delle narrazioni basate sulla paura che avevo incontrato nei media fossero lontane dalla mia realtà vissuta.
Quella stessa fiducia mi ha guidato anni dopo, quando l'ayahuasca è entrata nella mia vita. Non ho sentito il bisogno di cercare su internet le testimonianze di altri; ho invece seguito il mio intuito, mi sono preparato fisicamente e mentalmente e mi sono assicurato di avere il tempo e lo spazio necessari per accogliere appieno qualsiasi cosa si manifestasse.
Mi sono preso una settimana di pausa dal mio lavoro di medico, ho intrapreso un lungo viaggio in bicicletta e ho trascorso diversi giorni immerso nella natura. Il mio primo incontro con quest'antica medicina della foresta amazzonica è avvenuto nelle foreste di Veluwe, nei Paesi Bassi, tra un gruppo di praticanti esperti per i quali si trattava di una pratica profondamente spirituale. C'era dedizione, sostegno e un senso di libertà.
Era l'estate del 2020.
Ero alla ricerca di risposte a domande esistenziali più profonde. Per anni mi ero interrogato sul significato e sulla direzione del mio lavoro di medico, chiedendomi se un cambiamento significativo dall'interno del sistema fosse davvero possibile. Il mio lavoro nell'assistenza agli anziani mi aveva rivelato quanto strettamente l'industria farmaceutica sia intrecciata con la medicina moderna e, attraverso studi indipendenti, ho iniziato a riconoscere schemi ricorrenti di frode, corruzione e influenza nella promozione dei farmaci da prescrizione.
Alla fine mi sono specializzato nella deprescrizione, ovvero nella riduzione graduale e, ove opportuno, nell'interruzione dei farmaci. Ho già scritto su Brownstone delle mie esperienze professionali con l'interruzione dei farmaci psichiatrici (18), in parte ispirati dal libro profondamente commovente Non restringuto di Laura Delano (19).
Da giovane medico nei Paesi Bassi, ho assistito a un notevole miglioramento delle condizioni di molti pazienti anziani quando sono riuscito a ridurre significativamente o a interrompere l'assunzione a lungo termine di farmaci psichiatrici, antidolorifici e farmaci cardiovascolari come antipertensivi e statine. Questo lavoro mi ha dato grande soddisfazione, riconosciuto dai colleghi e apprezzato dalle famiglie.
Eppure, negli anni che hanno preceduto il 2020, mi sono ritrovato sempre più spesso a interrogarmi sui limiti di ciò che potevo offrire. Mentre aiutavo le persone esaminando criticamente le loro terapie farmacologiche, spesso complesse, ho iniziato a chiedermi: cosa potevo offrire realmente in termini di guarigione? La mia formazione medica e il contenuto della mia borsa da medico mi sembravano tristemente inadeguati di fronte a bisogni umani più profondi.
Durante il periodo di lockdown, ho visto molti dei miei pazienti anziani sperimentare un profondo isolamento sociale, con effetti visibili e duraturi sul loro benessere. Per un medico che aveva dedicato quasi un decennio alla qualità della vita dei suoi pazienti, questo è stato profondamente doloroso e, a mio avviso, un segno che le misure attuate avevano perso di vista ciò che la salute pubblica rappresenta fondamentalmente. Questo è stato anche un periodo di profonda riflessione personale. Mi sono sentita sempre più a disagio con il clima che circondava le misure anti Covid-19, un clima in cui legittime domande scientifiche, in particolare sugli effetti a lungo termine dei vaccini di nuova concezione, venivano accolte con pressioni istituzionali anziché con un'indagine aperta, e in cui lo spazio per un autentico consenso informato era silenziosamente scomparso. Incapace di assistere i miei pazienti nel modo che la mia integrità richiedeva, alla fine mi sono temporaneamente allontanata dalla pratica clinica (20).
Forte della mia conoscenza dei danni associati all'uso prolungato di farmaci psichiatrici, ho inizialmente seguito con grande interesse il crescente numero di ricerche nazionali e internazionali sull'uso di sostanze psichedeliche in ambito medico. I primi risultati erano promettenti e le mie esperienze personali mi avevano reso profondamente ottimista.
Sarebbe davvero straordinario se, attraverso approcci di questo tipo, potessimo liberare le persone da anni di grave depressione. Chi, del resto, potrebbe mai opporsi?
Anni dopo, mi sono imbattuto in un articolo di un gruppo di psichiatri di Groningen, la città in cui sono nato e dove ho completato la mia formazione medica. Scrivendo nel 2022, mettevano in guardia dai pericoli sociali del pensiero basato sulle “teorie del complotto” e proponevano che certe persone potessero essere opportunamente classificate all'interno di uno spettro psicotico, un'inquadratura che, in un contesto psichiatrico, non è mai priva di conseguenze (21).
Per inciso, in quello stesso dipartimento si stanno conducendo ricerche "rivoluzionarie" sugli psichedelici, spesso con pazienti etichettati come "resistenti al trattamento", un termine che, come ha ripetutamente sostenuto Laura Delano, merita un esame critico. La logica sottostante è difficile da ignorare: quando gli individui non rispondono ad anni di farmaci e terapia, il fallimento non viene attribuito ai limiti del modello o ai farmaci prescritti, ma al paziente. È l'individuo ad essere "resistente"; la colpa non può essere del trattamento.
In questi casi si ricorre a interventi più invasivi, tra cui la terapia elettroconvulsiva, una pratica i cui rischi ed effetti a lungo termine rimangono oggetto di profondo dibattito. Ora anche le sostanze psichedeliche vengono offerte all'interno di un quadro clinico strettamente controllato, sotto la supervisione dello stesso sistema psichiatrico.
Per me, ciò solleva questioni profondamente inquietanti sul potere, l’interpretazione e il consenso. Non è un modello di cura a cui vorrei che qualcuno fosse sottoposto (22).
Ma cosa sono esattamente gli “psichedelici”? Il termine, che letteralmente significa “che manifestano la mente”, fu proposto alla fine degli anni '1950 negli Stati Uniti come etichetta neutra per un ampio gruppo di queste sostanze che venivano studiate con grande entusiasmo dagli scienziati occidentali (23).
Poco prima, non a caso prima dei turbolenti anni '1960, l'LSD era stato accidentalmente sintetizzato in laboratorio e erano state identificate le proprietà psicoattive della DMT, un composto presente in natura e anche endogenamente nel corpo umano. La dimetiltriptamina è strutturalmente simile alla serotonina ed è presente sia nelle piante che nei mammiferi. Col tempo, queste sostanze sono state classificate nelle categorie legali più restrittive (Allegato I) in molti paesi (24).
Molti degli psichedelici classici (LSD, DMT, psilocibina, mescalina) sono, di fatto, derivati sintetici di sostanze naturali che espandono la coscienza e si trovano nelle piante, ma esistono anche psichedelici non classici, tra cui la ketamina e l'MDMA, e molti altri composti sintetizzati in laboratorio (25).
Nel suo libro bestseller Come cambiare idea (2018), Michael Pollan offre un resoconto avvincente della storia moderna degli psichedelici (23). Il suo lavoro ha indubbiamente contribuito a un rinnovato interesse pubblico e a una crescente accettazione di queste sostanze. In particolare, riflette anche sulle proprie caute esperienze personali, presentandole sotto forma di una sorta di diario di viaggio, e così facendo cerca di andare oltre il distacco studiato che ha spesso caratterizzato la ricerca psichedelica contemporanea.
Pollan racconta anche il coinvolgimento iniziale di organizzazioni come la Central Intelligence Agency e il suo predecessore, l'Office of Strategic Services, incluso il loro uso dell'LSD in esperimenti volti a esplorare il controllo mentale, a volte coinvolgendo sia personale militare che civili ignari, nonché la loro ampia influenza sulle narrazioni pubbliche (26).
Sebbene queste sostanze fossero state adottate da alcuni esponenti della controcultura, vennero anche rapidamente stigmatizzate attraverso una copertura mediatica sensazionalistica. Col tempo, la percezione pubblica si è fortemente influenzata da narrazioni di pericolo psicologico e danni permanenti, impressioni che persistono ancora oggi. Di conseguenza, molte persone nutrono tuttora una paura o un disagio appresi di fronte all'idea delle sostanze psichedeliche.
Anche la ricerca medica e scientifica sugli psichedelici fu ridotta a partire dalla metà degli anni '1960 e infine interrotta, nonostante i risultati promettenti osservati in individui affetti da grave dipendenza e depressione (27). Quella prima generazione di ricercatori espresse entusiasmo non solo per il notevole potenziale terapeutico di queste sostanze, ma anche per le esperienze profonde, spesso mistiche, riportate dai partecipanti e, in alcuni casi, dagli stessi ricercatori. Il cosiddetto "Esperimento del Venerdì Santo", condotto da Walter Pahnke nel 1963, rimane un esempio ben noto (28).
Dalla metà degli anni '1990 in poi, sono emersi cauti tentativi di rilanciare questa linea di ricerca (29), con i ricercatori contemporanei ben consapevoli della necessità di prendere le distanze dalle controversie e dalle associazioni culturali precedenti (30). Questa nuova generazione di ricercatori ha cercato di enfatizzare l'obiettività, a lungo considerata un ideale centrale del metodo scientifico, e non è raro sentire gli scienziati sottolineare, a volte con un senso di orgoglio professionale, di non avere alcuna esperienza personale con le sostanze che studiano.
Dall'inizio del 2021, il Brasile è la nostra casa: siamo venuti per motivi sia personali che spirituali, attratti soprattutto dal desiderio di studiare l'ayahuasca nel suo contesto spirituale vivo, e siamo rimasti per la profondità della pratica e della guarigione che ne è seguita. Questi contesti cerimoniali mi hanno portato a un contatto più profondo con i miei antenati e mi hanno aperto un percorso diretto verso una spiritualità vissuta.
In Brasile è emerso un quadro giuridico notevole: l’uso dell’ayahuasca è stato ufficialmente consentito in contesti spirituali e religiosi alla fine degli anni ’1980 (31). Allo stesso tempo, e su insistenza di coloro per i quali è un sacramento sacro, la sua commercializzazione è stata esplicitamente proibita (32).
Tradizioni come quella del Santo Daime sono infine arrivate nei Paesi Bassi. A metà degli anni '1990, la chiesa di Amsterdam “Céu de Santa Maria” è stata fondata e in seguito ha ottenuto il riconoscimento legale. Per anni ha funzionato apertamente e senza grandi interferenze, fino a quando l’uso dell’ayahuasca non è stato nuovamente criminalizzato nel 2018 (33).
In questo contesto, le considerazioni relative alla sicurezza medica sembrano aver avuto la precedenza sulla tutela della libertà religiosa.
Ciò che distingue la tradizione brasiliana dell'ayahuasca – e in particolare Santo Daime – dalla maggior parte degli altri contesti sciamanici è il suo carattere fondamentalmente comunitario ed egualitario. La medicina non viene somministrata da un guaritore a un partecipante; viene consacrata insieme, come gruppo, attraverso canti e preghiere condivise. La partecipazione è aperta a tutti: i contributi, laddove richiesti, sono modesti e destinati unicamente a coprire le spese, e chi non può pagare è comunque benvenuto. Questo è in netto contrasto con i contesti commercializzati e gli sciamani itineranti sempre più diffusi negli Stati Uniti e in Europa, e non è casuale. La struttura comunitaria e non commerciale è di per sé parte integrante del processo di guarigione.
Molte delle testimonianze più convincenti provengono da individui che hanno incontrato queste sostanze, siano esse descritte come psichedeliche o medicinali vegetali, in contesti intenzionali e spiritualmente fondati.
La crescente medicalizzazione delle sostanze psichedeliche, tuttavia, solleva serie preoccupazioni. Nell'interesse di tutelare sia la libertà religiosa che la libertà cognitiva, dovrebbero essere stabilite delle garanzie per assicurare che l'accesso non sia limitato esclusivamente a coloro che sono designati come pazienti o definiti all'interno di quadri psichiatrici, ma sia garantito a tutte le persone.
Bisogna altresì resistere alla commercializzazione e tenere le grandi aziende farmaceutiche alla larga, non solo per le preoccupazioni relative alla sicurezza e le delicate questioni legate alla neuroplasticità, ma perché ciò che è in gioco è ben più grande: la libertà cognitiva, il diritto alla propria vita interiore e la preservazione di una pratica sacra che la medicalizzazione minaccia di svuotare. Non si deve permettere alla chiesa della medicina – di cui la psichiatria fa parte – di determinare, all'interno della sua cornice riduzionista e materialista, cosa costituisca un ambiente "sicuro".
Le piante medicinali sono sacre. Portano con sé una ricca tradizione sciamanica e, nella loro essenza, sono parte integrante di ciò che significa essere umani. L'uso di sostanze psichedeliche in un contesto medico-terapeutico ci spinge ulteriormente nelle mani dello stesso sistema che privilegia il profitto rispetto alla salute e la regolamentazione dei sintomi rispetto alla guarigione. Le piante medicinali, se utilizzate in un contesto cerimoniale e non commercializzato – non ridotte a composti estratti e dosi calibrate – sono strumenti potenti per riconnetterci con noi stessi e con la natura.
"Non si ripeterà mai abbastanza: la questione delle sostanze psichedeliche è una questione di diritti civili e libertà fondamentali. È una questione che riguarda le libertà umane più basilari: la pratica religiosa e la privacy della mente individuale.
— T. McKenna, Cibo degli dei (1992/ed. 2021, p. 298)
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30. Dyck, E. “Cosa c’è in gioco nel Rinascimento psichedelico.” Governo ad accesso aperto. 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate, B. La rinascita dell'uso dell'ayahuasca nei centri urbani (pagg. 84–87). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. “L'ayahuasca e il processo di regolamentazione in Brasile e a livello internazionale: implicazioni e sfide.” International Journal of Drug Policy. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Risoluzione CONAD nº 1 del 25/01/2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A. “Documento giuridico sullo status dell’ayahuasca nell’ordinamento giuridico olandese.” GHIACCIAI. Ottobre 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
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