Le persone vogliono una libertà preziosa?

Il più perspicace dei teorici sociali, Zymunt Bauman – dal cui lavoro ho attinto in precedenza (vedi ad esempio qui) – ha sollevato una questione che oggi è diventata ancora più attuale di quando la pose per la prima volta Modernità liquida (2000, p. 16-22; vedi anche qui). In poche parole, Bauman si interrogava sulla libertà: le persone vogliono davvero essere libere? Possono sopportare le sfide e le responsabilità di essere liberi? Qui affronta la questione da un angolo specifico, quello della “liberazione”, che talvolta è il prerequisito per essere liberi (p. 18-19): 

La liberazione è una benedizione o una maledizione? Una maledizione mascherata da benedizione o una benedizione temuta come maledizione? Tali domande avrebbero perseguitato le persone pensanti per gran parte dell’era moderna, che ha posto la “liberazione” in cima all’agenda delle riforme politiche e la “libertà” in cima alla lista dei valori – una volta che fosse diventato abbondantemente chiaro che la libertà era lento ad arrivare mentre coloro che intendevano goderselo erano riluttanti ad accoglierlo. Sono state date due tipologie di risposta. Il primo mette in dubbio la disponibilità della “gente comune” alla libertà. Come ha affermato lo scrittore americano Herbert Sebastian Agar (in Un tempo per la grandezza, 1942), «La verità che rende gli uomini liberi è per la maggior parte quella verità che gli uomini preferiscono non sentire». Il secondo era incline ad accettare che gli uomini abbiano ragione quando mettono in dubbio i benefici che le libertà offerte potrebbero portare loro. 

Per ribadire il suo punto di vista, Bauman (p. 18) allude a una versione apocrifa (sardonica) dell'episodio nel racconto di Omero. Odyssey, dove gli uomini di Ulisse sono stati trasformati in maiali dalla maga Circe. In questo racconto satirico di Lion Feuchtwanger, che evidentemente voleva sottolineare l'«insostenibile leggerezza della libertà» (riconoscendo Milan Kundera), i marinai trasformati in maiali vivono una vita suina di beato disprezzo per le preoccupazioni e le responsabilità umane, finché Ulisse non riesce a scoprire erbe con proprietà che potrebbero invertire l'incantesimo, ripristinando così la loro forma umana. Quando vengono informati dal loro capo, i maiali, invece di attendere con impazienza la somministrazione della cura, prendono il volo con una velocità sorprendente. Quando Ulisse riesce finalmente a catturare uno dei maiali fuggitivi e a restituirgli l'umanità, invece dell'attesa gratitudine per essere tornato alla sua vera natura, nella versione del racconto di Feuchtwanger il marinaio si rivolge al suo presunto liberatore con furia sfrenata (p. 18). : 

Quindi sei tornato, mascalzone, ficcanaso? Ancora vuoi assillarci e tormentarci, ancora vuoi esporre i nostri corpi a pericoli e costringere i nostri cuori a prendere decisioni sempre nuove? Ero così felice che potevo sguazzare nel fango e crogiolarmi al sole, potevo inghiottire e tracannare, grugnire e squittire, ed essere libero da meditazioni e dubbi: 'Cosa devo fare, questo o quello?' Perché sei venuto?! Per ricacciarmi nella vita odiosa che conducevo prima?

Oggi questa versione parodica di un episodio dell'epopea di Omero suona particolarmente vera, soprattutto per quanto riguarda la riluttanza della maggior parte delle persone nel mondo ad affrontare la verità (certamente accuratamente nascosta dai media tradizionali), che ci troviamo nel mezzo di il più grande tentativo di a globale presa di potere nella storia – la prima, infatti, che ha potuto essere applicata al mondo nella sua interezza globale, dati gli attuali mezzi tecnologici per farlo.

Questi non esistevano prima: né Alessandro Magno, né l’Impero Romano, né Napoleone avevano i mezzi tecnici a loro disposizione per concentrare i loro, certamente prodigiosi, tentativi di conquistare il mondo o il globo nel suo insieme, e la potenza militare dietro Di Adolf Hitler La ricerca del potere mondiale fu eguagliata, se non superata, da quella delle forze alleate. La portata assoluta, quasi incomprensibile, della corrente tentata colpo di stato è quindi probabilmente un fattore significativo nella riluttanza delle persone ad accettare che ciò stia accadendo – questo bisogna ammetterlo. 

Cosa c'entra allora questo con la libertà, o meglio, con la riluttanza ad accettare le responsabilità e i rischi che derivano dall'abbracciare la propria libertà originaria (cioè la libertà potenzialmente data all'origine del nostro venire in essere)? Il punto cruciale è questo: se non voglio aprire il vaso di vetro costituito dal dibattito sul “libero arbitrio” – se non per dire che sono dalla parte di coloro che insistono perché do possiedono libero arbitrio (come ampiamente dimostrato dal fatto che, contro ogni inclinazione biologica, gli individui talvolta decidono di fare uno sciopero della fame per dimostrare la propria insistenza su un principio fermamente sostenuto, e talvolta di conseguenza muoiono) – come cita Bauman La parodia di Omero di Feuchtwanger, sopra, mostra che tale libertà di scelta a volte ci spaventa: "Cosa devo fare, questo o quello?"

La triste verità è che, come i maiali omerici due volte immaginari, le persone generalmente preferiscono rimanere nella loro zona di comfort, con la testa nella proverbiale sabbia, piuttosto che affrontare la mera possibilità di dover scegliere, addirittura scegliere. urgentemente, agire, perché è in gioco la nostra stessa capacità di esercitare la nostra libertà. 

Questo è stato portato a casa con la forza qualche settimana fa nella città in cui viviamo, quando un dibattito sulle “scie chimiche”, che appaiono regolarmente nel cielo sopra la città, è esploso nel gruppo di chat dei social media della città, e ad un certo punto un partecipante ha candidamente ha ammesso di aver preferito non prestare attenzione a questi fenomeni inquietanti perché lo “sconvolgevano soltanto”. Ecco qua: come i maiali nella rivisitazione della storia di Circe di Omero da parte di Feuchtwanger, che preferirebbero rimanere nella loro condizione di beatitudine suina piuttosto che essere reintegrati nella gravosa condizione umana, le persone oggi preferiscono rimanere disinformate, anche se ciò comporta il rischio di perdere forse le libertà di cui ancora godono.

Siamo a Lisbona, in Portogallo, per una conferenza sulla “Diversità”, e anche qui è palpabile il modo in cui le difficoltà e le apparenti minacce derivanti dai piani atroci della cabala globalista che coinvolgono un governo mondiale totalitario vengono deliberatamente ignorate. 

Caso in questione: la mia presentazione era una critica poststrutturalista dell’insostenibilità del concetto di “diversità” (promosso in modo vistoso ovunque oggi, ad esempio nella nozione di fluidità di genere), finché manca un sostegno ontologico, dimostrando che entità diverse sono effettivamente distinguibili in termini di concetti universalistici di identità. In parole povere, enfatizzare eccessivamente la “diversità”, come è avvenuto ultimamente, e a cui questa conferenza contribuisce (ironicamente, dato che l’egida sotto la quale è organizzata è “Common Ground”!), significa precludere la capacità A identificare come le diverse entità differiscono l'una dall'altra. Come mai? 

Pensare in questo modo. Gli antichi filosofi greci, Eraclito e Parmenide, impostare questo gioco ontologico a cui stiamo giocando ancora oggi – quello che coinvolge differenza e identità. Eraclito sosteneva che "Tutto è flusso", mentre Parmenide sosteneva che nulla cambia. In altre parole, per Eraclito incessante diventando (cambiamento, differenza) regnava sovrano, mentre solo per Parmenide essendo oppure la permanenza era reale – il cambiamento era illusorio. (Non entrerò nel merito del modo in cui Platone e Aristotele, dopo di loro, incorporarono l'essere e il divenire nei rispettivi sistemi di pensiero in modo distintivo.)

Avanti veloce al presente, dove il moderno e il postmoderno competono tra loro come principi esplicativi del funzionamento della società: il moderno, in generale, lo sottolinea essendo come momento essenziale dentro tutto il divenire (ad esempio in I romanzi di Virginia Woolf, dove scopre e articola letteralmente l'elemento portante di tutto il cambiamento che ci circonda). Al contrario, il postmoderno taglia l'essere alla deriva e dichiara che esiste esclusivamente diventando. Quale è giusto? 

Il moderno è più vicino alla verità paradossale (rispetto al postmoderno), che viene meglio catturata dal pensiero poststrutturalista (ad esempio quello di Jacques Lacan e Jacques Derrida, tra gli altri), che può essere riassunto affermando che cogliamo la natura delle cose, compresi i soggetti umani, meglio mostrando come l'essere e il divenire si intrecciano, o lavorano insieme. Lacan, ad esempio, mostra che possiamo comprendere un essere umano come un amalgama di tre "registri": il "reale", l'"immaginario" e il "simbolico".

Il 'di rose' è ciò che in noi non possiamo simbolizzare nel linguaggio (ad esempio i modi imprevedibili in cui possiamo agire in circostanze che non abbiamo sperimentato: potresti rivelarti un mostro, o forse un santo). IL immaginario è il registro delle immagini, in cui sei iscritto come un sé o ego particolare (identificabile distinto, diverso), mentre il simbolico è il registro universalistico del linguaggio, che consente a sé diversi di comunicare. 

In poche parole, Lacan ci dà una teoria che spiega essendo così come diventando (a differenza del postmoderno, che esclusivamente riconosce il divenire): come un sé o un ego al immaginario livello, siamo distinti (cioè diversi) dagli altri sé, mentre il linguaggio (il simbolico) ci consente di articolare tale differenza in concetti universalmente comprensibili e traducibili da una lingua all'altra. Diventare è quindi inscritto nel rapporto differenziale tra sé distinti nell' immaginarioe essendo oltre a diventare sono registrati nel simbolico: possiamo parlare delle nostre differenze (il divenire) in modo comprensibile (l'universale). 

Lo scopo di questa deviazione esplicativa (perdonatemi) è quello di gettare le basi per affermare che la “diversità” – il tema della conferenza a cui stiamo partecipando – appartiene esattamente alla categoria della (postmodernità) diventando; può solo spiegare la differenza assoluta, ma non può renderla conto identità, che si articola necessariamente nel linguaggio al livello in cui l'immaginario particolaristico si sovrappone al simbolico universalistico (che può quindi articolarsi differenza così come uniformità).

Esempio: sono un uomo (universale); mi chiamo Bert Olivier (particolare, così come universale); Vivo in Sud Africa in questo e quel posto, e in quel e quel momento (particolare così come universale). Pertanto, è necessaria una teoria della soggettività umana come quella di Lacan per rendere giustizia alle nostre differenze e alla nostra “identità” come esseri umani. Se sottolinei solo la "diversità", hai la differenza, senza l'identità (il linguaggio universalistico significa cogliere l'una o l'altra). 

Che c'entra questa digressione su un convegno dedicato al tema della “diversità” in chiave lacaniana con l'argomento di questo articolo? vale a dire, la questione se le persone vogliono essere libere? Può sembrare un'ipotesi azzardata, ma in realtà è raccontata attraverso il modo vistoso in cui la semplice scelta della "diversità" come tema generale della conferenza ignora chiaramente l'innegabilmente urgente - in verità, urgente – necessità di fornire piattaforme multinazionali (come la conferenza) per una discussione aperta e critica sui fattori che stanno mettendo a repentaglio la possibilità stessa di tali conferenze in futuro. Questi fattori – il vari modi in cui il Nuovo Ordine Mondiale sta pianificando di controllare tutta l’umanità in un futuro non troppo lontano, comprese le città in 15 minuti e le CBDC, così come i passaporti per i vaccini e simili – sono palesemente ignorati. 

Il motivo per cui ho deciso di parlare delle carenze teoriche della "diversità" alla conferenza è stato quello di aprire un dibattito sull'"identità", che un'affermazione unilaterale della "diversità" non può spiegare (come mostrato sopra), e che permea tutti i tentativi di minare il senso di identità delle persone attraverso, tra le altre cose, il movimento “woke” e tutte le sue ramificazioni – qualcosa che rientra nell’ambito del programma di controllo totalitario dei neofascisti globalisti. È molto più facile controllare le persone che hanno perso il senso della propria identità rispetto a quelle che sperimentano ancora chi sono quotidianamente. 

Non che l'identità sia scolpita nella pietra: come mostrato in precedenza attraverso una discussione della teoria di Lacan, essa accoglie sia l'identità (essere) che il cambiamento (divenire). La verità paradossale dell’essere umano è che (tranne in casi patologici come gli schizofrenici) rimaniamo la persona che siamo mentre anche cambiare nel corso della vita, così da poter salutare un vecchio amico dopo anni senza vederlo, con l'osservazione: 'Buon Dio, Jill, quasi non ti riconosco; sei cambiato così tanto!' Ma il fatto che tu la riconosca manifesta il paradosso: lei è ancora Jill, nonostante i suoi cambiamenti – nell'aspetto così come nell'esperienza di vita. 

Tornando alla questione della libertà umana, quindi, mi sembra che, a giudicare dal tema della conferenza sulla “diversità”, il fatto è che, in generale, i temi che possono “scuotere le acque” di (forse tacito ) la conformità e l'osservanza sono state evidentemente evitate e questo, credo, sia un chiaro segno che il punto di vista di Bauman, quando discute l'uso satirico da parte di Feuchtwanger del racconto di Omero su Ulisse e Circe, che trasformarono i suoi uomini in maiali, è ancora applicabile oggi come lo era allora (alla fine del 20^th secolo). Nel complesso, le persone non sembrano voler essere libere, dato il peso della scelta e dell’azione (forse inevitabile) che ciò imporrebbe loro.