La filosofia della provvisorietà

Tutto ciò che facciamo come esseri umani è provvisorio. A causa del potere erosivo del tempo, tutto è rivedibile. C'è una ragione per cui la parola "decisione" fa parte del nostro linguaggio. Non a caso, il termine deriva dal latino per "tagliare"; in altre parole, quando noi decide qualcosa, facciamo una sorta di "taglio" volontario nella sequenza degli eventi, o nel ragionamento riguardante tali eventi, che precedono la decisione – un promemoria concreto che gli esseri umani non sono dotati di un dispositivo algoritmico che consenta loro di sapere con assoluta certezza quale linea di condotta seguire. Ogni decisione, quindi, rappresenta un riconoscimento del fatto che dobbiamo agire con una conoscenza incompleta e provvisoria e, implicitamente, che maggiori informazioni e maggiore comprensione potrebbero portare a una decisione diversa.  

I filosofi lo sanno da secoli, anche se a volte le loro filosofie danno l'impressione opposta. Nietzsche – che era lui stesso un pensatore della provvisorietà, come si evince dalla sua esortazione a superare lo "spirito di vendetta" contro il passaggio irreversibile del tempo – fece un torto a Socrate quando usò il suo nome come abbreviazione per l'eccessivo razionalismo della cultura occidentale. Invece di "socratismo", avrebbe dovuto usare il termine "platonismo", a patto che intendesse la ricezione dell'opera di Platone, e non l'opera del maestro greco "in sé" – anche se, inevitabilmente, quest'ultima è "in sé" disponibile per noi solo dopo secoli di traduzioni. 

Dopotutto, chiunque abbia letto attentamente i testi di Platone, anche in traduzione, e non solo attraverso gli occhi dei suoi innumerevoli commentatori, riconosce presto la distanza che separa quelli che possono essere chiamati i due "volti" di Platone. C'è il Platone metafisico, idealista, e c'è il Platone "poeticamente riflessivo" i cui scritti (forse inaspettatamente) rivelano quella che si potrebbe chiamare la sua consapevolezza sfumata dell'inestirpabile provvisorietà anche delle distinzioni apparentemente più rigide. È difficile dire quale di questi abbia dato origine a una serie infinita di "note a piè di pagina tra i filosofi occidentali fin dal suo tempo, secondo Alfred N. Whitehead, che notò degli scritti di Platone che la "ricchezza di idee generali sparse in essi" comprende un "una miniera inesauribile di suggerimenti, ma opterei per la seconda. 

Nel Fedro Platone dimostra di sapere, ad esempio, che un “Pharmakon" è veleno che a rimedio, che il linguaggio è allo stesso tempo uno strumento retorico di persuasione che a l'arena dove si svolgono le lotte per la verità; sia il terreno dove germinano i poteri poetici che a armatura metafisica per la protezione dei corpi mortali. Poeti e musica ditirambica non appartengono alla repubblica ideale, secondo lui, ma paradossalmente il poeta in Platone è imbrigliato per l'incarnazione linguistica sensorialmente evocativa dell'inferiorità epistemica dei sensi, come il mito della caverna nel Repubblica dimostra, accompagnandolo con la sua affermazione simultanea, che la verità rappresentata dal sole che splende fuori dalla caverna trascende i limiti prospettici dei sensi.

Questi paradossi non riflettono forse la consapevolezza di Platone della provvisorietà del suo baluardo metafisico contro l'incertezza e la finitezza umana, incarnato nelle Forme archetipiche sovratemporali, a cui partecipano, per quanto imperfettamente, tutte le cose esistenti? 

L'indicazione più chiara che Platone fosse a conoscenza dello stato inestirpabile e provvisorio della vita umana si trova nella descrizione del suo maestro, Socrate, che non scrisse nulla di suo, come il filosofo archetipico della provvisorietà, catturato inequivocabilmente nella famosa frase di Socrate "doc ignoranza(ignoranza acquisita), che l'unica cosa che gli esseri umani sanno con certezza è "quanto poco sanno". Nonostante questi segnali nell'opera di Platone, egli era abbastanza consapevole dei limiti della conoscenza umana (ulteriormente dimostrati nella sua nozione della causalità paradossale ed errata dell' Khora nel suo Timeo, che contemporaneamente is che a non è nello spazio), ciò che la tradizione filosofica ha cercato di sottolineare è lo strenuo tentativo di Platone, nella sua dottrina metafisica delle Forme archetipiche, di fornire una protezione soprasensibile contro l'inevitabile erosione della conoscenza umana da parte tempo – perché questo è ciò che in ultima analisi è indicizzato nella consapevolezza della provvisorietà. 

Queste considerazioni – che potrebbero essere estese in modo significativo – mettono in ridicolo l’idea che esista un sistema a prova di errore. riparazioni metodologia (con i suoi metodi di accompagnamento), che garantirebbe la validità a prova di tempo della conoscenza umana, invece di riconoscere che, nonostante i nostri sforzi per assicurare una conoscenza precisa e inattaccabile, essa è comunque sempre già infetta dal germe erodente del tempo. Questa è la seria intuizione ricavata da uno dei saggi poststrutturalisti più esemplari di Jacques Derrida in Scrittura e differenza, vale a dire 'Struttura, segno e gioco nel discorso delle scienze umane, dove (seguendo Claude Lévi-Strauss) distingue tra l'immagine dell'bricolage' (tuttofare, riparatore, tuttofare) e l'"ingegnere".

Il primo si avvale di qualsiasi strumento o materiale a portata di mano per costruire o "aggiustare" le cose al fine di ripristinarne le condizioni di funzionamento, mentre l'ingegnere insiste su strumenti e materiali di lavoro a prova di guasto per garantire l'esattezza delle misurazioni e il funzionamento a prova di tempo dei prodotti del suo progetto e del suo lavoro. Inutile sottolineare che questi due tipi funzionano come metafore per modi distinti di approcciare il mondo che ci circonda: alcune persone pensano come l'"ingegnere", altre come il "bricoleur". 

Contrariamente alla lettura standard di questo saggio di Derrida (dove questa non è che una delle fasi del suo complesso ragionamento), che erroneamente gli attribuisce una specie di postmodernista privilegiando il tuttofare sull'ingegnere, afferma esplicitamente che gli esseri umani non sono in grado di scegliere tra queste due figure paradigmatiche della conoscenza – inevitabilmente dobbiamo scegliere entrambi. Cosa significa questo? Semplicemente che, mentre abbiamo il dovere epistemico di emulare l'ingegnere, dobbiamo anche affrontare il pensiero che fa riflettere: nonostante i nostri sforzi per costruire una conoscenza inattaccabile, i nostri sistemi di conoscenza, persino nella loro forma più "collaudata", vale a dire le scienze, non possono eludere gli effetti rovinosi del tempo o della storia. 

Ciò è ampiamente dimostrato per quanto riguarda la storia della fisica in Thomas di Kuhn La struttura delle rivoluzioni scientifiche (1962), sebbene la tesi di Kuhn, espressa nel libro, abbia molti detrattori razionalisti, che non sopportano l'idea che la scienza sia soggetta a vincoli temporali tanto quanto qualsiasi altra forma di conoscenza umana. 

Tali campioni dell'assolutismo epistemico hanno solo bisogno di ricordare l'ammissione esemplaremente socratica del leader di uno dei due team del Giant Hadron Collider del CERN che ha lavorato al tentativo di confermare l'"esistenza" del "bosone di Higgs" (o cosiddetta "particella di Dio") - una fisica italiana di nome Fabiola Gianotti – che la conferma della sua 'probabile' esistenza, lungi dal rappresentare la somma della conoscenza 'completa' nel regno della fisica, significa semplicemente che il lavoro di comprensione dell'universo fisico è solo all'inizio. Socrate ancora una volta, e da uno scienziato naturale. 

Come è possibile? Ciò a cui si riferiva è il fatto che i fisici ora affrontano la scoraggiante prospettiva di sondare la natura di Energia scura e materia oscura che, sostengono, insieme costituiscono la parte più grande dell'universo fisico, e di cui la fisica non conosce quasi nulla se non la sua estensione percentile. E chi sa quante revisioni saranno apportate al "modello standard" della fisica nel corso della districazione della struttura, della natura e del funzionamento di queste due entità "oscure" - se possono essere chiamate "entità"? Un'altra conferma della provvisorietà della conoscenza umana. 

Ciò, tra l'altro, è anche correlato alla famigerata (ma comprensibile) affermazione di Jacques Lacan secondo cui la struttura della conoscenza umana è "paranoica", con cui evidentemente intendeva dire che siamo indotti a credere che i sistemi di conoscenza umana siano molto più duraturi e inattaccabili di quanto non siano in realtà - un'affermazione lacaniana che risuona con le intuizioni del formidabile romanziere inglese John Fowles, nel suo romanzo, Il mago. 

Tornando alla saggezza di Platone, spesso ignorata, riguardo alla provvisorietà, non è difficile stabilire una connessione tra lui e Lacan, che era un lettore molto attento di Platone, ad esempio di quest'ultimo. simposio – forse il più importante dei suoi dialoghi sull’amore. Proprio come Platone dimostra con ammirevole intuizione che ciò che rende un amante – e indirettamente anche un filosofo – è il fatto che l’amato, nella misura in cui rimane un diletto, invece di a posseduto, deve sempre essere 'appena fuori dalla portata' dell'amante. Siamo amanti, o filosofi, nella misura in cui 'desideriamo' la nostra amata, o nel caso del filosofo (e lo stesso vale per lo scienziato), la conoscenza, nessuna delle quali potremmo mai 'possedere' totalmente. 

Ciò suggerisce, ovviamente, che l'amante o il filosofo non raggiungono mai del tutto la realizzazione del loro desiderio: se dovessero "raggiungere" l'amato o la conoscenza desiderata, il desiderio evaporerebbe, perché non ne avrebbero più bisogno. Il desiderio è una funzione dell'assenza o della mancanzaCiò ha molto senso, almeno provvisoriamente.

Se gli esseri umani fossero finalmente in grado – cosa che, in generale, sono in grado di fare non è un – per accettare e abbracciare la propria finitezza e temporalità, si renderebbero conto che tutte le cose umane nel dominio della cultura e delle arti, della scienza e persino della filosofia sono provvisorie, nel senso stretto di essere soggette a revisione, "correzione", modifica o amplificazione. Molte delle difficoltà affrontate dalle persone nel mondo di oggi derivano dal loro futile, arrogante tentativo di essere "ingegneri" nel senso di perfezionare la conoscenza attraverso la scienza e la tecnologia, ignorando il consiglio di Derrida, che siamo anche, in ultima analisi, meri yourselfers, o tuttofare, tuttofare. 

Quasi mai prima nella storia umana è stata ampiamente dimostrata la futilità di credere di poter superare le ineluttabili limitazioni degli sforzi umani come negli ultimi cinque anni. Ciò che la cricca internazionale dei neofascisti al World Economic Forum (un termine improprio, se mai ce n'è stato uno) aveva considerato una conclusione scontata, vale a dire, "condizionare" le persone ad accettare il regime proto-totalitario che hanno cercato di imporre attraverso i lockdown per il Covid, il distanziamento sociale, le mascherine e, infine, mandato, per quanto possibile, i mortali pseudo-vaccini anti-Covid, si sono rivelati, a posteriori, meramente provvisori. 

Tuttavia, questo non è motivo di compiacimento da parte nostra, come sa la maggior parte della tribù sveglia. La loro convinzione implicita nel loro poteri quasi divini garantisce che ci riproveranno.  

[Questo post è liberamente basato sul mio saggio, pubblicato nel 1998 nell'Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Scarti, e intitolato 'Filosofie van Voorlopigheid.']