Arrivò un momento, durante i miei studi di dottorato, in cui non potevo più fingere di poter sopravvivere e di essere a metà felice con lo stipendio di 675 dollari al mese che la mia ben fornita università dell'Ivy League mi pagava per insegnare i corsi introduttivi di lingua del dipartimento.
La motivazione principale di questo sistema nell'università e nel dipartimento era che ci offrivano una preziosa opportunità di acquisire esperienza pedagogica da mettere in mostra quando, una volta completati gli studi, fossimo entrati nel mercato del lavoro.
Ma avevo già lavorato in una bella scuola secondaria privata dove, a differenza dell'università, mi era stata concessa piena libertà di scrivere i miei programmi e di decidere come trasmettere il materiale ai miei studenti.
Così, sfidando i miei professori, che mi avevano sottilmente avvertito che, andando fuori dai binari, avrei messo a repentaglio la mia futura gloriosa carriera, ho deciso che non ci sarebbe stata più una pedagogia prefabbricata e a basso costo per me. E sono andato a cercare lavoro, prima come interprete presso un'agenzia per l'immigrazione, e poi come docente a tempo pieno con il pieno controllo dei contenuti dei miei corsi presso un college vicino.
Sebbene insegnassi molte più ore, la fuga dalla servitù accademica mi rinvigoriva perché, a differenza della maggior parte dei miei brillanti "mentori" all'università, i miei colleghi mi trattavano come un essere senziente con idee proprie.
E non passò molto tempo prima che una di loro, che si occupava anche di nazionalismo, mi invitasse a partecipare a un seminario che stava organizzando con diverse personalità di spicco del settore. Ero entusiasta. Ma ero anche molto nervoso mentre mi preparavo all'evento.
Nei primissimi anni Novanta, la teoria marxista era ancora piuttosto presente nello studio della storia accademica. E il nazionalismo veniva, di conseguenza, descritto come un concetto infelice e obsoleto, destinato a estinguersi lentamente ma inesorabilmente man mano che i cittadini ne comprendevano la natura essenzialmente falsa e ricattatoria. Implicita in questa linea di pensiero era la convinzione che la maggior parte delle persone fosse, in fondo, un individuo puramente razionale, la cui inclinazione per la religione era il risultato di aver sofferto per secoli sotto l'influsso di inganni "religiosi" imposti dall'élite, volti a indebolire le loro capacità critiche.
Tuttavia, i miei studi fino a quel momento mi avevano portato a una visione molto diversa della questione. Partivo dal presupposto che, sebbene le élite sociali potessero aver approfittato della religione organizzata per consolidare il loro controllo sulle masse, ciò non significava in alcun modo che... desiderio di trascendenza in quelle stesse masse nel corso della storia era per loro esogeno.
Piuttosto, credevo che, dato tutto il mistero che circonda le nostre rispettive apparizioni su questa terra e i modi spesso inspiegabili in cui la lasciano fisicamente, fosse naturale che gli umani si riunissero in religioni (dal verbo latino religare che significa "legare insieme") nella speranza di ottenere sia conforto emotivo sia una comprensione del loro terrore e dubbio esistenziale condivisi.
Inoltre, sono rimasto particolarmente colpito dallo sviluppo simultaneo alla fine del XIX secoloth e l'inizio del 20th secolo in Europa, caratterizzato da una rapida urbanizzazione, meccanizzazione e secolarizzazione della vita quotidiana, da un lato, e dal consolidamento dello Stato-nazione come forma normativa di organizzazione sociale, dall'altro.
Mentre coloro che avevano una visione analitica più materialista, radicata esplicitamente o implicitamente nei precetti hegeliani e/o marxisti del progresso storico, tendevano a vedere questa innegabile correlazione come prova dell'inesorabile marcia del continente verso nuove forme di liberazione secolare, io la vedevo come un caso di ciò che gli psicologi a volte chiamano transfert affettivo.
Allo stesso modo in cui molti gruppi indigeni in 16th secolo la Mesoamerica spostò rapidamente la propria fedeltà dai rituali nativi di trascendenza a quelli degli invasori cattolici spagnoli delle loro terre, sembrava che molti europei della fine del 19th e l'inizio del 20th L'Europa del XX secolo ha semplicemente preso l'energia mentale che un tempo dirigeva verso la chiesa e l'ha depositata nelle braccia tese dello stato-nazione e delle sue ideologie.
Quando arrivò il momento di presentare quella prima relazione davanti a una sala piena di esperti di nazionalismo, suggerii che analizzare la creazione, la crescita e il mantenimento dei movimenti di identità nazionale alla luce delle tendenze liturgiche e organizzative delle religioni consolidate avrebbe potuto dare risultati molto fruttuosi.
Ho sostenuto più specificamente che la comparsa di “catechismi nazionalisti” in tutte e cinque le principali nazioni culturali della penisola iberica (Castiglia, Catalogna, Portogallo, Galizia e Paesi Baschi) avvenne a distanza di pochi anni l’una dall’altra all’inizio del XX secolo.th secolo non è stato affatto una coincidenza, ma piuttosto una chiara indicazione di come, come nel caso delle religioni nascenti, i conflitti dottrinali emergono sempre in tali movimenti e vengono generalmente risolti da autoproclamati "catechisti" o canonisti che riducono il discorso a quella che considerano la sua essenza più facilmente digeribile.
Dire che la mia esposizione non sia stata accolta con favore è un eufemismo. Sono stato attaccato in modo particolarmente duro da un rampollo di una nota famiglia repubblicana catalana, che ha apertamente deriso l'idea che lo sviluppo del nazionalismo, in particolare quello catalano, potesse in qualche modo essere collegato a impulsi religiosi. Questo, nonostante il fatto che uno dei primi ideologi dell'identità collettiva della regione fosse un prete cattolico di nome Josep Torres i Bages, famoso per la seguente massima: "La Catalogna sarà cristiana, o non sarà affatto".
La cosa interessante è che il suo collega non era minimamente interessato a confrontarsi con me o a fornire argomentazioni a sostegno della sua posizione. Piuttosto, voleva solo schernire e deridere l'opinione ponderata di una persona molto più giovane e – questo è fondamentale – molto meno influente a livello istituzionale.
Solo più tardi mi resi conto di aver ricevuto una dose precoce di quella stessa mentalità che sta spingendo l'accademia odierna verso un livello di irrilevanza sociale sempre maggiore.
Anche se raramente ne parliamo, ognuno di noi svolge le proprie attività quotidiane in quello che Pierre Bourdieu chiamava un abitudine; vale a dire, uno spazio sociale definito e delimitato da una serie di conclusioni implicite sulla natura presumibilmente essenziale della realtà in cui ci muoviamo. Nel caso della stragrande maggioranza di coloro che attualmente lavorano nel mondo accademico negli Stati Uniti e in Europa, queste presunzioni implicite includono quanto segue:
- Gli esseri umani sono creature in gran parte cerebrali, i cui bisogni e desideri corporei e spirituali sono, e dovrebbero essere, completamente subordinati e inferiori ai loro processi ideativi.
- Che il progresso umano radicato nella cosiddetta analisi razionale sia di natura inesorabile e lineare.
- Parlare di spiritualità o intuizione come fattori chiave trainanti nelle vicende umane significa regredire alle superstizioni, fortunatamente sconfitte, di un oscuro passato, ora eliminate dall'applicazione della ragione da parte di persone come noi.
- Nessuna persona intellettualmente seria dovrebbe sprecare il suo prezioso tempo con persone che introducono questo antiquato inquinamento cognitivo nelle discussioni serie.
- E che se, per caso, qualcuno nel abitudine continua a insistere nel portare “esternalità” come queste nelle conversazioni e nei dibattiti sulla condizione umana; noi, in quanto persone responsabili che ne sappiamo di più, abbiamo tutto il diritto di usare il potere investito loro dalle loro istituzioni per bandire loro e le loro idee dalla loro presenza.
Un elemento integrante di questo approccio presumibilmente razionale e moderno alla generazione della comprensione è l'idea che possiamo quasi sempre apprendere un'analisi più approfondita, vale a dire l'esame delle parti costituenti di un fenomeno in modo isolato, di quanto non possiamo mai fare dalla sintesi, o dall'esame attento del comportamento della cosa o del fenomeno come un tutto integrato e dinamico.
Ma mentre il primo approccio può fornire nuove e sorprendenti intuizioni all'inizio di un percorso di ricerca, soprattutto in ambito scientifico, naufraga miseramente - come molti stanno iniziando a capire - quando si tratta di approfondire la comprensione di complessi problemi multifattoriali all'interno del corpo umano o, come abbiamo visto durante la cosiddetta pandemia, nell'ambito della sanità pubblica.
E quando si parla di discipline umanistiche, vale a dire lo studio della vasta e mutevole impronta della creatività umana sul mondo, questo approccio "frammentare la realtà in modo da poter creare più facilmente contenuti pubblicabili" è un disastro assoluto.
Gli esseri umani vivono, respirano e creano non come contenitori di fenomeni statici e isolabili, ma come insiemi funzionalmente dinamici, soggetti a un'incredibile diversità di pensieri e influenze sociali nel corso della loro vita quotidiana.
Il compito fondamentale dell'umanista è, o almeno dovrebbe essere, quello della sintesi, dell'adozione di un approccio ampio alle numerose cose che osserva nella cultura e del tentativo di spiegare come le sue numerose parti in movimento lavorino in relazione tra loro per creare qualcosa che la maggior parte delle persone generalmente riconosce come dotato di significato.
In quest'ottica, possiamo vedere l'assurdità intrinseca dell'approccio adottato da quel collega di lunga data che voleva - per ragioni che sospetto fossero principalmente legate alla volontà di riaffermare la sua visione militantemente laica della realtà e/o la sua appartenenza a una classe sociale presumibilmente incontaminata dall'irrazionalità - escludere di fatto qualsiasi considerazione sul possibile ruolo della religiosità dalle discussioni sullo sviluppo delle nazioni e delle identità nazionali.
Vorrei poter dire che le cose sono migliorate da allora, ma non è così. Anzi, sono notevolmente peggiorate.
Le nostre facoltà sono ora piene di molte persone che sono in gran parte inconsapevoli di come le presunzioni non dichiarate della loro professione abitudine potrebbero sopraffare le loro facoltà critiche, per non parlare del fatto che sono interessati a districare le due cose nella speranza di diventare pensatori più esigenti.
Ma forse ancora più perniciosa è la convinzione diffusa tra molte di queste persone che dichiarare di essere liberi da desideri trascendenti e/o religiosi equivalga a non averli.
È vero che queste persone potrebbero non dedicarsi ad attività religiose tradizionali, non trascorrere molto tempo a leggere argomenti religiosi tradizionali o a riflettere sul perché o sul come sono venute al mondo in questo luogo che chiamiamo Terra.
Ma se accettiamo che la religione (ricordiamo la sua radice latina) consista nell'unirsi in nome di qualcosa, presumibilmente buono, che è più grande dei nostri bisogni e desideri individuali, possiamo davvero dire che sono liberi da impulsi religiosi?
O che sono liberi dalla tendenza, che non si stancano mai di sottolineare in coloro che disdegnano o deridono come "religiosi", a permettere all'abbraccio entusiastico di qualcosa di più grande di loro di prevalere su ciò che a loro piace considerare i loro modelli di pensiero puramente razionali?
Non credo che chiunque abbia osservato attentamente il comportamento delle nostre élite intellettuali sostenute dalle istituzioni negli ultimi cinque anni possa affermare che una di queste due affermazioni sia vera.
Non vi è dubbio che la pratica, radicata nella filosofia moderna, di separare il mondo fisico nelle sue parti costituenti per catalogarlo e osservarlo attentamente abbia prodotto importanti progressi nella conoscenza, soprattutto nel caso delle scienze fisiche. Purtroppo, però, questa particolare modalità di conoscenza è giunta a essere considerata da molti, nelle nostre classi di pensiero, l'UNICA via per raggiungere un'illuminazione degna di questo nome.
Ciò ha avuto un effetto funebre sulle discipline umanistiche, il cui compito è spiegare come intere persone (esiste un altro tipo?) e interi fenomeni creativi emergono e si relazionano tra loro nel campo della cultura.
In effetti, questa filosofia del dividere e scomporre ha portato molti dei suoi attuali sostenitori a pensare che, poiché hanno intellettualmente sminuito l'importanza di un fenomeno storicamente rilevante come la religione nelle loro vite, possono di fatto escluderla come fattore nei loro tentativi di spiegare fenomeni sociali complessi come il nazionalismo, dove la sua influenza è presente da tempo.
Sapete, un po' come quel meraviglioso e molto efficace agronomo che conosco, che decise che era perfettamente accettabile non interessarsi minimamente alla composizione minerale dei terreni.
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