L'identità mercificata e il collasso pianificato della generazione Z

Dall'inizio della pandemia di Covid, la “crisi della salute mentale” è passata dall'essere un sottofondo sonoro a un rumore assordante. Si dice che colpisca ogni strato della società, ma nessuno più della Generazione Z, ovvero i nati tra il 1997 e il 2013. I dati francesi ne danno un'idea della portata: rispetto al decennio precedente, i ricoveri psichiatrici nel periodo 2021-2022 sono aumentati del 106% tra i giovani di età compresa tra i 20 e i 24 anni, del 163% tra i ragazzi di età compresa tra i 15 e i 19 anni e di un impressionante 246% tra i bambini di età compresa tra i 10 e i 14 anni. I ricercatori hanno trascorso un decennio a discutere sui set di dati. 

I genitori cercano un unico colpevole da incolpare o un dispositivo da confiscare. Dopo aver esaurito le risposte gestionali e terapeutiche di maggiore sensibilizzazione, più servizi, più farmaci e più autoespressione, offerte per ogni male moderno, le istituzioni ora bramano il bastone della verifica dell'età sui social network o della pornografia della paura basata sull'intelligenza artificiale. Due ottimi libri, scritti da due autori della Generazione Z e pubblicati quest'anno, rifiutano le solite spiegazioni e i loro pigri rimedi. Non negano gli effetti disastrosi degli smartphone, dei lockdown o della pornografia onnipresente. Insistono sul fatto che questi siano stati come benzina sul fuoco.

Il libro di Freya India, GIRLS®: Gen Z and the Commodification of Everything, è un resoconto dall'interno dell'infanzia femminile. Il libro di Pierre Valentin, The Malaise of Generation Z , purtroppo non ancora disponibile in inglese, amplia la prospettiva all'intera generazione Zoomer, prendendo Christopher Lasch come guida. Letto insieme, descrive un unico evento: il trasferimento della vita interiore dalle famiglie, dalle chiese, dai mestieri e dalle normali figure adulte di autorità a un complesso terapeutico-commerciale di tipo tutelare, specializzato nella produzione di un sé fondamentalmente dipendente e debole. In altre parole, la "crisi della salute mentale" non si verifica per caso, ma per disegno.

I libri di India e di Valentin non sono intercambiabili. Nata nel 1999, India è una donna britannica a cui è stato regalato uno smartphone a undici anni e che in seguito si è disconnessa per pensare... e per vivere. Il suo popolare libro Substack è una lettura essenziale per capire cosa significhi per le ragazze crescere sentendosi appagate.

GIRLS® è un'opera personale senza essere un'autobiografia e frutto di una ricerca accurata senza scadere nel giornalismo blando. Nato nel 1998, Valentin è un saggista politico francese. Il suo soggetto va ben oltre l'effetto che gli schermi hanno su ragazzi e ragazze. Si tratta di un'intera fascia d'età, dalla prima adolescenza fino ai trent'anni, la cui esperienza condivisa non è più una guerra, una crisi economica, gusti musicali o un'opera comune, ma una curva psichiatrica. Gli specialisti concordano sul fatto che questa generazione sia più depressa, più ansiosa, più fragile e più infelice di quelle che l'hanno preceduta. Ma non colgono affatto il vero significato di questo fatto.

Il marchio chiamato Girlhood

Il titolo del libro di India è il fulcro della sua tesi. Le ragazze sono state trasformate in GIRLS®. Sono ornamenti sotto i filtri, oggetti sulle app di incontri, marchi sotto controllo, vite confezionate per un pubblico e prezzate in base al giudizio pubblico. Il suo libro non è l'ennesimo sermone moralista ed esasperante tratto dal repertorio dello stoicismo di lusso sul "troppo Instagram", come la pigra conclusione di Jonathan Haidt in The Anxious Generation.

In quel libro, Haidt, che è atea, invoca divieti transnazionali di massa, in particolare la verifica dell'età, e, come ironicamente fa notare Pierre Valentin, conclude con un elogio utilitaristico della religione! È un resoconto minuzioso di come una rete di industrie abbia sfruttato le più antiche vulnerabilità dell'infanzia femminile trasformandole in merce e commercializzandole come strumento di emancipazione. Bellezza, psichiatria, pornografia, incontri online e tecnologia, tutto ciò distoglie l'attenzione dall'apparenza, dalle emozioni e dai desideri. In una versione quasi burlesca della favola dell'ape di Mandeville , la vanità si trasforma in liberazione.

GIRLS® si articola in sei stazioni. Filtered si concentra sulle ansie delle ragazze riguardo al proprio viso e al proprio corpo, filtrate da app che, nate con pochissimi filtri, sono diventate un tribunale permanente e spietato. Diagnosed è la trasformazione della normale infelicità in un'identità portatile, completa di linguaggio, comunità e una linea di prodotti per trasformare la salute mentale in un mercato da miliardi di dollari, con influencer, app di terapia come Better Help e aziende farmaceutiche che traggono profitto dal dolore delle ragazze.

Il libro documenta la descrizione di una vita vissuta sotto il duplice giogo dello status sociale e della popolarità, e di come le giovani donne della generazione di Freya India siano diventate "la generazione più documentata della storia". Disconnesse e distaccate sono le conseguenze sociali ed erotiche: amicizie simulate, sesso simulato, una generazione che si vanta dell'amore per se stessa e della body positivity, ma che alimenta anche la domanda di cliniche per i disturbi alimentari e interventi di chirurgia estetica. "Empowered", tra virgolette, è lo slogan che chiude la trappola. Una ragazza a cui viene detto che il futuro è donna, che può essere qualsiasi cosa, che i suoi sentimenti sono sacri, scopre di essere ansiosa, avversa al rischio e spaventata dal futuro. Le industrie che si sono congratulate con lei saranno ben liete di curare le sue paure.

Il punto di forza dell'argomentazione di India è che non adula la sua generazione né la deride. Sa cosa ha perso. Sa che le vecchie ansie legate all'aspetto fisico, allo status sociale, all'amicizia e all'amore romantico non sono nate con un feed. Ciò che è iniziato con Facetune e le Lenti di Snapchat, tuttavia, è stata l'intensificazione di queste ansie fino a un punto che nessun personaggio può sopportare, e la loro cattura da parte di aziende che traggono profitto dall'impossibilità di essere mai completi. Diventare adulti è sempre stato difficile, ma non è mai stato paragonabile a crescere in un mercato algoritmico che ha reso la vita interiore l'ultima frontiera di ciò che può essere raccolto e trasformato in un modello di business. Alcune delle sue descrizioni di questa forma di esistenza sono profondamente toccanti:

"La mia generazione non ha mai conosciuto l'innamoramento senza swipe e modelli di abbonamento. Non abbiamo mai vissuto il primo bacio o tenuto per mano un ragazzo prima di guardare Pornhub. Non abbiamo mai conosciuto il flirt prima che diventasse inviare messaggi privati ​​su Instagram o reagire alle storie di Snapchat con emoji di fiamme. Non abbiamo mai conosciuto l'amicizia prima che significasse mantenere le Snapstreak e usarci a vicenda come oggetti di scena per sembrare popolari online."

E la libertà : non abbiamo mai provato la libertà di crescere goffamente, di essere giovani e ingenui e di commettere stupidaggini senza il timore che venissero pubblicate online. O la libertà di essere irraggiungibili, di disconnettersi per un po', senza la pressione delle conferme di lettura e degli stati attivi. Non abbiamo mai conosciuto un'infanzia trascorsa a inseguire esperienze, rischi e indipendenza invece che a rincorrere like su uno schermo. Non abbiamo mai conosciuto la vita senza documentarla, commercializzarla e analizzarla ossessivamente mentre la vivevamo.

Per la sua generazione si sono perse tre cose essenziali: 

(1) un senso di appartenenza, di radicamento, di comunità vissuto come qualcosa di più grande di noi stessi;

(2) un senso di guida morale. In passato, scrive, “la guida proveniva dalle famiglie, dalle comunità, dai leader religiosi, dai valori condivisi e dalle tradizioni culturali. Gran parte di ciò è ormai scomparso. Ora sembra che il mondo si muova troppo velocemente per la saggezza, e quindi gli adulti si sono in gran parte tirati indietro [...] E quando gli adulti si sono tirati indietro, le aziende sono entrate in gioco.”

E (3) noi stessi. La mercificazione incessante, scrive, porta a “confusione su chi siamo, cosa vogliamo e cosa ci renderebbe felici – una confusione che le aziende aspettano di sfruttare […] Le cose che abbiamo perso sono le cose che ci rendono umani”.

Il programma ha avuto successo

Valentin riparte dagli stessi resti e rifiuta il monopolio medico sul loro significato. Si guarda bene dall'incorrere in un triplice errore metodologico: il "giovanilismo" degli adulti che glorifica tutto ciò che proviene dai giovani; la critica indiscriminata degli adulti che non è altro che l'opposto di quella devozione; e il giovanilismo dei giovani stessi, che scambia la giovinezza per portatrice di una verità rivelata. 

La sua generazione, scrive, soffre di “una crisi di significato […], che ha origine dal fatto che abbiamo rinunciato a definirci come collettività con un progetto comune per vederci come un aggregato di individui che nulla lega insieme, tranne forse l’interesse”.

In altre parole, prosegue, “la crisi della salute mentale non è un incidente all'interno di un processo; è la conseguenza della piena applicazione delle nostre scelte antropologiche. Il programma ha avuto successo, ma i giovani stanno fallendo”. 

Se la crisi fosse solo di natura psichiatrica, l'esplosione di terapisti, campagne di sensibilizzazione, categorie diagnostiche e prescrizioni avrebbe già dovuto appiattire la curva. Tutt'altro. Uno dei punti di svolta più evidenti nei dati si registra nella prima metà degli anni 2010, gli stessi anni in cui i giovani americani hanno iniziato a concordare in gran numero sul fatto che la vita spesso sembra priva di significato. Per fare un confronto, Snapchat è stato lanciato nel 2011, TikTok nel 2016 e Discord nel 2015. 

Certamente, i telefoni hanno avuto un ruolo importante in questa vicenda. Così come il Covid. Ma Valentin sostiene che questi shock abbiano aggravato dinamiche già in atto: un individualismo degradato a solipsismo che dissolve i legami che un tempo tenevano unita una persona, un futuro che non invita più alla proiezione, un militantismo ideologico che isola i propri sostenitori e una cultura terapeutica che tratta la normale vita morale come un problema clinico. Tutto ciò, insiste, alimenta una cultura della sopravvivenza, in cui "la vita quotidiana si modella sulle strategie di sopravvivenza imposte a coloro che sono esposti ad avversità estreme", come scrisse Christopher Lasch.

È proprio su quest'ultimo punto che interviene Lasch, e dove le argomentazioni di India e Valentin convergono.

Tre parti della psiche

La mossa geniale di Valentin consiste nel costruire la sua argomentazione sul tentativo di Lasch di ridefinire il panorama politico attraverso le categorie psicoanalitiche del super-io, del sé razionale e dell'ideale dell'io. In "Il sé minimo" , Lasch sosteneva che la vecchia dicotomia destra-sinistra non descriveva più accuratamente le profonde fonti di disaccordo del paese. Al contrario, distingueva tre partiti che si stavano organizzando attorno ai tre concetti psicoanalitici che descrivono la psiche umana.

Il partito del super-io vede il disordine moderno come il risultato di un crollo delle inibizioni e dell'autorità interiorizzata. Il suo rimedio è il recupero dei limiti, dei tabù, di una coscienza capace di rifiutare l'impulso. Sebbene possa sovrapporsi alla destra contemporanea, questo partito non va confuso con essa. Molti conservatori, che definirei paleo-liberali, hanno una comprensione molto scarsa del super-io; desiderano la libertà del consumatore e, quando questa libertà produce caos, non si fanno scrupoli a ricorrere alla coercizione dello Stato. 

La fazione dell'ego, del sé razionale, vede il problema come un adattamento insufficiente. Il suo rimedio è un apparato di adattamento più robusto: la terapia come allenamento alla competenza, l'individuo ben gestito che considera le emozioni come un rischio da ottimizzare. Ciò si sposa perfettamente con l'etica tecnocratica e l'impulso prometeico della tecnologia.

Il partito dell'ideale dell'Io, che Lasch definì il partito di Narciso, vede il problema nella repressione. Il suo rimedio è la liberazione dal genitore proibitivo e l'identificazione con immagini idealizzate di un'autorealizzazione illimitata. Storicamente, questo è stato il vangelo della sinistra culturale e della rivolta neofreudiana contro il senso di colpa. In pratica, non ha prodotto libertà. Ha prodotto un divario punitivo tra l'immagine grandiosa di ciò che il sé dovrebbe essere e il sé svuotato che in realtà deve risiedere in questo mondo.

Secondo Valentin, la Generazione Z è cresciuta dopo che la parte di un Super-io umano e maturo aveva già perso la battaglia, o più precisamente abdicato, all'interno di una cultura che ha fuso le altre due parti in un'unica macchina. Il Sé razionale terapeutico e l'ideale dell'Io mercificato ora operano insieme per consolidare una personalità debole, che Lasch chiamava Sé minimo, caratterizzata da un'ossessione malsana per il proprio benessere psichico. Ovviamente, Lasch è morto nel 1994, ovvero tre anni prima della prima coorte della Generazione Z, quindi questa evoluzione è antecedente alla Generazione Z, ma è in quel momento che il processo ha raggiunto una fase prossima al completamento.

In questa configurazione, scrive Valentin, il sé razionale non è il vecchio ego liberale della gratificazione differita e della verifica empirica. È il sé mediato dalle app che monitora l'umore, si autodiagnostica attraverso una serie di etichette, si esibisce per un pubblico e tratta gli altri come rischi batteriologici. Seguendo Lasch, Valentin descrive il paradigma terapeutico con dolorosa precisione.

Sacralizza i sentimenti del paziente. Tratta il giudizio morale come violenza. Scredita l'autorità in quanto tale. Libera la persona dal peso della responsabilità esercitando al contempo un paternalismo punitivo che non nomina esplicitamente. È particolarmente potente nei paesi anglo-protestanti, dove la religione liberale protestante del XIX ^secolo ne ha creato un terreno fertile, il che spiega perché la cultura terapeutica che traduce la vita civica in "salute mentale" si sia diffusa maggiormente negli Stati Uniti. Ma sta rapidamente prendendo piede anche in culture cattoliche "zombie" come la Francia, e l'ascesa della morale terapeutica è probabilmente una delle tendenze più profonde dell'americanizzazione della società europea.

L'India mostra il volto commerciale dello stesso ego. La terapia non è più una conversazione rara e costosa. È un abbonamento, un chatbot, una prescrizione in giornata, un genere di contenuto. La diagnosi non è l'inizio di un'indagine difficile sulla propria vita. È un'affiliazione a un marchio. La ragazza nel suo capitolo "Diagnosi" e il paziente in sala d'attesa sono la stessa figura vista da due angolazioni: lei è una persona invitata a sperimentare la propria anima come una condizione che necessita di essere gestita.

Prodotti e utero

L'ideale dell'ego ha subito una parallela degradazione. In una formazione sana, è esigente e umanizzante. È l'immagine interiorizzata di un genitore, un insegnante, un santo, un re, un mentore: qualcuno con cui il giovane può identificarsi e che può vedere come un protettore e un modello. Ciò che l'India documenta è un modello di ruolo mutevole, acquistabile a ore. Filtri, routine, l'estetica della "ragazza perfetta", il copione sessuale scaricato dalla pornografia, la figura politica che non deve mai essere impura: questi non sono modelli di età adulta. Sono la ricetta per la peggiore forma di irrequietezza, quella di un io che non può mai essere appagato, bombardato da ingiunzioni contraddittorie da segnali elettronici.

La formula più dura di Valentin è che l'ideale implicito della sua generazione è la serenità oceanica della vita nel grembo materno. L'immaginario survivalista della Generazione Z è plasmato dalla metafora del bozzolo, della tana, dell'app di consegna a domicilio, dell'interno climatizzato, con l'esterno percepito come contaminazione. Questi non sono semplici fatti di stile di vita. Sono una regressione dell'ideale dell'ego nel grembo materno, dal diventare questo tipo di adulto al non dover mai nascere in un contesto di attrito.

Il corrispettivo dell'esperienza uterina è un'esteriorità paranoica, un senso neo-hobbesiano per cui la strada, il luogo di lavoro, l'altro non vagliato e il futuro imprevedibile sono minacce da gestire piuttosto che un mondo in cui entrare. India osserva le ragazze trasformarsi in prodotti. Valentin osserva una generazione che si rifiuta di nascere.

Vergogna senza legge

Nel frattempo, il super-io non è scomparso. Si è trasformato in qualcosa di arcaico, distante e ciecamente punitivo. Come scrisse Lasch, in una citazione parzialmente riprodotta nel libro di Valentin, l'uomo moderno che si confronta con il mondo senza padri «immagina un padre distante e vendicativo e arriva a vedere il mondo nettamente diviso tra potere e impotenza [...] Psicologicamente, rimane per molti aspetti un bambino, circondato da autorità con cui non si identifica e la cui autorità non considera legittima. La loro unica importanza per lui è che rappresentano una forza superiore pura, capace di frustrare i suoi desideri».

«Se si inchina a queste autorità», continua Lasch, «è solo perché teme ritorsioni». Infine, conclude, «potrebbe nutrire sogni di vendetta, la cui forma più diffusa è forse la fantasia di una rivolta generale dei giovani». 

In questo contesto, la vergogna non è più la voce che ti dice di aver violato una legge che puoi nominare. È la voce che ti dice di aver tradito il marchio. Ecco perché una cultura di estrema acquiescenza privata produce un estremo terrorismo morale pubblico, di una portata che solo lo Stato può attuare. Anche qui, Valentin cita Lasch: "L'unica alternativa al super-io [...] è il super-stato".

La figura paterna vittoriana non esiste più. Al suo posto troviamo un feed molto più punitivo che non dorme mai e una strana propensione della Generazione Z a invocare la mediazione dello Stato ogni volta che il proprio benessere psichico viene turbato. Questo può assumere diverse forme malsane, come un ricorso diffuso alla denuncia e l'ascesa di quello che Valentin chiama " cocomplotismo ", che può essere tradotto come cocospirazionismo , ovvero la tendenza a credere in folli teorie del complotto come mezzo di sopravvivenza in una società incomprensibile ai giovani.

In un capitolo intitolato "Attivismo ideologico e malessere", Valentin analizza la profonda correlazione tra la radicalizzazione ideologica, in particolare nell'estrema sinistra, e l'aumento dei disturbi mentali. La ragione per cui l'ideologia politica si insinua in ogni ambito dell'esistenza è che i linguaggi più complessi si sono affievoliti. Valentin osserva l'inquietudine spirituale degli stessi giovani che affollano le cliniche. Chi pratica una religione è, in media, più protetto, non perché la pietà sia una panacea per il benessere, ma perché la gratitudine e il senso del dovere allontanano la persona dallo specchio.

Tuttavia, quando la matrice cristiana si assottiglia, la politica e la medicina si precipitano a occupare i vecchi ruoli di peccato, grazia e comunità. E non possono sostituirli. Grandi spiegazioni che fanno sentire la persona irrilevante o storicamente superflua in un dramma in cui non ha alcun ruolo tendono a spingere i giovani verso ideologie alienanti. Gruppi quasi settari che controllano la libertà di parola offrono un senso di appartenenza al prezzo della realtà. Il mondo online femminile in India è la versione intima della stessa sostituzione: confonde il trauma con i contenuti, la gestione della reputazione con la morale, la politica con la casa.

Trasmissione

Presi insieme, questi due libri sfidano le convenzioni e diventano sovversivi. La crisi non si risolve con composti chimici e un migliore accesso allo stesso paradigma che ha contribuito a generarla. Non si risolve con un feed più inclusivo o insegnando alle ragazze ad amare il marchio. Non si risolve spiegando ogni fallimento personale come opera di un Sistema e ogni ferita personale come un trauma che esenta. Questi sono i rimedi proposti dalla fusione tra il sé razionale e l'ideale dell'ego. Hanno avuto una lunga corsa, ma le curve non si piegano.

Cosa significherebbe, dunque, riprendere sul serio la terza agenzia trascurata di Lasch, senza trasformare il tentativo in una vana invocazione per il ritorno dell'ordine? È ciò che India e Valentin cercano di esprimere, con umiltà e spesso in modo molto toccante.

Significherebbe ammettere che l'amore senza autorità non crea una coscienza, né, del resto, l'autorità senza amore porta da nessuna parte. La generazione di India è stata spesso cresciuta da adulti orgogliosi della loro diffidenza verso la religione, le usanze e il diritto di proibire. La generazione di Valentin ha ereditato una famiglia ricodificata come un'associazione privata di pari per la fioritura affettiva. La famiglia, nella forma di un "bunker autarchico" per i sentimenti, può essere in qualche modo tenera, ma come scrisse Lasch nel suo libro del 1977, " Haven in a Heartless World: The Family Besieged" (Un rifugio in un mondo senza cuore: La famiglia assediata) , è mal equipaggiata per trasmettere un mondo... ed è molto suscettibile di essere invasa dagli esperti. Un bambino può essere infinitamente convalidato e rimanere comunque non iniziato. Il telefono fa quindi ciò che un debole mondo adulto non fa più: fornisce lo sguardo, la regola, l'ideale e la punizione, senza un briciolo di umanità.

Affrontare seriamente questa sfida significherebbe anche ammettere che la libertà senza forma non è un dono per i giovani. Sia Valentin che India si basano sul paradosso della scelta. Oltre una certa soglia, le opzioni cessano di emancipare e iniziano a esaurirsi. Le ragazze indiane possono teoricamente essere qualsiasi cosa e quindi non possono sopportare il rischio di essere qualcosa. La recessione sessuale accanto alla pornografia onnipresente, il terrore della maternità accanto a un culto dell'autonomia, l'incapacità di immaginare un futuro se non come clima, guerra o collasso: questi non sono segni di una generazione che ha bisogno di sempre più permessi. Sono segni di una generazione a cui è stata negata la dignità e la costrizione dei veri adulti.

Significherebbe trattare la trasmissione come un problema politico nel vecchio senso: il passaggio di pratiche che completano il sé. Questo, di fatto, convaliderebbe la questione più importante sollevata dalla Nuova Sinistra: che il personale è, in effetti, politico. Una generazione sigillata nel grembo materno non si lascerà trascinare in piazza dalle lezioni. Avrà bisogno di un lavoro che non sia un marchio personale, di un culto che non sia una semplice moda, di un'amicizia che vada oltre un clic sui social e, soprattutto, di adulti disposti a non piacere a tutti. L'istinto finale dell'India punta in questa direzione. 

India non propone un piano in cinque punti. Indica una comunità che non è un pubblico e una fede in qualcosa che non può essere monetizzato o, per citare un suo recente articolo sulla mercificazione del cristianesimo, che non è "un'altra cosa da fare sul telefono". Questo suonerà vuoto ai baby boomer paleoliberali che credono di poter risolvere qualsiasi cosa con politiche e leggi blande come la verifica dell'età o la ristrutturazione di TikTok. Queste questioni sono profondamente personali e non si può legiferare sulla vita interiore o trattarla con documenti programmatici. Richiede la ricostruzione di forme di vita che le multinazionali e la medicina hanno sostituito e reso estranee. Questo compito richiederà molto più di un esercito di esperti di politica iper-qualificati. 

Una generazione è stata educata a percepirsi come un prodotto, un paziente e un profilo. La via d'uscita non è un prodotto più gentile, una condizione di paziente più affermativa o un profilo più autentico. È il recupero di un'anima e di un corpo che non sono in vendita, e di quegli aspetti ormai fuori moda, incluso il super-io, inteso come qualcosa di diverso dalla mera invocazione di un ordine perduto o da appelli utilitaristici al ritorno della fede cristiana. Freya India ha mostrato cosa ha fatto il mercato alle ragazze quando gli è stato dato uno specchio.

Valentin ha mostrato cosa fa una cultura ai suoi giovani quando trasforma ogni dolore in una diagnosi e ogni dovere in un trauma. Il resto è trasmissione: il lavoro lento e improduttivo di insegnare al prossimo bambino che non è un marchio, che non è un caso e che il mondo fuori dal grembo materno, anche se non lo lusingherà, è, ahimè, l'unico posto in cui si può vivere una vita umana. E chissà, forse anche una buona vita.