L'altro giorno, ho detto a un amico della mia sorpresa per come il 22 percento degli americani sia molto preoccupato i loro figli morirebbero o sarebbero gravemente danneggiati dal coronavirus se lo prendessero, mentre i dati ci dicono che il rischio per un bambino è infatti minuscolo. Il mio amico ha detto che non era così sorpreso, perché, come ha detto, i genitori si preoccupano per i loro figli. Abbiamo continuato a discutere di questo rischio nel contesto di altri possibili danni e alla fine abbiamo convenuto che questa non era davvero la reazione corretta; i bambini avevano maggiori probabilità di morire in un incidente d'auto, o anche solo cadendo dal letto o scendendo le scale di casa.
Ma perché il mio amico inizialmente ha reagito in quel modo?
In un capitolo ospite nel nuovo libro del Dr. Robert Malone, Bugie che il mio governo non mi ha detto, lo specialista della sicurezza Gavin de Becker discute di come certi pericoli diventino più importanti nelle nostre menti, proprio perché sono difficili da evocare e comprendere; tendiamo a concentrarci sullo scenario peggiore, essenzialmente una possibilità altamente irrealistica, ma anche molto spaventosa. De Becker prende un esempio da una vecchia intervista con il dottor Anthony Fauci per spiegarlo. L'argomento è l'AIDS:
“Il lungo periodo di incubazione di questa malattia noi può essere iniziando a vedere, come stiamo vedendo potenzialmente, con il passare dei mesi, altri gruppi che può essere coinvolto, e vederlo nei bambini è davvero abbastanza inquietante. If il contatto stretto del bambino è un contatto domestico, Forse ci sarà un certo numero di individui che convivono e sono in stretto contatto con una persona malata di AIDS o a rischio dell'AIDS che non necessariamente devono avere un contatto sessuale intimo o condividere un ago, ma solo il normale contatto ravvicinato che si vede nelle normali relazioni interpersonali. Ora che può essere inverosimile in un senso che non sono stati riconosciuti casi ancora in cui le persone hanno avuto contatti meramente casuali vicino o anche con un individuo con AIDS che per esempio hanno contratto l'AIDS…”
Fauci continua allo stesso modo; Risparmierò ai miei lettori il resto. Ma cosa sta dicendo in realtà? Nelle parole di de Becker: “Non ci sono stati casi di AIDS diffusi attraverso un normale contatto ravvicinato. Ma il messaggio che la gente ha comprensibilmente portato via dalla bomba della paura di Fauci era piuttosto diverso: Puoi contrarre questa malattia con un contatto meno che intimo.” Come tutti sappiamo ora, le speculazioni di Fauci erano del tutto infondate, ma è stato un allarmismo come questo a guidare una prolungata ondata di paura nei confronti dei gay. E come si vede, ciò che fa sorgere la paura non è il messaggio vero e proprio – non diffuso da un normale contatto ravvicinato – è la speculazione infondata, e quindi priva di significato, di possibile, potrebbe, forse...
Perché ci facciamo prendere dal panico per un messaggio che in sostanza non ci dice che c'è qualcosa per cui farsi prendere dal panico? Perché lasciamo che speculazioni infondate ci facciano impazzire di paura, anche quando l'oratore non riconosce fatti a sostegno delle sue congetture? (“nessun caso riconosciuto…”)?
Come spiega Mattias Desmet in La psicologia del totalitarismo, c'è una differenza fondamentale tra il linguaggio degli umani e il linguaggio degli animali. “
Un animale stabilisce il legame con un altro animale attraverso lo scambio di segni, dice Desmet, e quei segni "hanno una connessione ben stabilita con il loro punto di riferimento... i segni sono generalmente vissuti dall'animale come inequivocabili ed evidenti". (69) Al contrario, la comunicazione degli umani «è piena di ambiguità, equivoci e dubbi». Il motivo è come i simboli che usiamo “possono riferirsi a un numero infinito di cose, a seconda del contesto. Ad esempio: l'immagine sonora sole si riferisce a qualcosa di completamente diverso nella sequenza sonora luce del sole che nella sequenza sonora scissione. Pertanto, ogni parola acquista significato solo attraverso un'altra parola (o serie di parole). Inoltre, quell'altra parola, a sua volta, ha bisogno anche di un'altra parola per acquisire significato. E così via all'infinito”. Il risultato di ciò è che non possiamo mai “trasmettere il nostro messaggio in modo univoco, e l'altro non può mai determinarne il significato definitivo. … Questo è il motivo per cui così spesso dobbiamo cercare le parole, così spesso lottiamo per dire ciò che vogliamo veramente dire.“
L'ambiguità nei nostri messaggi fa parte della condizione umana. Non potrà mai essere completamente superato, ma possiamo ancora limitare le conseguenze che ha. Lo facciamo attraverso la discussione; è così che chiariamo, come aumentiamo la precisione dei nostri messaggi. La capacità di discutere e di ragionare è unicamente umana; gli animali si trasmettono messaggi chiari l'un l'altro; la chiarezza dei loro messaggi significa che non c'è bisogno di discussioni, non c'è bisogno di ragionare.
Come esseri umani, siamo maledetti dall'ambiguità del linguaggio. Ma allo stesso tempo proprio questa ambiguità è alla base della nostra capacità di discutere, di ragionare. È la nostra capacità di ragionare che ci consente di chiarire i nostri messaggi e la nostra comprensione dei messaggi di altre persone. E la ragione ci rende anche capaci di scrutare affermazioni ed esporre errori logici. Infatti, come sottolinea il giornalista australiano David James, in un recente Brownstone articolo, questa è la chiave se il giornalismo vuole mai uscire dalla tana del coniglio in cui è caduto, dopo che i giornalisti hanno rinunciato a resistere a bugie e inganni. “Per contrastare l'ondata di falsità,” dice James, “si suggeriscono due cose. Sono l'analisi della semantica e l'esposizione di errori logici.“
Ci vogliono allenamento ed esercizio per diventare bravi ad analizzare complicate logiche causa-effetto. Lo so, perché il mio lavoro quotidiano è addestrare le persone a farlo. La maggior parte delle persone non segue mai questa formazione, anche se tutti dovremmo davvero. Ma tra le due cose che James suggerisce, la prima è qualcosa che tutti dovremmo essere in grado di fare, anche senza alcuna formazione nel pensiero logico: tutti possiamo cercare di assicurarci di capire correttamente ciò che leggiamo o ascoltiamo. "Cosa significa veramente?" è la prima domanda che ci si deve sempre porre quando si legge un testo. Guardando il testo di Fauci sopra citato, esso contiene almeno due affermazioni. Uno è un'affermazione fattuale: non ci sono stati casi di contagio diffuso per contatto ravvicinato ordinario. La seconda è un'affermazione ipotetica: potrebbe essere possibile un contagio diffuso da un normale contatto ravvicinato.
Una volta stabilito il significato del messaggio, il passo successivo è chiedere: "È vero?" La dichiarazione è supportata da prove valide? Di queste due affermazioni, la prima è supportata dai fatti, la seconda no. Ciò significa che la prima affermazione è valida, la seconda no. Non prenderemo l'AIDS abbracciando un paziente. Tuo zio gay non è pericoloso.
È così che il ragionamento rigoroso ci aiuta a eliminare affermazioni sbagliate e irrilevanti, come ci aiuta a distinguere tra realtà e finzione, in base a come i presunti fatti si adattano a ciò che già sappiamo per certo e come si sommano; se sono coerenti; se sono rilevanti nel contesto. Ma se non pensiamo, reagiamo alla paura infondata, proprio come descrive de Becker.
Poco prima che arrivasse il panico da Covid, ho trascorso un mese in India. Mentre ero lì, ho visitato un piccolo villaggio del Gujarat per prendere parte all'inaugurazione di una biblioteca scolastica che avevamo sostenuto. Tutti quelli che ho incontrato, dai braccianti dalit fino al sindaco, erano d'accordo su una cosa; l'importanza dell'istruzione. Un paio di mesi dopo, la scuola del villaggio aveva chiuso; tutte le scuole in India avevano chiuso. E questo non era tutto. I poveri, che vivevano alla giornata nelle città, dovettero andarsene; era loro proibito guadagnarsi da vivere. Il ragazzino di 14 anni che portava il tè nel nostro ufficio se n'è andato. Non abbiamo più avuto sue notizie da allora.
Molti morirono nel tragitto verso le campagne, di fame, di malattia, di sfinimento. A coloro che riuscivano a raggiungere i loro villaggi veniva spesso impedito l'ingresso. Perché? Per la folle paura che aveva attanagliato la popolazione, proprio come in ogni altra parte del mondo. Anche se in India nel 2020 la mortalità per coronavirus è stata minuscola.
Quando ho sentito la notizia per la prima volta, ho pensato a questo quattordicenne chaiwala, la sua vita, le sue speranze, i suoi sogni distrutti, ho pensato a come il suo destino fosse il simbolo del destino delle centinaia di milioni sacrificati sull'altare del panico. Questo è diventato un punto di svolta per me personalmente. Sono andato all in per combattere il panico, combattere la paura. Avendo chiaramente previsto la devastazione che c'era nelle carte, sentivo di non avere scelta.
Perché il panico su questa scala è pericoloso; è devastante. E alla fine, non c'è differenza tra bruciare le streghe per paura della stregoneria e bloccare intere società a causa della paura selvaggiamente esagerata di un virus. In entrambi i casi, la paura infondata porta a comportamenti totalmente egocentrici, spinge a ignorare gli altri o, peggio, a sacrificarli, in un maldestro tentativo di proteggersi. E in entrambi i casi, le persone perdono la vita.
Al centro del panico c'è la disperazione. La disperazione, in senso cristiano, è quando si rinuncia alla speranza della salvezza. Per questo c'è la disperazione il peccato che non può essere perdonato.
Quale sarebbe l'equivalente per l'ateo moderno? Quando qualcuno decide di non avere figli, per paura che il mondo stia per finire; questa è disperazione. Quando qualcuno recide ogni legame con altre persone, smette di prendere parte alla vita, per paura di un virus; quella persona si dispera.
Religioso o ateo, la disperazione è quando rinunciamo alla vita. È una negazione della vita. Ecco perché è un peccato imperdonabile. E ora vediamo chiaramente l'importanza morale del pensiero critico: il nostro linguaggio è incompleto, il nostro messaggio è ambiguo. A differenza dell'animale che sa per certo, noi non sappiamo mai per certo, abbiamo sempre bisogno di maggiori informazioni, abbiamo bisogno di discussione, deliberazione; dobbiamo parlare e dobbiamo pensare. Senza pensare, soccombiamo alla reazione irrazionale a qualunque cosa ci colpisca, ignorando tutto tranne noi stessi e l'oggetto della nostra paura; soccombiamo alla disperazione, abbandoniamo la vita. Ecco perché, alla fine, pensare è un dovere morale.
È in questa luce che dobbiamo vedere la paura del dottor Fauci negli anni '1980 e come abbia gravemente danneggiato una minoranza già ostracizzata. È anche in questa luce che dobbiamo giudicare le autorità di tutto il mondo che negli ultimi tre anni hanno incessantemente diffuso propaganda carica di panico, spesso consapevolmente falsa, per provocare paura e disperazione, mentre deliberatamente mettere a tacere e censurare ogni tentativo di promuovere una visione più equilibrata e salutare; come hanno soffocato il pensiero critico. Ed è in questa luce che dobbiamo vedere le conseguenze disastrose di questa condotta, e come abbia danneggiato in primo luogo i giovani, i poveri; nostri fratelli più piccoli.
Questo è il loro crimine dei crimini, il loro peccato imperdonabile.
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