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In Cos'è l'autismo, ho caratterizzato l'autismo come esclusione dall'empatia esistenziale su cui si basa l'esperienza umana significativa.
Le persone autistiche sono irrimediabilmente lontane dalle condizioni che danno senso. Tutto ciò che apprendono, lo apprendono come una simulazione e al di fuori della connessione umana.
Per fare ulteriore chiarezza sull'autismo, occorre considerare cosa non è. Un'opportunità in tal senso si è presentata con un dibattito tra gli psicologi Jordan Peterson e Simon Baron-Cohen.
La discussione è intitolata Cosa sappiamo realmente sull'autismo? Conclude che l'autismo è un talento per la comprensione, non per pensieri e sentimenti, ma per strutture, non per intenzioni, ma per accordi. Alcuni di noi tendono a essere bravi con le persone. Gli autistici tendono a essere bravi con le cose. Alcuni di noi tendono a "immedesimarsi". Gli autistici tendono a "sistematizzare".
Ma l'autismo non è un talento per la comprensione delle cose. L'autismo non è una sintonia con strutture e disposizioni. L'autismo non è una propensione a sistematizzare.
Perché no?
Perché l'apprezzamento delle strutture e delle disposizioni richiede esattamente la stessa attitudine di base richiesta per l'apprezzamento dei pensieri e dei sentimenti, ed è proprio questa attitudine di base che manca alle persone autistiche.
Può essere vero che la maggior parte di noi è più o meno brava con le persone o con le cose. È certamente vero che le persone con autismo non sono brave con nessuna delle due cose.
L'idea che le persone affette da autismo siano brave in certe cose è un concetto che si sente spesso, è vero: Peterson e Baron-Cohen non fanno altro che formulare l'idea in termini professionali.
Le persone con autismo non sono in sintonia con le persone. È naturale per noi presumere che siano in sintonia con qualcosa. Ne concludiamo che siano in sintonia con le cose.
Siamo quindi preparati all'ipotesi che le persone affette da autismo siano sullo stesso piano di coloro che hanno talento nel funzionamento delle cose: ingegneri, meccanici, tecnici.
E così consideriamo l'autismo semplicemente come uno stile diverso di attenzione al mondo: meno abile con le persone, più abile con le cose; meno empatico, più sistematico.
È un errore comune.
Ma non è solo un errore. È un errore di categoria. Postula come forma di esperienza umana significativa ciò che è categoricamente impossibile come esperienza umana significativa.
Niente – né le persone, né le cose – ha alcun significato senza un'empatia di base. La distinzione tra "sistematizzatori" ed "empatizzanti", tra ingegneri e infermieri, ha poca importanza. Tutto, in fin dei conti, è empatia.
L'autismo, in quanto mancanza di capacità di empatia, non è un'intonazione al significato delle cose. È un'esclusione totale dal significato di qualsiasi cosa. Descriverlo come uno stile di esperienza significativa è commettere un errore categorico, seppur comune.
Ciò che è insolito nella discussione tra Peterson e Baron-Cohen è che non si limita a commettere questo errore categoriale, ma lo espone in modo piuttosto esplicito.
Nel loro scambio di battute iniziale, Peterson e Baron-Cohen liquidano immediatamente l'empatia di base su cui si fonda il significato. Così facendo, chiariscono cosa deve essere soppresso per normalizzare l'autismo tra noi: la stessa conquista che rende umane le nostre esperienze.
Cosa sappiamo veramente dell'autismo? Che l'autismo non è una sintonia con il significato delle cose. Che l'autismo è piuttosto un attacco al significato stesso, nascosto alla vista anche degli uomini di scienza.
All'inizio della sua discussione con Baron-Cohen, Peterson introduce l'intuizione di Martin Heidegger secondo cui l'atteggiamento umano fondamentale è quello della "cura".
È un inizio promettente. Poche risorse filosofiche sono più efficaci dell'opera di Heidegger, con il suo concetto centrale di "cura", per comprendere l'autismo.
E Peterson non si limita a introdurre il concetto di "cura" di Heidegger, ma lo spiega come se implicasse che gli esseri umani abitassero "una struttura condivisa di valori che... mette in primo piano certe percezioni e ne nasconde altre".
La spiegazione di Peterson è valida. Descrivendo l'atteggiamento umano di base come un atteggiamento di cura, Heidegger sottolinea il carattere essenzialmente intenzionale anche dell'esperienza umana più semplice: la percezione stessa non è il risultato immediato e neutrale che ci sembra, ma la trasmissione vivente di una cultura, di una struttura di valori condivisa.
Tutto ciò che è saliente per noi è anche significativo per noi; tutto ciò che vediamo e sentiamo, per non parlare di ciò che sappiamo e crediamo, viene visto, sentito, conosciuto e creduto nel contesto dei progetti che condividiamo con le persone tra cui viviamo.
Ad esempio, il significato del colore rosso ci viene implicitamente trasmesso dai percorsi di cura di chi ci circonda, che si precipita a premere un pulsante rosso lampeggiante, si scalda le mani vicino a braci rosse, frena delicatamente il flusso di sangue rosso e indossa allegramente il suo maglione natalizio rosso.
Grazie alla nostra innata ricettività verso i progetti delle persone, veniamo trascinati in canali di significato, tanto che le nostre più semplici percezioni del rosso sono già addensate da associazioni con il pericolo, con il calore, con la forza vitale, con la festa.
La comprensione oggettiva del rosso, acquisita in classe abbinando i nomi dei colori a una fila di quadrati colorati o imparando "Io so cantare un arcobaleno", è un traguardo decisamente secondario. Il significato del rosso è già in noi grazie all'irresistibile coinvolgimento con il rosso di chi ci circonda.
Quando iniziamo a imparare cosa significa "rosso", il rosso fa già parte della nostra struttura di valori condivisa.
Con il suo concetto di "cura", quindi, Heidegger intende che l'esperienza umana significativa si verifica all'interno di traiettorie che nascono e vengono trasmesse attraverso il nostro ineluttabile essere-con-ness, la nostra apertura determinante agli scopi delle persone in presenza delle quali viviamo.
Tutto ciò che ha significato per noi si basa in ultima analisi sulla visione del mondo che acquisiamo attraverso un'empatia esistenziale così profonda da passare inosservata.
È questa intuizione, sul carattere essenzialmente empatico dell'esperienza umana significativa, a cui Peterson si apre con il concetto di "cura". Difficilmente avrebbe potuto offrire un'intuizione più vitale per una discussione su ciò che sappiamo sull'autismo.
Se l'atteggiamento umano più fondamentale è un'empatia costitutiva, su cui si basa la possibilità stessa di dare significato, che dire di coloro tra noi il cui attributo più manifesto è un'apparente mancanza di empatia? Sono forse incapaci dell'atteggiamento umano più fondamentale, e quindi di dare significato stesso?
Una discussione su ciò che sappiamo sull'autismo deve almeno prendere in considerazione questa inquietante possibilità.
Ma Baron-Cohen non lo considera, non ammette che possa esistere all'estero una condizione di esclusione così disumana da essere definita dall'incapacità di provare empatia esistenziale da cui deriva il significato.
Baron-Cohen rifiuta di riconoscere il concetto heideggeriano di "cura" introdotto da Peterson. Anzi, lo disarma, facendolo cessare di indicare una condizione esistenziale e descrivendo un tratto di personalità meramente contingente.
"Hai appena introdotto un elemento in più", obietta Baron-Cohen a Peterson. "Ci preoccupiamo di un'altra persona... Potresti pensare ai pensieri degli altri senza realmente preoccuparti di loro".
Peterson non solleva alcuna contro-obiezione e la discussione prosegue.
Ma Baron-Cohen ha cancellato il concetto di "cura" di Heidegger, sostituendo al suggerimento provvisorio di Peterson che l'esperienza significativa è un'esperienza empatica il semplice fatto marginale che alcuni di noi sono gentili con gli altri.
Il concetto heideggeriano di "cura" non ha nulla a che fare con l'essere gentili con gli altri. Si riferisce all'essere-con-gli altri che ci rende capaci di esperienza umana. È la condizione di possibilità affinché persone e cose abbiano significato per noi. È la condizione di possibilità anche per il nostro senso della distinzione tra persone e cose.
Che ci sia una differenza essenziale tra mia madre e il mio peluche è qualcosa che impariamo dalla nostra fondamentale ricettività umana nei confronti degli scopi di chi ci circonda e della struttura condivisa di valori da cui tali scopi derivano e che perpetuano.
Quanto diamo per scontato di ciò che ci viene donato tramite la cura!
Solo se vivi con una persona autistica smetti di dare per scontato questo. Solo se sei responsabile di una persona autistica smetti di fare affidamento sui significati più vitali – la differenza, per esempio, tra mia madre e il mio peluche – significati che non ci vengono mai insegnati esplicitamente perché non possiamo fare a meno di acquisirli, significati della massima importanza umana, creati nell'empatia con chi ci circonda.
La cura che definisce gli esseri umani nel mondo non è un elemento aggiuntivo che alcune persone gentili possiedono. È l'atteggiamento fondamentale da cui nasce il significato.
E l'autismo è la condizione di chi non lo ha.
L'autismo è mancanza di cura.
Immagina di trovarti in una stanza piena di gente che va di qua e di là, con complesse schede elettroniche, fili che si incrociano, migliaia di pulsanti e leve lampeggianti a ogni angolo. Immagina che ti vengano sempre e solo detti, ripetutamente, sebbene in una lingua che non hai mai sentito, i nomi di ogni persona, di ogni filo, di ogni pulsante e di ogni leva. Immagina di non avere idea di cosa serva a ciascuno di loro. O addirittura a cosa serva l'intera impresa. Che nessuno te lo dica mai in un modo che tu possa capire, e che non diventi mai evidente da solo.
Ma devi immaginare qualcosa di più. Dopotutto, capisci comunque che le persone ti stanno parlando, anche se ciò che dicono non ha senso. Dai priorità ai rumori che le persone producono rispetto ai rumori emessi dalle cose. E sospetti che ci sia un'impresa in corso, al cui servizio le complesse configurazioni di persone e cose siano in qualche modo.
Ci sono significati di base a cui hai ancora accesso.
Devi immaginare più intensamente. Che i rumori delle persone non siano più evidenti dei rumori delle cose. Che il fatto che i rumori delle persone siano destinati a te non sia evidente. Che la probabilità che i movimenti delle persone e la disposizione delle cose abbiano uno scopo non è qualcosa che comprendi. Che l'idea stessa di impresa non ti sia mai venuta in mente.
Immaginate lo sconcerto totale e inestirpabile di tutto ciò, mentre ci si aspetta non solo che vi troviate in mezzo a questa stanza, ma che in qualche modo, insondabilmente, agiate al suo interno.
Ecco cosa significa non preoccuparsi: niente a che vedere con l'elemento extra di preoccuparsi per gli altri; tutto a che fare con l'esclusione dai sentimenti più fondamentali e consolanti per il mondo: per i suoi progetti e scopi, per i suoi pensieri e azioni, per le sue persone e cose.
Nella loro analisi di ciò che sappiamo sull'autismo, Peterson e Baron-Cohen cospirano per scartare niente meno che l'atteggiamento che ci rende umani.
È un errore fatale, che produce una descrizione dell'autismo così profondamente imperfetta da non poter conoscere né l'esperienza autistica delle cose né l'esperienza autistica delle persone.
Secondo Baron-Cohen, le persone affette da autismo guardano, ad esempio, un tavolo e vengono assorbite dalle regole che ne governano il sistema, dai principi della sua planarità e stabilità.
Come rappresentazione dell'esperienza autistica delle cose, questa è fantastica.
Certamente, ci sono persone che guardano un tavolo assorte nelle regole del suo sistema. Ma il loro modo di prestare attenzione al tavolo è saldamente fondato sull'empatia esistenziale, così come il modo di prestare attenzione di coloro che conversano con le persone riunite attorno.
Nel frattempo, per chi soffre di autismo, il tavolo ha lo stesso significato delle persone sedute attorno ad esso.
Chi soffre di autismo potrebbe fissare il tavolo. Il tavolo potrebbe essere importante per loro. Ma la rilevanza per loro è quella che non lo è mai per noi: priva di significato.
Il significato si basa sui significati che abbiamo acquisito, per lo più senza saperlo, attraverso l'atteggiamento di cura che ci lega a chi ci circonda in una struttura di valori condivisa.
Chi soffre di autismo potrebbe fissare il tavolo. Ma non solo non sa a cosa serva il tavolo; non sa a cosa serva la "for-ness". Non solo non sa cosa significhi "livello", non sa cosa significhi "significa". Non solo non sa cosa significhi la stabilità; non sa cosa significhi la "aboutness".
Chi soffre di autismo può anche fissare il tavolo. Ma non capisce il tavolo perché non capisce il mondo. E non capisce il mondo perché non è nel mondo con gli altri.
Di recente ho fatto un viaggio in macchina con mio figlio Joseph, di undici anni. Abbiamo trascorso più di quattordici ore insieme, per lo più in macchina. È stata una lezione unica sull'esperienza autistica.
Qualche mese prima, avevo preso da Joseph quella che chiamavamo la sua "lavatrice": un bidone di plastica con un coperchio, in cui lui metteva una selezione di macchinine giocattolo di metallo, piccoli orsetti di plastica e numeri magnetici da frigorifero, in modo da farla girare tra le mani. Ogni giorno. Per cinque anni.
Poiché l'esperienza autistica è fatta di salienza priva di significato, l'attività di Joseph con la lavatrice non si è mai ampliata, non si è mai addensata in un significato. Nemmeno una volta. Mai in cinque anni.
Ero riuscito a far capire a Joseph le diverse marche di lavatrici. E i diversi cicli di lavaggio. Lui sa dire la marca di lavatrice della maggior parte delle persone che conosciamo. E sa prevedere quale ciclo di lavaggio sceglierò per lavare le lenzuola.
Ma questi componenti aggiuntivi tematici non si aprivano ulteriormente, non suscitavano curiosità o preoccupazione, non si fondevano in nulla di sistematico. Joseph aveva i suoi pochi pezzi di lavatrice, fusi senza fecondità.
Ho preso la lavatrice di Joseph per liberarlo da un altro vicolo cieco preoccupante, al tempo stesso troppo importante e poco significativo.
Qualche giorno dopo, osservando un gruppo di uomini del consiglio comunale che sostituivano le lampadine dei lampioni della nostra strada e ridipingevano i pali della luce, Joseph si sentì investito da un'emozione di sostituzione. Riuscivo quasi a vedere il nuovo tema impresso, con un'improvvisità e una totalità davvero sorprendenti.
Uomini. Luci. Uomini. Luci.
Nelle settimane successive, ho finto di essere molto sorpreso e deluso quando ho scoperto che le luci erano diventate bianche. Più e più volte, ho iniziato a preferire le vecchie luci gialle. Anche questa volta ho iniziato a sentirmi a disagio.
Uomini. Luci. Nuove luci bianche. Vecchie luci gialle.
Ho elogiato ripetutamente gli uomini per aver reso belli e puliti i lampioni sporchi.
Uomini. Luci. Nuove luci bianche. Nuove luci pulite. Vecchie luci gialle. Vecchie luci sporche.
Ho insegnato a Joseph il segno Makaton per "luce". Alza il pugno chiuso, poi aprilo.
Uomini. Luci. Nuove luci bianche. Nuove luci pulite. Vecchie luci gialle. Vecchie luci sporche. Pugni chiusi e aperti.
Ho fatto notare, più e più volte, che i lampioni venivano spenti. E poi venivano accesi. Spenti quando faceva chiaro. Accesi quando faceva buio.
Uomini. Luci. Nuove luci bianche. Nuove luci pulite. Vecchie luci gialle. Vecchie luci sporche. Luci spente perché luminose. Luci accese perché buie. Pugni serrati e aperti senza sosta.
La saturazione della salienza arriva rapidamente. Non abbiamo aggiunto altro all'esperienza di Joseph con i lampioni. Nessun altro aspetto si è impresso.
E poi, le quattordici ore in macchina. Routine quotidiane sospese. Niente che interferisca con l'implacabile rigidità dell'esperienza autistica delle cose. Solo Joseph, io e le luci.
Senza interruzioni, senza variare il tema, senza mai tacere, senza ampliare la sua attenzione, senza meravigliarsi, senza speculare, senza porsi domande, Joseph diede espressione alla sua esperienza di luci. Per quattordici ore di fila.
"A cosa sta pensando Joseph?" Luci.
"Perché luci bianche?" Uomini.
"Perché la luce è rotta?" Giallo.
"Perché la luce è pulita?" Uomini.
"Perché quel [pugno chiuso e aperto]?" Luci.
"A cosa sta pensando Joseph?" Luci.
La rilevanza è sfrenata. Non attenuata dal significato. Senza contesto. Senza inizio né fine. Senza sollievo.
La tensione era un'altra. Per Joseph, intendo. Il crepuscolo calava mentre sorvolavamo Dublino, Joseph era tutto chino sui semafori dell'autostrada, i pugni che si stringevano e si aprivano come in uno spasmo.
"A cosa sta pensando Joseph?" Luci.
Finalmente le luci dell'autostrada si accesero. Joseph cominciò a piangere. L'intensità del suo intervento, privo di significato, era semplicemente troppo forte da sopportare.
"Perché Joseph è arrabbiato?" Luci.
Il sottotitolo del recente libro di Baron-Cohen è "Come l'autismo guida l'invenzione". Che idea. Che illusione.
Chi soffre di autismo può essere stimolato da alcune cose. Ma i pochi aspetti di alcune cose che sono loro presenti non sono riuniti secondo le regole della loro disposizione o della sensazione della loro associazione. Nella migliore delle ipotesi, vengono assemblati in abitudini esperienziali, duramente conquistate, inflessibili, per lo più debilitanti.
Lontano dall'essere significativo. Lontano dall'essere sistematico. Lontano dall'essere inventivo.
Ma per quanto fuorviante sia la spiegazione di Peterson e Baron-Cohen dell'esperienza autistica delle cose, la loro spiegazione dell'esperienza autistica delle persone è ancora più lontana dal vero.
Non sorprende, forse. Una maggiore o minore sintonia con le cose è una questione relativamente neutra. Ha ben poco di umano. Una maggiore o minore sintonia con le persone è molto più carica di implicazioni.
La mancanza di sintonia con le persone è agghiacciante. Definendo gli autistici più "sistematizzanti" che "empatizzanti", Baron-Cohen rischia di relegarli a una sorta di mostruosità.
Baron-Cohen aggiunge quindi un ulteriore livello all'esperienza umana, rivelando che la sua descrizione dell'autismo è meno un progetto scientifico che un'impresa di normalizzazione volontaria.
Baron-Cohen divide l'empatia in due tipi distinti. Un tipo, quello che lui chiama "empatia cognitiva", non è così accessibile alle persone con autismo. L'altro tipo, quello che lui chiama "empatia affettiva", è accessibile alle persone con autismo tanto quanto lo è per il resto di noi.
Quando, ad esempio, un bambino piccolo piange da solo in mezzo a noi, secondo il racconto di Baron-Cohen, siamo influenzati dalla situazione del bambino in un modo più basilare, più istintivo, rispetto a una valutazione cognitiva del suo problema.
Siamo toccati dalla situazione della bambina – nel cuore, nelle viscere. Lo stomaco ci si stringe. Ci viene la pelle d'oca. I peli si rizzano. Non abbiamo una teoria della sua esperienza, ma piuttosto una sensazione della sua esperienza. I nostri corpi si connettono, anche se le nostre menti no.
E, secondo il racconto di Baron-Cohen, anche i corpi degli autistici si collegano: gli stomaci degli autistici si contraggono, gli autistici hanno la pelle d'oca, gli autistici hanno i capelli ritti.
E così si scopre che la concessione di Baron Cohen secondo cui è improbabile che le persone affette da autismo siano delle buone "persone empatiche" è molto meno ampia di quanto potesse sembrare.
Gli "empatizzanti" di Baron-Cohen sono empatizzanti solo della testa, non del cuore. Molto simili ai suoi "sistematizzatori", in realtà: interessati alla disposizione e all'interazione di tipi di pensiero, tipi di personalità, tipi di motivazione, con la stessa imparzialità con cui i suoi "sistematizzatori" sono interessati alla disposizione e all'interazione di tipi di materiale, tipi di prospettiva, tipi di funzione.
Non essere un "empatico" secondo Baron-Cohen non significa non provare empatia per le persone. Perché "empatizzare" secondo Baron-Cohen è una questione puramente cognitiva: implica solo pensare alle persone; non ha nulla a che fare con il provare emozioni per le persone.
Le persone con autismo non sono molto brave a pensare alle persone, tutto qui. Sono brave quanto noi a provare empatia per gli altri, dotate di una capacità inalterata di "empatia affettiva".
Dopotutto, Baron-Cohen non colloca l'esperienza umana tra i poli dell'empatia e della sistematizzazione. La colloca tra tre punti: la sistematizzazione delle cose ('sistematizzazione'); la sistematizzazione delle persone ('empatia cognitiva'); e l'empatia con le persone ('empatia affettiva').
Potremmo essere più o meno sistematizzatori di cose o sistematizzatori di persone. Ma, a parte gli psicopatici veri e propri, siamo tutti empatizzanti con le persone, salvati dai nostri corpi empatici da un'inimmaginabile esclusione dal mondo umano.
Quindi niente mostri autistici qui.
Peccato che la descrizione dell'empatia affettiva di Baron-Cohen non coincida con l'esposizione a una persona affetta da autismo.
Lo stomaco degli autistici non sussulta al suono del pianto di un bambino. Non compare la pelle d'oca negli autistici. I capelli degli autistici non si rizzano.
Il pianto di un bambino piccolo non è rilevante per le persone con autismo. O, se lo è, non è significativo – né per la loro mente, né per il loro corpo.
Perché no?
Poiché l'empatia affettiva, l'empatia del corpo, è radicata nelle strutture condivise di valore tanto quanto l'empatia cognitiva, ciò che sentiamo è soggetto all'essere-con tanto quanto ciò che sappiamo.
Affettivo o cognitivo, l'intonazione con le persone si basa sulla cura.
Se non ti importa – e a chi è affetto da autismo non importa – né la tua mente né il tuo corpo possono vedere la difficile situazione di chi ti circonda.
Tre anni fa, la nonna di Joseph si è rotta una caviglia. Siamo andati a trovarla in estate per un paio di settimane, durante le quali si è mossa con le stampelle con grande difficoltà e non è riuscita a svolgere le sue solite attività.
La situazione rimase impressa nella mente di Joseph.
La nonna ha una gamba dolorante.
Joseph si gloriava di questo nuovo pezzo di salienza, così presente a lui in così tanti modi. Sobbalzava eccitato quando la nonna si muoveva. Strinse i denti per il suo gesso. Camminava zoppicando e rideva di gioia.
La nonna ha una gamba dolorante.
Da allora, Joseph nota chiunque incontriamo che cammina con un bastone. Chiunque si appoggia a qualcuno per sostenersi. Chiunque usi un deambulatore o una sedia a rotelle.
Gamba dolorante! Joseph grida eccitato.
Le gambe non funzionano! Joseph ride.
Negli ultimi mesi, la nostra vicina di casa è entrata nelle fasi finali del trattamento contro il cancro. A volte viene aiutata a uscire di casa e a salire su una sedia a rotelle, in modo da poterla trasportare in ospedale. Joseph guarda fuori dalla finestra, godendosi tutto.
Jenny ha una gamba dolorante.
Le gambe di Jenny non funzionano.
Di recente siamo tornati a casa mentre Jenny veniva aiutata ad andarsene. Ho dirottato Joseph a casa di un altro vicino per impedirgli di incontrarla.
"Certo", disse l'altro vicino. "È angosciante per Joseph."
«Non è vero», risposi. «Per lui è una cosa deliziosa.»
Quanto è comodo per Baron-Cohen affermare semplicemente che le persone con autismo sono "molto brave nell'empatia affettiva". Quanto è allettante credere che abbia ragione.
Ma non ha ragione. Le persone autistiche non sono molto portate a provare empatia affettiva. Perché non hanno l'atteggiamento di cura, l'atteggiamento che instilla nel resto di noi – nella nostra mente e nel nostro corpo – il significato dell'esperienza umana.
Gli ultimi giorni di vita di Jenny non sono per Joseph più toccanti della gamba rotta di un tavolo. Se uno dei due è importante per lui, lo è senza il significato che gli farebbe capire e sentire cosa c'è in gioco.
Chi soffre di autismo non è un mostro, anche se purtroppo può apparire tale nel mondo. Dopotutto, non sa né prova nulla di ciò che prova.
Eppure sono mostri in un certo senso. Nel senso contenuto nella radice di quella parola. monstrum – ricordare, mostrare, avvertire, dimostrare.
Chi soffre di autismo ci ricorda ciò che perfino gli psicologi più rinomati dimenticano.
Chi soffre di autismo ci mostra quanto sia costitutivo e consolante il nostro stare al mondo insieme agli altri.
Chi soffre di autismo ci avverte di non normalizzare la loro condizione, ma di apprezzare il traguardo che rende umane le nostre esperienze.
Chi soffre di autismo dimostra quanto noi ci teniamo a lui.
Lo fanno indirettamente, ovviamente. Non sapendo cosa fanno. Non sentendo cosa fanno. Attraverso ciò che l'autismo non è.
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Sinead Murphy è Ricercatore Associato in Filosofia, Università di Newcastle, Regno Unito
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