In un'epoca come la nostra, soffocata dalla valorizzazione pressoché esclusiva della tecnologia, cosa (e come) dovrebbe essere insegnato agli studenti, o per dirla in altro modo, cosa dovrebbero imparare? Basti pensare alle crisi che si moltiplicano e che colpiscono l'intera popolazione mondiale: la guerra in corso in Ucraina, la guerra con l'Iran e il suo effetto a catena sempre più ampio sui prezzi dell'energia (che sta già influenzando non solo la disponibilità di petrolio e benzina, ma anche le scorte alimentari), e le tensioni sociali e politiche legate all'immigrazione clandestina negli Stati Uniti, in Gran Bretagna e in Europa, per citarne solo alcune. Rispondere a questa domanda appare quindi un'impresa ardua.
Esistono molte – troppe – fonti intellettuali, sia contemporanee che di tutta la storia del mondo, a cui potrei attingere per rispondere in modo molto provvisorio, quindi dovrò essere selettivo, ma ci provo. La mia prospettiva è principalmente occidentale.
Dal Greco antico Dal pensatore Platone – che aveva assimilato le intuizioni dei suoi predecessori, da Talete a Empedocle, Anassagora e altri, fino a Eraclito e Parmenide, e, naturalmente, dal suo maestro Socrate, il quale affermava di aver appreso da una donna di nome Diotima – abbiamo appreso che l'Essere e il Divenire sono i due poli che costituiscono il campo di tensione in cui le cose appaiono nel mondo materiale dei sensi e delle cose particolari, da un lato, e nel mondo intelligibile delle Forme universali, dall'altro.
Aristotele, allievo macedone di Platone (che insegnò Alexander, destinato a diventare Il Grande), sosteneva che le Forme universali non sono al di fuori delle cose particolari, ma ne costituiscono invece la parte intelligibile. Insieme, esse costituiscono ciò che egli chiamava un entelechiaInoltre, Aristotele ci ha fornito una concettualizzazione completa della causalità come una sorta di 'quadruplice' (un concetto che ritorna in seguito in La filosofia di Martin Heidegger(che denota la pietra di paragone per un modo di vivere veramente umano), che è molto più ricco e fecondo in termini esplicativi rispetto alla sua moderna riduzione a una sola di queste. Le quattro cause aristoteliche sono, rispettivamente, la causa materiale, la causa formale, la causa operativa e la causa finale.
Un albero, ad esempio, ha un materiale incarnazione, o materia (il tronco, i rami, le foglie e così via). Ha anche un intelligibile modulo – non la sua forma, ma la sua essenza comprensibile, e un lavoro causa, che spiega il suo cambiamento o la sua crescita. La sua finale causa o telos, è forse il più importante, in quanto spiega perché l'albero si sviluppa nel modo in cui si sviluppa.
Ovviamente, per un essere umano questo schema è più complesso, sebbene facilmente comprensibile. Abbiamo corpi (causa materiale), un'essenza formale e intelligibile che ci rende ciò che siamo. sono, a differenza di altre cose, una causa operante che spiega i cambiamenti nel corso della nostra crescita e una causa finale o umana telos, che incarna ciò verso cui 'cresciamo' o a cui aspiriamo, sia come specie che come individui. Per ogni individuo il telos o la causa finale è diversa; alcuni lavorano per diventare lo scrittore ideale che vogliono diventare, altri si sforzano di raggiungere l'eccellenza in cucina, o nel canto, e così via. In questo senso, il nostro futuro(s) è un fattore cruciale per comprendere ciò che facciamo attualmente.
Da quanto sopra è già evidente che l'apprendimento in cosa Bernard Stiegler Ciò che viene definito "transindividuale" – ovvero il trasferimento della conoscenza da un individuo all'altro, o ad altri – implica sempre una complessificazione incrementale. In questo modo, Platone, ad esempio, sintetizzò la conoscenza accumulata dai suoi predecessori, e Aristotele portò avanti questo processo, offrendoci una sintesi ancora più completa di quella di Platone.
Inoltre, mentre Platone era più orientato matematicamente di Aristotele – come dimostrato nel suo 'mito della creazione' (raccontato nel suo dialogo, il Timeo), dove i numeri, e non solo le Forme, sono posti come mediatori essenziali tra Dio e le singole cose – Aristotele ha reso giustizia al mondo empirico dell'esperienza attraverso l'osservazione.
A lui si può attribuire il merito di aver gettato le basi, più di 2,000 anni fa, per le scienze empiriche. Questo schema di progressione della conoscenza dovrebbe dirci qualcosa di importante sull'insegnamento e l'apprendimento, soprattutto oggi, quando l'intelligenza artificiale (IA) sta diventando un sostituto della memoria umana (compresa quella degli studenti), contro la quale Stiegler ha messo in guardia.
In tempi moderni (intorno al XVII secolo)th secolo), questo schema complesso è stato ridotto a uno solo, vale a dire quello che è stato inteso come la "causa meccanica", che, nell'era attuale è stata sostituita dalla causalità articolata in termini di genetica (qualcosa che risale al XIX secolo).th secolo), elettronica e digitalità. Inutile sottolineare che questo non rende minimamente giustizia alla complessità degli esseri umani; il quartetto causale di Aristotele è uno schema ben più ricco a tale scopo. Tornerò su questo punto.
Prima ho menzionato il pensatore greco antico Empedocle. Egli spiegava il mondo per mezzo di quattro elementi: aria, acqua, fuoco e terra, che sono combinati e separati dall'amore (philia) e odio (neikos), rispettivamente. Nel 19th Sigmund del secolo Freud si basò su questo quando sostenne che la civiltà è continuamente tirata in direzioni opposte tra ciò che chiamò Eros (amore) e Thanatos (la pulsione di morte), rispettivamente. Per quanto riguarda amoreNon dobbiamo però dimenticare il profondo ruolo civilizzazionale di Gesù di Nazareth, figura cruciale del Cristianesimo, i cui insegnamenti sull'amore sono oggi più significativi che mai. L'amore gioca un ruolo importante anche in altre religioni, naturalmente, e questo costituisce un possibile punto di convergenza e conciliazione tra diverse credenze religiose.
Il Medioevo cristiano può essere compreso attraverso gli insegnamenti di San Agostino (che interpretava il cristianesimo attraverso la filosofia di Platone, sebbene mostrasse anche una profonda conoscenza della psiche umana, sulla quale si ispirò persino Freud), e di San Tommaso Tommaso d'Aquino, che fece la stessa cosa attraverso il pensiero di Aristotele, quando quest'ultimo – dopo secoli di inaccessibilità ai pensatori occidentali – fu riscoperto grazie al contatto tra le culture orientali (musulmane) e occidentali (cristiane).
Ironicamente, le Crociate hanno giocato un ruolo importante in questo. Qui si presenta l'opportunità di insegnare agli studenti che, e come, l'apprendimento non avviene mai in un vuoto storico: esiste una connessione molto reale tra le sacre aule accademiche e gli eventi storici concreti (qualcosa che il XIX secoloth-pensatore tedesco del XX secolo, Georg WF Hegel enfatizzato nella sua filosofia dialettica; stava scrivendo la sua opera magna quando gli eserciti conquistatori di Napoleone stavano entrando nella città in cui viveva.
Piuttosto che approfondire i pensatori di cui sopra, vorrei sottolineare il significato paradigmatico dello schema educativo impiegato in epoca medievale, vale a dire il cosiddetto Trivium and Quadrivio, comprendente le sette "arti liberali". La prima consisteva nelle tre discipline – grammatica, logica (o dialettica) e retorica – che preparavano gli studenti alle quattro che componevano il Quadrivio, vale a dire aritmetica, geometria, musica e astronomia, considerate le arti matematiche.
Si consideri che tutte queste quattro discipline si basano su relazioni numeriche e geometriche; persino l'astronomia veniva compresa in termini di proporzioni musicali. Shakespeare rivela la sua conoscenza di ciò laddove, in Il mercante di Venezia, Atto 5, Scena 1, si fa riferimento alla 'musica delle sfere', quando Lorenzo osserva a Jessica – su dell'armonia celeste creata dal movimento delle stelle e dei pianeti, che: "Non c'è il più piccolo astro che tu contempli / Che nel suo movimento canti come un angelo..." Qui si assiste alla sintesi del pensiero greco antico e alla sua appropriazione cristiana: un'altra occasione per illuminare gli studenti sul modo in cui l'apprendimento si sviluppa nelle epoche successive.
Nel loro insieme, le sette arti liberali del Trivio e del Quadrivio costituivano il nucleo del curriculum universitario medievale tra il XII e il XIII secolo, fungendo da prerequisiti per lo studio della filosofia e della teologia a livello superiore.
Considerando che il Trivio era considerato un metodo per insegnare agli studenti a padroneggiare la lingua e il pensiero attraverso lo studio di grammatica, logicae retorica – le “tre vie” dell’educazione letteraria – possono essere viste oggi come un potente monito: se non si sa come usare il linguaggio a questi tre livelli, sarebbe inutile procedere a un livello di studio diverso e superiore, perché una comprensione inadeguata del significato linguistico, delle relazioni logiche di validità e delle sfumature retoriche del discorso invaliderebbe la comprensione a tutti i livelli successivi, persino nell’informatica, dove la comunicazione linguistica è essenziale quanto nelle discipline umanistiche.
Nella nostra era prevalentemente tecnologica, questa consapevolezza è spesso assente, con conseguente sottovalutazione dell'importanza del linguaggio, anche per gli informatici, come ha dimostrato David Gelernter, fino a poco tempo fa professore di informatica all'Università di Yale, nel suo libro, Le maree della mente - Alla scoperta dello spettro della coscienza (2016), dove si schiera contro il "computazionalismo", che riduce la mente umana (come modello per l'IA) a mere funzioni logiche, trascurandone la molte altre capacità, testimoniato nelle arti creative. Gelernter è la persona giusta per trasmettere questa intuizione soprattutto agli studenti di informatica, perché è anche un poeta e un artista.
Devo sottolineare l'importanza di retorica, tra le tre discipline che compongono il TriviumOggi, in un'epoca in cui siamo incessantemente bombardati da disinformazione e notizie false – soprattutto provenienti da fonti governative – nel tentativo di esercitare potere sulle nostre azioni, la retorica si rivela fondamentale. È l'arte linguistica di usare il linguaggio proprio per acquisire potere sul proprio pubblico o sugli interlocutori; impiegando diverse figure retoriche – come la metafora e la metonimia – si riesce a distrarre qualcuno con lo scopo di indurlo, in modo sottile, a identificarsi con ciò che queste figure retoriche rappresentano.
L'equivalente contemporaneo della retorica, che impiega analogamente figure retoriche, è discorsoIl discorso è linguaggio, ma non in una forma innocua, descrittiva o constativa. Piuttosto, è il linguaggio, dove significato e potere convergonoe dove il significato serve effettivamente al potere. In altre parole, il discorso è la maschera linguistica dell'ideologia, che è inevitabilmente iscritta nel linguaggio. Tali discorsi sono solitamente iscritti nei presupposti e nei contesti sottostanti che operare tacitamente nel proprio insegnamento e apprendimentoe, a meno che gli insegnanti non ne siano consapevoli, potrebbero rimanere agenti inconsapevoli di queste interpellanze discorsive.
Si può facilmente verificarlo chiedendo quali siano i discorsi più influenti del presente. Tradizionalmente era il patriarcato, ma oggi, candidati ovvi includono il capitalismo neoliberista, il cosiddetto "capitalismo degli stakeholder" e "transumanesimo (dell'organizzazione globalista, il WEF), discorso incentrato sull'IA e iatrocrazia (tirannia medica discorsiva, che è stata evidente durante il periodo del Covid, come Giorgio agamben divulgato in Dove siamo adesso?Gli studenti dovrebbero essere in grado di discernere i tentativi discorsivi di colonizzare il loro pensiero e le loro azioni, ed è quindi fondamentale che le università progettino corsi che offrano un'introduzione a queste strategie linguistiche. In caso contrario, gli studenti saranno indifesi contro i discorsi che manipolano le loro azioni a piacimento.
Il Quadrivio, a sua volta, succedette al Trivio e comprendeva aritmetica, geometria, musica e astronomia, ovvero, collettivamente, le arti matematiche. È interessante notare come entrambe le componenti fossero considerate essenziali per una formazione completa. Oggi, l'equivalente sarebbe una combinazione di (almeno alcune) delle discipline considerate umanistiche e sociali, da un lato, e (alcune) di quelle che rientrano nella categoria delle scienze naturali, dall'altro. Il vantaggio di questo approccio sarebbe che, invece di "specializzarsi" in uno di questi ampi campi scientifici, gli studenti sarebbero in grado di cogliere il quadro generale, e non solo i singoli dettagli.
Bisogna ammettere che ciò era più facile da realizzare in epoche precedenti (come il Medioevo), quando la visione del mondo dominante era accessibile anche agli analfabeti, ad esempio attraverso le vetrate delle cattedrali romaniche e soprattutto gotiche (con il loro uso scrupoloso della luce), che rendevano visibile tale visione ai fedeli. Oggi la pura e semplice complessità del mondo – soprattutto considerando la natura della cosiddetta "società in rete" – è quasi proibitiva per qualsiasi tipo di comprensione coerente, eppure, con un approccio all'insegnamento e all'apprendimento intellettualmente raffinato, ciò è possibile.
Come esempio di applicazione minimale dell'idea di integrare le discipline umanistiche e le scienze naturali (così come quelle giuridiche) (acquisendo in tal modo una certa coerenza intellettuale), tenevo un corso di filosofia della scienza per studenti del secondo anno di università provenienti da diverse facoltà, tutti riuniti in una grande aula magna. L'obiettivo era fornire loro i rudimenti filosofici per comprendere la differenza tra la conoscenza quotidiana del "mondo vitale" e la scienza, lo statuto epistemico e ontologico delle ipotesi e delle teorie nelle diverse discipline scientifiche che studiano, e come queste siano radicate nel mondo vitale.
In generale, gli studenti hanno espresso un feedback positivo sul fatto che il corso li abbia aiutati a comprendere meglio il proprio orientamento scientifico. Alcuni sono stati addirittura convinti a iscriversi a corsi di filosofia in seguito. Il punto è che un approccio di mediazione filosofica di questo tipo assolve all'importante funzione di dare coerenza a quella che spesso è una forte discrepanza tra ciò che gli studenti studiano e il mondo in rapida evoluzione in cui vivono.
Il mondo di oggi è probabilmente – almeno potenzialmente – il mondo più confuso che si possa immaginare, in parte perché stiamo assistendo alla nascita di un cambiamento di paradigma senza precedenti a livello di un Weltanschauung, o cosa Michel Foucault chiamato romanzo episteméSe la modernità era ancora caratterizzata dalla convinzione della capacità scientifica e filosofica di trovare coerenza nella moltitudine di prospettive a disposizione dell'umanità, la postmodernità ha infranto tale convinzione.
I 19 paesith-poeta e pensatore del secolo, Charles Baudelaire, ha fatto una distinzione tra due compiti che si presentano al poeta moderno: da una parte, ha detto, egli o ella deve catturare l'incessante il cambiamento (diventando) in cui le persone vivevano intorno alla metà del secolo, mentre, dall'altra parte, dovrebbero mettere in primo piano ciò che è stabile, essenziale, or duraturo (essere) all'interno di questo mare di divenire.
Applicando questo alla modernità e alla postmodernità, si potrebbe dire più o meno in questo modo: tapas spagnole corrisponde a trovare ciò che è duraturo (essere) all'interno del cambiamento (divenire), mentre il postmoderno corrisponde all'accettazione del cambiamento incessante a costo della stabilità. Prendendo spunto da post-strutturalista pensatori, una delle principali sfide educative che ci troviamo ad affrontare oggi è dimostrare che dovremmo imparare a pensare insieme al cambiamento (divenire) e alla stabilità (essere)., perché questo è l'unico modo per rendere giustizia all'incommensurabile complessità della realtà: dimostrare la validità di una "logica del sia/che" al posto della precedente logica aristotelica del "o/o". In questo modo possiamo fornire ai nostri studenti, per così dire, uno strumento per comprendere la realtà che affrontiamo e viviamo oggi.
Questo può essere fatto in molti modi, dal punto di vista educativo. In filosofia, studi critici sul cinema, letteratura, teoria architettonica e psicoanalitica, per citare solo alcune discipline, questa intuizione post-strutturalista può essere facilmente dimostrata. In letteratura, ad esempio, si potrebbe utilizzare la lente di Barbara Kingsolveril romanzo di , Comportamento di volo (2012), per far luce sul complessità della natura.
Si tratta qui di una narrazione di fantasia che svela l'interconnessione di tutti gli ecosistemi naturali che, insieme, costituiscono l'ecosistema terrestre, di cui la società umana è parte integrante, in virtù del principio alla base dell'era geologica dell'Antropocene, che afferma la capacità degli esseri umani di modificare le condizioni stesse del pianeta. Nello specifico, l'avvincente storia di Kingsolver è ambientata sullo sfondo di un ecosistema (o sottosistema) entomologico, per offrire ai lettori una visione di come l'attività umana influenzi la realtà biotica (causando l'interruzione della migrazione annuale di una delle specie di farfalle più iconiche al mondo).
Questo viene utilizzato per sottolineare l'intima interconnessione di tutti i sottosistemi ecologici complessi del mondo: per quanto possa sembrare sconcertante, siamo tutti letteralmente (inter)connessi con tutto il resto del mondo, sebbene attraverso molti milioni di intermediari. Paradossalmente, quindi, portiamo con noi il 'traccia' (come direbbe Derrida) di tutto ciò che siamo non è un, in noi stessi: noi siamo, e non siamo, noi stessi.
Lo scopo di questa dimostrazione letteraria della natura e delle implicazioni della complessa interconnessione è quello di fornire un forte incentivo alla trasformazione dei programmi di studio nelle scuole e nelle università di tutto il mondo, verso una progettazione che riconosca e presupponga tale complessità. In questo modo, nessun elemento di un programma di studi suggerirà ciecamente il proprio isolamento da tutto ciò che lo circonda, ma, al contrario, riconoscerà la sua inevitabile interconnessione.
L'opera del teorico dello sviluppo Urie Bronfenbrenner Lo dimostra la teoria di Bronfenbrenner (chiamata "develocologia") sulle complesse condizioni sociali, secondo la quale ogni azione individuale in una situazione sociale ha un effetto sulle azioni degli altri, le quali a loro volta modificano il contesto sociale, e quest'ultimo, ancora una volta, influenza le azioni future delle persone coinvolte.
Questa pura complessità della realtà sociale e naturale può essere dimostrata in molteplici modi (come attraverso la letteratura, come mostrato sopra), uno dei più significativi dei quali riguarda la complessità della propria identità – che la maggior parte delle persone ingenuamente considera come fisso, monoliticamente unitario, come l'affermazione che "io am un guidatore eccellente.' Nonostante le abilità di guida acquisite, una piccola distrazione sulla strada potrebbe causare una sterzata improvvisa e una collisione con un veicolo in arrivo o un albero a lato della strada.
Il problema risiede nella parola "am" nella frase precedente. Come Jean-Paul Sartre ha sostenuto che si tratta di una questione diCattiva fede'(malafede) affermare qualcosa in questo modo, perché gli esseri umani "esistono" – l'"es-" indica che ci "stiamo continuamente fuori da noi stessi" verso il futuro, e in qualsiasi momento ciò che l'"sono" afferma con tanta sicurezza potrebbe essere capovolto. Come disse lui, siamo "condannati a essere liberi". Pertanto, la propria identità non è mai compiuta, una volta per tutte, ma è sempre soggetta a modifiche attraverso eventi futuri imprevedibili e il fatto che dover scegliere è inevitabile.
In lacaniano in termini psicoanalitici, si suppone che uno sia 'stabile' auto (o io immaginario), che è il luogo di quella che crediamo essere la nostra identità immutabile, è costantemente destabilizzato dal registro simbolico (il linguaggio, che consente sempre la revisione delle proprie espressioni) e dal "reale" non simbolizzabile, che trascende linguaggio e immagini. In altre parole, la nostra tanto decantata "identità" è un amalgama complesso e in continua evoluzione di registri di soggettività che interagiscono precariamente. Anche questo (insieme alla teoria del discorso) deve essere trasmesso agli studenti nel nostro insegnamento, affinché possano resistere ai tentativi ideologizzanti di imporre una camicia di forza alla loro apparente "identità".
Un angolo di incidenza educativo che, nella mia esperienza, è didatticamente efficace nel disabituare gli studenti all'idea ingenua che il mondo in cui viviamo sia semplice e facilmente comprensibile, è quello di introdurli al pensiero di 18thImmanuel Kant, pensatore del XX secolo, descrisse la propria filosofia come colei che aveva dato origine a una "rivoluzione copernicana" nel pensiero. Non esagerava. Proprio come Copernico dimostrò che la Terra non è al centro dell'universo, ma che essa, insieme agli altri pianeti del nostro sistema solare, orbita attorno al Sole, così Kant sosteneva che dobbiamo cambiare la nostra concezione del fondamento della nostra conoscenza.
Invece di pensare che il mondo si imprima sulla nostra mente, producendo conoscenza nel processo, Kant ha dimostrato che le nostre facoltà conoscitive (comprendenti la nostra 'ragione' o ragione) – vale a dire, le forme (sensoriali) di intuizione, vale a dire spazio e tempo, i concetti del nostro Guida alle, e 'puro La ragione, che affronta i propri limiti, fornisce le condizioni formali per la conoscenza, mentre la molteplicità dell'esperienza (di ciò che chiamiamo mondo empirico) fornisce il contenuto materiale che viene compreso attraverso i concetti (categorie) dell'intelletto, come causalità, modalità, qualità, quantità e sostanza.
In sintesi, Kant dimostrò che la ragione umana era il prerequisito trascendentale – o condizione di possibilità – per conoscere qualsiasi cosa. Senza di essa, non conosceremmo un "mondo" come un insieme razionalmente strutturato. In questo modo, Kant mediava tra la ragione umana e la ragione umana. razionalisti, che sosteneva che solo la ragione potesse conoscere il mondo, e il empiristi, il quale sosteneva che la sola esperienza fosse sufficiente per acquisire conoscenza.
Nel processo di articolazione della sua filosofia della ragione 'trascendentale' (non è un trascendente; c'è una grande differenza), anticipò la meccanica quantistica di Werner Heisenberg e Niels Bohr, che si basa sul principio che il semplice atto di osservare qualcosa la cambia. Riflettere sulla logica paradossale che sottende questa intuizione esacerba la complessità del nostro mondo, quasi insopportabilmente. Il contro-romanzo di formazione romanzo John galline, dal titolo Il magooffre ampie opportunità per insegnare i collegamenti tra l'epistemologia rivoluzionaria di Kant, la teoria psicoanalitica di Lacan e la meccanica quantistica.
Aver indicato un'opera letteraria per ottimizzare l'apprendimento da parte degli studenti crea l'opportunità di richiamare l'attenzione sulla validità dell'affermazione del filosofo e scrittore tedesco Friedrich Schiller, – nel suo prenota, Lettere sulla Educazione estetica dell'umanità (1795) – che l'arte in tutta la sua varietà costituisce la via appropriata per affrontare l'educazione, perché l'arte, in cui la bellezza è percepita in modo disinteressato, è il veicolo essenziale per raggiungere la libertà politica e l'armonia morale.
Per illustrare: chiunque abbia mai ascoltato la Nona Sinfonia di Beethoventh Sinfonia (1824; basata su un'opera di Schiller) poesia, 'Inno alla gioia'), soprattutto il movimento corale (compresi gli assoli) – con la bella e commovente sicurezza lirica, che 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt'('Tutti diventano fratelli, dove dimora la tua ala gentile') – potrebbe testimoniare il potere trasformativo, estetico (ed educativo) dell'arte. Se le persone in tutto il mondo agissero in base alla potente esperienza estetica offerta dall'ascolto di questa commovente creazione musicale, il mondo sarebbe forse meno afflitto dalle guerre.
Ciò è evidente anche nel magnifico film di Peter Weir. Dead Poets Society (1990), dove si incontra la tensione tra una combinazione di Romanticismo e Illuminismo, da un lato, e un positivismo ristretto e militarista dall'altro. Weir impiega Shakespeare Sogno di una notte di mezza estate per mettere in scena l'apparente contrapposizione tra immaginazione (la foresta di Oberon e Titania) e ragione (Atene), che si risolve quando si scopre che il pieno esercizio della ragione matura (da parte degli amanti) presuppone di aver attraversato l'affascinante foresta dell'immaginazione, dove Puck trama i suoi scherzi.
Per inciso, il prodigioso genio di Shakespeare è pienamente in mostra in questa commedia dove, 150 anni prima di Kant, dimostra che L'immaginazione non è antitetica alla ragione (come avevano creduto fino ad allora filosofi e teologi), ma essenzialmente parte di essa – ciò che Kant chiamava immaginazione produttiva e riproduttiva, senza la quale non esisterebbe un mondo da sottoporre alla comprensione.
Un capolavoro cinematografico come questo film di Weir, che non è altro che un Opera d'arte totale (opera d'arte totale), nella misura in cui incorpora letteratura, teatro, musica e cinema in un'unica totalità, apre ampie opportunità di insegnamento e apprendimento, nel corso delle quali agli studenti viene data l'opportunità di forgiare nuove concezioni per comprendere il mondo in cui viviamo. Nei suoi scritti – in particolare sull'arte e architettura – il filosofo americano Karsten Harryoffre analoghe opportunità didattiche ed ermeneutiche.
In particolare, il suo monumentale La funzione etica dell'architettura (1997) – che, pur essendo un'opera di filosofia, può quasi essere caratterizzata come un Opera d'arte totale anche (dato il suo abbondante uso di illustrazioni che interagiscono con il testo) – funziona come una lente sul mondo in cui abitiamo. Harries è abile nello scoprire i modi in cui diverse modulazioni spaziali nell'architettura trasmettono – o non riescono a trasmettere – un senso di ethos, di appartenenza, con il risultato che questo libro dalle molteplici sfaccettature costituisce un modello per orientarsi nel mondo in termini etici. Dal punto di vista didattico è altamente lodevole, in quanto funge da canale per la comprensione da parte degli studenti dei contorni del mondo spesso sconcertante in cui abitiamo.
Oggi, nessun approccio educativo volto a fornire agli studenti gli elementi concettuali essenziali per orientarsi nel nostro mondo sconcertante e sempre più complesso sarebbe adeguato se non affrontasse il fenomeno (potenzialmente) dirompente per la civiltà dell'Intelligenza Artificiale (IA). Questo non è solo di significato "postumano", ma, cosa più importante, ha "transumano implicazioni. Postumanesimo – in particolare la sua variante 'critica', promossa da Rosi Braidotti e altri – implica una revisione fondamentale del posto degli esseri umani tra tutti gli altri esseri viventi e non viventi (come l'IA).
Invece di riaffermare la superiorità (tradizionalmente) decantata degli umani su tutti gli altri, li colloca su uno spettro che va dagli organismi unicellulari (se non entità evolutivamente più primordiali di questi) attraverso tutte le specie vegetali e animali fino all'IA, riconoscendo, in altre parole, la equivalenza ontologica di tutti questi esseri. Non nel senso di uniformità (che non rappresentano), ma nel senso di riconoscere il loro posto biologico (o artificiale) distintivo nella vasta gamma di forme di vita che si sono sviluppate dalla comparsa dei primi segni di vita milioni di anni fa.
Di nuovo, questo non significa che l'equivalenza ontologica significhi assiologico equivalenza (in termini di valore) da una prospettiva umana; certi batteri e virus mortali, ad esempio, non dovrebbero certamente essere apprezzati. Quando si tratta di IA, tuttavia, ci troviamo di fronte a un dilemma, che è stato esplorato in modo spettacolare nel genere letterario e cinematografico di (in particolare neo-noir) fantascienza, di cui l'opera di Ronald D. Moore (Battlestar Galactica) e James Cameron (il Terminator film) sono paradigmatici, ma che risalgono al film pionieristico di Fritz Lang del 1927, Metropolis.
Quale dilemma? In poche parole, e come tematizzato nei film citati, questi esseri creati dall'uomo non solo imitano la nostra intelligenza umana – e secondo alcuni, la superano, il che a mio avviso si basa su una premessa errata, ovvero il paragone tra pere e angurie – ma secondo alcuni rappresentano una minaccia per la nostra stessa esistenza come specie.
Al contrario,transumanesimo Si fonda sulla convinzione che il nostro vero obiettivo come specie sia quello di "fonderci con la macchina" a ogni livello possibile. Questa convinzione assume i contorni di una vocazione quasi evangelica, incarnata dall'aspettativa che l'intelligenza artificiale raggiungerà presto un livello di sviluppo tale da causare la cosiddetta "singolarità", e che l'umanità progredirà verso un nuovo livello, superumano e transumano.
Inutile sottolineare che ciò rappresenta un profondo antiumanista posizione, che può essere facilmente compresa dagli studenti attraverso l'insegnamento di una miscela di materiale fittizio, filosofico (in particolare fenomenologico) e scientifico, come quello incontrato nel film di fantascienza Trascendenza, che esplora le conseguenze dell'attuazione di un'agenda transumanista.
Il punto è che esistono certe differenze ontologiche dimostrabilmente irriducibili tra gli esseri umani e le entità di IA (che diversi individui, incluso me stesso [vedi Qui.(ad esempio, [che ho esplorato a fondo altrove]). Pertanto, sostengo che sia perlomeno prematuro, se non infondato, credere che l'IA rappresenti una minaccia pura e semplice per gli esseri umani. Tuttavia, è necessaria un'attenta analisi di vari aspetti riguardanti l'IA per suffragare questa affermazione in modo convincente.
Tuttavia, un approccio educativo responsabile non può prescindere da un'esplorazione approfondita del rapporto tra l'intelligenza artificiale, il suo ulteriore sviluppo e gli esseri umani. Né uno scenario apocalittico, né un'adesione transumanista alle opportunità che essa presumibilmente offre per "trascendere" i nostri limiti corporei (come ci assicurano i transumanisti) attraverso la fusione con l'IA, sarebbero sufficienti. Nel processo di analisi dell'IA in tutti i contesti in cui si manifesta, gli educatori non possono permettersi di trascurare alcuna fonte informativa a fini didattici, inclusa la fantascienza, tenendo presente il consiglio di Schiller riguardo all'educazione estetica dell'umanità.
Una guida schematica adeguata per organizzare temi e questioni come quelli brevemente elencati sopra si trova nel (ancora stimolante) quattro domande fondamentali formulato da Immanuel Kant nel suo Critica della ragion pura (1781), vale a dire:
«Che cosa posso sapere?, Che cosa dovrei fare?, Che cosa posso sperare?, e Che cos'è l'essere umano?»
Secondo Kant, le prime tre domande corrispondono rispettivamente ai domini della metafisica (o epistemologia, considerando la critica di Kant alla metafisica tradizionale), della morale (o etica) e della (filosofia della) religione, mentre la quarta domanda, "Che cos'è l'essere umano?", funge da indagine generale che unifica tutta la filosofia. Kant sosteneva che la metafisica (come epistemologia) affronta ciò che possiamo sapere, la moralità detta ciò che dovremmo doe la religione si riferisce a ciò che possiamo speranza In definitiva, queste domande conducono alla questione centrale dell'antropologia filosofica, che cerca di comprendere la natura stessa dell'umanità.
Possono essere adattati per servire da quadro di riferimento per il presente, e il processo stesso di adattamento, attraverso la riflessione e il dibattito in classe, servirebbe già a un profondo scopo educativo. Una bussola concettuale, per così dire, è tanto più essenziale per orientarsi nel mondo attuale, caratterizzato da un'estrema turbolenza, descrivibile come uno scontro tra un mondo "unipolare" in declino e un mondo incipiente.multipolare' realtà sociale e politica. Le guerre attualmente in corso ne sono sintomatiche.
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