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All'inizio di settembre mi sono stabilito per un paio di settimane sull'Himalaya, nell'India settentrionale. Ero lì per dare alcuni contributi a una conferenza sulle economie locali. "Dove esattamente, nella sabbia del deserto di questa vita, si trova la linea che separa la narrativa dalla saggistica?" — questo pensiero mi assilla mentre l'Airbus 320 si prepara ad atterrare all'aeroporto di Leh. Non sono del tutto sicuro del motivo per cui inizio questo testo con questo pensiero. Ciò di cui in realtà voglio scrivere è il bisogno umano di ordine – e il suo legame con il totalitarismo.
L'aereo si fa strada tra le cime delle montagne che scompaiono tra le nuvole ai lati. La roccia grigio-ocra dei giganti dell'Himalaya a volte sembra avvicinarsi in modo allarmante alle punte delle ali che si abbassano e ondeggiano. Sembra più un volo acrobatico che un volo commerciale. Poco prima che l'aereo atterri su una delle piste di atterraggio pubbliche più alte del mondo, veniamo informati che, se dovessimo sentire il bisogno di vomitare per mancanza di ossigeno subito dopo l'atterraggio, possiamo usare il sacchetto di plastica nella tasca del sedile di fronte a noi.
L'aeroporto di Leh si trova a 3,500 metri, in quello che può essere paragonato a un maestoso paesaggio lunare: un freddo deserto sopra la linea degli alberi. L'edificio in sé non è altro che una serie di baracche, dove i turisti boccheggiano nella rarefatta atmosfera e sperano di non cadere preda del mal di montagna. Un nastro trasportatore traballante fa tremare coraggiosamente il suo carico di valigie al suo interno. Tiro fuori la mia grande valigia verde, salto la lunga coda davanti alle tre porte dei bagni, esco sul piazzale asfaltato all'uscita principale e, dopo qualche ricerca, trovo un taxi che mi porti alla Slow Garden Guesthouse.
Le prime immagini dell'Himalaya scorrono come una pellicola sul finestrino di un taxi imbrattato di macchie di grasso e polvere, accompagnate da una colonna sonora di clacson incessanti. La vista trema al ritmo di una strada piena di buche, fiancheggiata su entrambi i lati da marciapiedi incompiuti, cumuli di pietre e detriti edili. Dietro di loro si erge una striscia di case e negozi costruiti con blocchi di cemento grigio-marrone. Le loro facciate sono spesso completamente aperte, con cancelli segmentati che vengono abbassati di notte. Perché tutto questo clacson del tassista? Osservo il suo viso segnato dal tempo accanto a me. Non c'è traccia di irritazione o frustrazione.
Ci avviciniamo al centro della città. Una massa di pedoni si muove per le strade come un lento flusso sanguigno, lungo i marciapiedi e proprio in mezzo alla strada. Mucche, asini e cani arrancano rassegnati in questa processione di vita quotidiana. La folla si muove in modo organico, cedendo il passo al taxi che suona il clacson come un torbido Mar Rosso davanti a un comune Mosè.
Cosa mangiano gli animali in questo deserto di cemento e asfalto? Cartone e plastica, mi ripetono continuamente. Un solo filo d'erba è una festa. Dopo qualche giorno a Leh, comincio a riconoscere alcuni animali mentre cammino per le strade: il cane color cuoio con il muso nero, la mucca con una macchia bianca sul petto che si sdraia ogni mezzogiorno accanto a un'auto in un cantiere, i cinque asini che cercano una terrazza dove rannicchiarsi per la notte. Li saluto e a volte provo a toccarli con la punta delle dita. Insieme vaghiamo, persi nei nostri pensieri, lungo questo sentiero della vita – ignari, diretti verso una destinazione che sogniamo ma che non riusciamo a concepire.
Mi dicono che le mucche vengono nutrite un po' d'inverno, perché danno latte. I tori, i cani e gli asini devono arrangiarsi da soli. Spesso muoiono nel ghiaccio invernale, da qualche parte sotto una tettoia o contro il muro di un giardino, mentre le cime delle montagne che si ergono sopra la città si ergono come testimoni silenziose e inflessibili della fine della loro ingloriosa esistenza.
Negli ultimi quattro giorni ha piovuto tanto quanto di solito accade da diversi anni. I mattoni di fango usati per costruire qui non resistono. A destra e a sinistra, i muri sono parzialmente crollati; le strade sono impraticabili a causa dei ponti crollati. Qua e là vedo buchi nei muri, alcuni coperti rozzamente da teloni. Guardo dentro salotti con mobili traballanti: tane grigiastre da cui occhi sbirciano sopra file incomplete di denti.
"Si trova bene qui?" chiedo al tassista. "Certo, signore!" risponde. Lo guardo esitante. Il suo viso è radioso. Il loro passo strascicato e il loro chiacchiericcio mentre stanno in piedi davanti alle loro bancarelle o stendono mattoni con il fango: i Ladakhi non sono niente in confronto a me. Ma hanno molto più tempo: tempo per non fare niente. Tempo per Essere. "Attraverso tutto ciò che possiedi, sei posseduto", disse una volta Nietzsche.
Helena Norberg-Hodge, l'economista che mi ha invitato alla sua conferenza sull'Himalaya, mi racconta qualche ora dopo di quando arrivò qui per la prima volta, cinquant'anni fa. Non c'erano strade asfaltate, né elettricità, né acqua corrente. Nel frattempo, la gente di Leh è stata salvata dalla sua condizione pietosa. Ora ci sono i servizi di base e possedere un telefono cellulare è più la regola che l'eccezione. Il numero di suicidi è aumentato, in quel mezzo secolo di modernizzazione, da uno ogni venticinque anni a uno al mese.
Ovunque a Leh, i lavori di costruzione sono in corso. Nuove case e piccoli alberghi sorgono dal terreno come formazioni di funghi sul terreno umido autunnale. Le pietre vengono realizzate in loco, con una miscela di fango e cemento. Il cemento è stato aggiunto solo di recente, conferendo ai nuovi edifici una tonalità grigiastra che non rappresenta certo un miglioramento estetico. Gli abitanti di Leh costruiscono senza un progetto. Impilano le pietre una sopra l'altra senza seguire la linea retta di un cordone da muratore. Vedono semplicemente dove finiscono – "al tatto e al tatto", come dicono gli inglesi. Il risultato conferisce alle loro case un aspetto organico. In natura, le linee rette sono rare, e lo sono anche nelle case di Leh.
Qua e là, una casa si distingue perché è più ordinata, più curata delle altre. Le forme organiche di una casa del genere aderiscono più fedelmente a un'idea architettonica; il giardino che la circonda non è disseminato di macerie e detriti. Per me, queste case sono un sollievo: un matrimonio riuscito tra la spontanea e sfrenata potenza creativa della vita stessa e l'ordine cristallino del mondo platonico delle idee.
L'impulso verso l'ordine e la regolarità è intrinseco alla natura umana. L'uomo ricerca la legalità. Riduce la schiacciante molteplicità del Reale in linee rette e figure regolari; ricerca regole, formule e teorie. Lo fa per evitare di essere travolto dal Reale, per non essere travolto passivamente dalla marea dell'ignoto.
Cerca di rimodellare il mondo che lo circonda secondo le idee che ha in mente; riforma il caos che lo circonda. Livella terreni ondulati in quadrati piatti, raddrizza sentieri tortuosi, incanala l'acqua nei canali, modella edifici secondo la geometria e la sezione aurea, dirige le auto a sinistra o a destra, confina i pedoni sui marciapiedi, delimita appezzamenti di terreno in mappe catastali e incanala la pulsione sessuale di un uomo nello stretto letto di un contratto di matrimonio con una donna single.
Le società e le culture differiscono notevolmente nel loro grado di ordine. La società indiana ha un basso grado di ordine e un'alta tolleranza al caos. Visitate Nuova Delhi e capirete cosa intendo. La gente si lava per strada sotto un soffione arrugginito montato su una facciata; non c'è bisogno di essere un vagabondo per dormire su una panchina o su un marciapiede; gli scooter si snodano tra la folla e le pile di merci nei mercati; e non è insolito vedere qualcuno guidare controcorrente in autostrada.
Il Giappone si trova all'estremo opposto, con la sua tendenza a sottoporre quasi ogni atto della vita quotidiana a regole sociali. I giapponesi amano ritualizzare l'esistenza. La cerimonia del tè ne è un esempio lampante: una delle grandi creazioni culturali di quell'affascinante isola. Ogni movimento viene eseguito secondo un protocollo, con ritmo, durata e intensità prestabiliti. L'apprendista deve lasciare che anche i più piccoli dettagli delle sue azioni siano governati da un linguaggio di forme e movimenti tramandato di generazione in generazione.
Tuttavia, l'obiettivo di questa disciplina non è la correttezza forzata. L'apprendista diventa maestro solo quando esegue questi gesti culturalmente imposti con fluidità, con la spontaneità di un bambino. Viene pressato come un liquido torbido attraverso il setaccio fine della cultura, perdendosi inizialmente, per poi riscoprirsi dall'altra parte, trasformato e purificato.
La spinta all'ordine è essenziale per l'umanità. Senza di essa, l'uomo non sarebbe umano. Ma questa spinta può traboccare e diventare dannosa per la vita. Ciò è evidente, in una certa misura, negli alti tassi di depressione e suicidio in società altamente ordinate come il Giappone. Quando le maglie della cultura sono intrecciate troppo strettamente, sempre più persone soffocano mentre vengono costrette a passarci attraverso.
La volontà di ordine diventa davvero distruttiva nei sistemi totalitari. A differenza di grandi culture come il Giappone, i regimi totalitari non hanno alcuna ambizione di elevare l'uomo al di sopra della legge e del governo. Il sistema totalitario non dà vita a maestri del tè o guerrieri samurai. Considera la sottomissione dell'uomo a una rete proliferante di regole burocratiche un fine in sé. Il suo scopo non è coltivare e sublimare gli impulsi umani, ma spezzare e soggiogare completamente l'uomo. Nello stato totalitario, la volontà di ordine si è completamente emancipata dall'Amore.
Aldous Huxley, uno dei più attenti osservatori letterari del fenomeno del totalitarismo, vide nell'escalation della "volontà di ordine" una delle sue caratteristiche distintive:
È nella sfera sociale, nel regno della politica e dell'economia, che la Volontà di Ordine diventa davvero pericolosa. Qui la riduzione teorica della molteplicità incontrollabile a un'unità comprensibile diventa la riduzione pratica della diversità umana a uniformità subumana, della libertà a servitù. In politica, l'equivalente di una teoria scientifica o di un sistema filosofico pienamente sviluppato è una dittatura totalitaria. In economia, l'equivalente di un'opera d'arte splendidamente composta è la fabbrica che funziona senza intoppi, in cui gli operai sono perfettamente adattati alle macchine. La Volontà di Ordine può trasformare in tiranni coloro che aspirano semplicemente a riordinare un disastro. La bellezza dell'ordine viene usata come giustificazione del dispotismo. L'organizzazione è indispensabile; poiché la libertà nasce e ha senso solo all'interno di una comunità autoregolata di individui che cooperano liberamente. Ma, sebbene indispensabile, l'organizzazione può anche essere fatale. Troppa organizzazione trasforma uomini e donne in automi, soffoca lo spirito creativo e abolisce la possibilità stessa di libertà. Come al solito, l'unica via sicura è nel mezzo, tra gli estremi del laissez-faire a un'estremità della scala e del controllo totale all'altra. (Aldous Huxley, Ritorno al mondo nuovo, 1958, pp. 26-28).
I governanti totalitari cercano di riordinare l'intero tessuto della natura secondo la loro ideologia. Tentano, attraverso principi eugenetici, di creare una razza pura, o attraverso il comunismo di materializzare la società definitiva; ora progettano di dotare ogni essere vivente di nanotecnologie e di monitorarlo e correggerlo attraverso il grande computer di Stato. Come capi di Stato, sottomettono il potere politico, pubblico, e sfere private a un sistema tentacolare di regolamentazione burocratica.
Eppure, anche lì, la volontà totalitaria di ordine non si ferma. Anche lo spazio interiore della mente umana deve essere organizzato e sottomesso. Questa è la funzione della propaganda: l'uomo deve anche, nei suoi pensieri, conformarsi all'ideologia totalitaria; deve credere che la finzione totalitaria coincida con la realtà. Per una parte della popolazione, questo funziona piuttosto bene. Guardano i notiziari sulla televisione nazionale e credono di assistere alla realtà stessa.
Finora, l'ordinamento e la sottomissione dello spirito umano allo Stato sono avvenuti con mezzi psicologici, attraverso la propaganda classica. Ma siamo alle soglie di un momento in cui la manipolazione psicologica potrebbe essere sostituita da materiale biologico Intervento. Fin dagli anni '1950, l'apparato militare americano ha lavorato assiduamente sui chip cerebrali. Elon Musk porta questo progetto sotterraneo nella sfera pubblica attraverso la sua azienda. Neuralink.
Il chip cerebrale renderà trasparente ogni processo di coscienza; i pensieri criminali saranno rilevati prima che possano portare a comportamenti criminali. Le regole della strada, del posto di lavoro e del soggiorno saranno proiettate direttamente sulla retina. Al primo segno di trasgressione, si interverrà in modo proattivo. La multa per il crimine non ancora commesso verrà automaticamente detratta dal punteggio di credito sociale e dal conto CBDC. La totale (in)giustizia del sistema punisce il crimine. prima viene commesso. Nell'Unione Sovietica, lo zelo totalitario aveva già raggiunto estremi simili – si veda il trattamento dei "crimini oggettivi" sotto lo stalinismo.
L'élite totalitaria, spinta dalla sua volontà di ordine, diventa patologicamente ossessionata dalle regole; ma il soggetto totalitario – il gruppo che si lascia totalitarizzare – non se la passa meglio. Diventa dipendente dalle regole. Alla fine, non riesce più a far fronte a situazioni in cui c'è... no Una regola a cui aggrapparsi. Qualcuno deve sicuramente essere responsabile: qualcuno deve pagare quando qualcosa va storto. Abbiamo bisogno di più linee sull'asfalto, semafori con sei segnali anziché tre. Dobbiamo essere in grado di determinare esattamente chi si trovava nel posto sbagliato al momento sbagliato. Tutto questo, ovviamente, in previsione del chip Neuralink.
In tutto questo, si vede come l'essere umano moderno – estraniato da se stesso e dall'Altro – cerchi di contenere la propria paura e il proprio disorientamento attraverso l'ordine e il controllo. L'architettura modernista riduce le case a forme astratte che possono essere concepite dal cervello con precisione geometrica; le telecamere registrano ogni movimento nelle case, nei portoni e nei giardini; persiane, frigoriferi e condizionatori connessi a Internet vengono tenuti in funzione a distanza con un solo tocco; negli hotel, le chiavi digitali regolano l'accesso ad ascensori e camere; i movimenti e le abitudini dei bambini vengono tracciati da app e, se necessario, corretti; gli animali domestici sono dotati di microchip; le mucche sui loro Fattoria di animali vengono guidati dalla stazione di mungitura alla mangiatoia da collari digitali. La società iper-ordinata e iper-controllata viene imposta all'essere umano dall'alto, ma è anche l'essere umano stesso a sceglierla.
Il sesto giorno della conferenza, visitiamo un piccolo villaggio himalayano dove la vita appare ancora come da migliaia di anni, o almeno qualcosa di simile. Likir è un villaggio di ventotto famiglie che si procurano quasi tutto il cibo necessario. Ogni famiglia alleva anche una dozzina di piccole mucche himalayane per il latte e il formaggio. Il giovane che ci accompagna in giro ci racconta con orgoglio che stanno abbandonando la tradizione di mangiare carne. È meglio per il clima, dice. Non sapevano ancora che Bill Gates avrebbe cambiato idea poche settimane dopo: gli scenari catastrofici del clima si sono rivelati, dopotutto, esagerati.
Questo è tipico dei piani totalitari: risorgono e crollano di nuovo prima di poter soggiogare la realtà. Basta leggere la storia dei grandi progetti di Stalin: un piano megalomane dopo l'altro portato a termine incompiuto fino alla tomba. Anche la maggior parte degli abitanti del villaggio è vaccinata contro il Covid. Non avevano alcuna difesa mentale contro i missionari dell'immunità artificiale. Bill Gates, nel frattempo, è giunto anche lì a nuove intuizioni: il vaccino alla fine non ha prodotto ciò che si sperava. Eppure, per ora, continua a insistere: il vaccino miracoloso porterà e dovrà portare il suo nome.
Cammino ancora fino a un piccolo mulino alimentato da un filo d'acqua. Striscio a metà strada sotto la struttura in pietra, cercando di capire il suo semplice ma ingegnoso sistema di ingranaggi. Gli schizzi d'acqua disturbano la mia vista nel suo bisogno di vedere. Il mugnaio non riesce a spiegarmelo; non parla inglese. Il piccolo mulino macina il grano del villaggio da centinaia di anni, senza elettricità né motore a combustione. Il sapore della sua farina è delicato e complesso, forse perché la pietra che gira lentamente non riscalda mai il grano durante la macinazione.
Una giovane donna coltiva un orto relativamente grande, di circa cinquecento metri quadrati. È una dei pochi giovani che hanno scelto di rimanere nel villaggio. Gli altri si dirigono verso la città. Probabilmente avrei fatto lo stesso. Forse dobbiamo tutti passare attraverso il setaccio di una società iperordinata prima di poter riscoprire noi stessi, trasformati, tornando a ciò che ci eravamo lasciati alle spalle.
Vedo una dozzina di donne in abiti tradizionali che filano la lana di pecora, tessendola per creare quasi tutto ciò di cui si ha bisogno per riscaldarsi durante l'inverno. Chiacchierano allegramente mentre i fili si allungano con una lentezza straziante sui loro fusi. Chi vorrebbe stare seduto qui per giorni a filare un singolo maglione? — questo pensiero mi attraversa la mente.
Invece di passare ore al giorno a filare o coltivare ortaggi per i vicini, ora le persone trascorrono ore dietro uno schermo. A differenza delle donne del villaggio, spesso non conoscono lo scopo del loro lavoro. Più del quaranta percento delle persone oggi afferma di avere un lavoro di merda — un lavoro che loro stessi ritengono non apporti alcun contributo di valore alla società. La volontà di ordinare, e la sua compagna, la volontà di digitalizzare, prosciugano il significato del corpo umano e lo gettano nel letargo.
Yuval Noah Harari scrive in Homo Deus Se un chirurgo aprisse il cranio di un essere umano, non troverebbe altro che biochimica. Non c'è anima lì, né libero arbitrio. L'uomo non fa scelte. Le neuroscienze, sostiene, dimostrano che la decisione di una persona è già presa nel cervello. prima la persona sperimenta l'atto di scegliere:
"Nel diciannovesimo secolo l'Homo sapiens era come una misteriosa scatola nera, i cui meccanismi interni erano al di là della nostra comprensione. Pertanto, quando gli studiosi chiedevano perché un uomo avesse estratto un coltello e avesse pugnalato a morte un altro, una risposta accettabile era: "Perché ha scelto di farlo. Ha usato il suo libero arbitrio per scegliere l'omicidio, ed è per questo che è pienamente responsabile del suo crimine". Nel corso dell'ultimo secolo, quando gli scienziati hanno aperto la scatola nera dell'Homo sapiens, hanno scoperto che non vi era né anima, né libero arbitrio, né "sé", ma solo geni, ormoni e neuroni che obbediscono alle stesse leggi fisiche e chimiche che governano il resto della realtà. Oggi, quando gli studiosi chiedono perché un uomo abbia estratto un coltello e pugnalato a morte qualcuno, rispondere "Perché ha scelto di farlo" non è sufficiente. Invece, genetisti e neuroscienziati forniscono una risposta molto più dettagliata: "Lo ha fatto a causa di tali e tali processi elettrochimici nel cervello, che sono stati plasmati da un particolare corredo genetico, che a sua volta riflette antiche pressioni evolutive abbinate a mutazioni casuali". (Homo Deus, pp. 328-329).
In altre parole: il nostro cervello-macchina fa la scelta per noi; siamo schiavi della Grande Macchina, che trova il suo oppio nella sottile illusione della libertà. A diciotto anni, anche questa mi sembrava una verità ineluttabile: tutto ciò che facciamo o pensiamo è determinato dalla biochimica del nostro cervello. Come Spinoza, mi sentivo costretto a credere che sul nostro cammino non siamo più liberi di una pietra che cade a terra. Non c'è nulla per cui sono più grato che aver trovato una via d'uscita da quel modo di pensare. Quelle minuscole particelle che sembrano costituire il solido fondamento del materialismo... sono fatti della stessa sostanza di cui sono fatti i sogni.
Vedere l'essere umano come una creatura gettata nella vita – bisognosa di tempo per scoprire e affinare le proprie scelte – è segno di gentilezza e umanità; perché anche la responsabilità richiede tempo per diventare responsabilità. L'uomo è legato a una narrazione e a una posizione in cui è stato posto dall'Altro, da una famiglia, da una cultura; si aggrappa come un granello di metallo attratto dalla calamita delle dipendenze; il bagliore e la brillantezza dei suoi occhi si affievoliscono sotto mille regole sociali e strutture di potere; la sua risata si trasforma in singhiozzi soffocati perché il suo desiderio è occupato giorno dopo giorno dalle richieste dell'Altro.
Ma nel profondo, sotto i nodi di mille catene, c'è davvero un punto in cui l'essere umano incatenato può fare una scelta – e inevitabilmente lo fa. Alla fine, non siamo solo gli attori principali del dramma della nostra vita; ritirati nelle ombre del teatro, ci ritroviamo anche come registi. L'atto di scegliere è la nostra stessa essenza. Non siamo la materia del nostro corpo, né siamo determinati dalle condizioni materiali in cui ci troviamo. Anche nelle circostanze più impossibili, se scegliamo ciò che è bene a ogni passo, qualcosa della nostra essenza rimarrà in piedi – e forse persino crescerà. Con le parole di Emerson: “Nulla è sacro, se non l’integrità della propria mente”.
Alexander Solzhenitsyn descrive qualcosa di questo tipo nel suo iconico L'arcipelago di GulagNei campi di concentramento di Stalin, incontrò un compagno di prigionia noto come Alëša il Battista. L'uomo entrò nel campo malaticcio, tormentato da reumatismi e altri disturbi, eppure si aggrappò fermamente ai suoi principi etici e religiosi. Quando un altro prigioniero gli rubava cibo o vestiti, si rifiutava di rubare a sua volta, anche se ciò significava affrontare il gelido freddo siberiano, denutrito e quasi nudo. Generalmente obbediva alle guardie, tranne quando i loro ordini erano in conflitto con i suoi principi etici. In quel caso si rifiutava, anche a costo di punizioni brutali. E non si lamentava mai. Qualunque cosa Dio ponesse sul suo cammino, la accettava come giustamente donata.
Alëša il Battista sopravvisse per anni in un campo dove quasi tutti morirono nel giro di pochi mesi. Anzi, si lasciò alle spalle anche le sue malattie. In un capitolo intitolato “L’anima e il filo spinato”, Solženicyn scrive di lui quanto segue: "Ricordo di aver pensato: ho visto cosa può fare un'anima pura con un corpo. Sembrava più libero di chiunque di noi, più libero persino del comandante del campo. Perché la libertà non risiede nelle cose, ma nell'Anima."
È nella nostra scelta che realizziamo noi stessi; è nella nostra scelta che siamo tutt'uno con l'immenso processo di creazione che si dispiega a ogni livello della natura. I teologi affermeranno che in questo amore per l'uomo, anche Dio incontra il Suo limite: non può impedirci di sprofondare nella miseria; deve permetterci di scegliere male, perché altrimenti ci renderebbe schiavi. Ecco perché l'amore raramente costringe. Salvaguarda la libertà dell'Altro, sapendo che così facendo salvaguarda la sua stessa essenza.
Un tempo guardavo il mio giardino e volevo imporgli il mio ordine. Avevo un'idea preconcetta, un'immagine ideale di come avrebbero dovuto crescere alberi e arbusti, dove avrebbe dovuto finire l'erba e dove avrebbero dovuto iniziare le aiuole e il frutteto. Ora mi rendo conto, sempre di più, che l'albero che si discosta dall'ideale spesso parla più profondamente all'Anima: l'albero mezzo sradicato da una tempesta, quello i cui rami si sono spezzati sotto un raccolto troppo abbondante, quello il cui tronco e i cui rami si attorcigliano in curve eccentriche eppure si ergono ancora verso il cielo.
Si apre una porta aperta verso una gioia vibrante nel mantenere poroso l'ordine che imponiamo alla vita. Vedo che le forme che appaiono nel mio giardino hanno i loro desideri e inclinazioni. Ciuffi di timo si seminano nella ghiaia di un sentiero; fiori selvatici scelgono un posto in mezzo al prato; viticci di semi di pomodoro germogliati spontaneamente si intrecciano tra e sopra le piante di zucca; semi di mais e girasole lasciati cadere dal mangime per uccelli crescono in steli che svettano qua e là sopra le piante rampicanti; il linguaggio nodoso e irregolare del salice capitozzato forma un sublime contrappunto all'eleganza di fiori ed erbe.
Qua e là l'uomo deve richiamare all'ordine il verde rigoglioso e i rami serpeggianti, ma non così rigorosamente da soffocare la libertà e la gioia della vita che cresce, non così rigorosamente da impedire all'essenza e all'anima delle cose di parlare o cantare.
Il totalitarismo, con la sua frenetica volontà di ordine e il suo eccesso di burocrazia, è in definitiva una campagna contro l'Anima. Rappresenta una legge elevata all'assurdo, una regola che ha perso ogni contatto con l'amore. Costringe la vita alla servitù; trasforma l'uomo in una macchina senz'anima. Con l'imminente fusione tra uomo e tecnologia, questo processo raggiunge la sua fase finale: il punto in cui questa forza deviata raggiunge il suo massimo e, allo stesso tempo, crolla.
Ripubblicato dall'autore substack
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Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, è professore di psicologia alla Ghent University e autore di The Psychology of Totalitarianism. Ha articolato la teoria della formazione di massa durante la pandemia di COVID-19.
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