Amici e nemici della coscienza umana

Introduzione

Nelle nostre società democratiche liberali occidentali altamente sviluppate ed enormemente prospere, ci siamo convinti che, grazie al progresso scientifico e tecnologico, all'abilità e al potere che abbiamo costruito nel corso dei secoli come civiltà "superiore", siamo ormai esseri umani completamente autodidatti, padroni della vita, della morte e della creazione, prendendo di fatto spunto dall'ideologia marxista dei regimi totalitari del passato e del presente, come l'Unione Sovietica e la Cina.

Tutto ciò, unito alla rapida secolarizzazione delle società occidentali e all'affermarsi del relativismo culturale negli ultimi decenni, ha portato molti a credere che Dio sia morto e che tale rimarrà, come affermò notoriamente Friedrich Nietzsche ai suoi tempi, e che l'ordine trascendente che la cultura greco-romana e giudaico-cristiana hanno integrato nella società come quadro concettuale in cui la vita umana nel suo insieme doveva essere compresa, non sia più rilevante, anzi sia addirittura bigotto. 

Invece, il paradigma occidentale moderno sembra essere quello per cui non siamo tenuti ad altro che a noi stessi e alle leggi, istituzioni e applicazioni che abbiamo costruito attorno a ciò che ora è "superiore". uomo tecnico. Il progresso umano e il controllo con qualsiasi mezzo disponibile sono l'ordine dominante e per consentire la sua inarrestabile ascesa, tutto il resto diventa secondario o deve essere completamente scartato, in particolare la ricerca della verità di ciò che significa essere umani, all'interno di quel quadro pre-politico stabile di misurazioni trascendenti che il 20^th sottolinea la filosofa politica più influente del secolo, Hannah Arendt. 

Una concezione della legge che identifica ciò che è giusto con la nozione di ciò che è buono per - l'individuo, la famiglia, il popolo o il numero più grande - diventa inevitabile una volta che le misure assolute e trascendenti della religione o della legge della natura hanno perso la loro autorità. E questo dilemma non è affatto risolto se l'unità a cui si applica il "buono per" è grande quanto l'umanità stessa. Perché è del tutto concepibile, e persino nell'ambito delle possibilità politiche pratiche, che un bel giorno un'umanità altamente organizzata e meccanizzata concluderà in modo del tutto democratico - vale a dire con decisione a maggioranza - che per l'umanità nel suo insieme sarebbe meglio liquidare alcune sue parti. Qui, nei problemi della realtà fattuale, ci troviamo di fronte a una delle più antiche perplessità della filosofia politica, che poteva rimanere inosservata solo finché una teologia cristiana stabile forniva la struttura per tutti i problemi politici e filosofici, ma che molto tempo fa fece dire a Platone: "Non l'uomo, ma un dio, deve essere la misura di tutte le cose".

Hanna Arendt, Le origini del totalitarismo, 1950

Tuttavia è proprio questa la verità che noi, come singoli uomini e donne, consapevolmente o inconsapevolmente, cerchiamo sempre nella vita e che arriviamo a comprendere solo nella sfera unicamente privata che è al centro del nostro essere come esseri umani e che è essa stessa profondamente radicata in questo ordine trascendente: la nostra coscienza, parte della quale è la nostra "bussola morale".

La nostra coscienza, che richiede la capacità senza inibizioni di parlare in modo veritiero per la sua espressione pubblica, il dialogo e il successivo sviluppo, è il regno più intimo dell'essere umano individuale, dove distinguiamo tra il bene e il male, il giusto e l'ingiusto, e come dovremmo rispondere a ogni data situazione in cui si verifica la tensione o la collisione di questi due opposti e da cui siamo chiamati a prendere posizione attraverso parole o azioni, o nessuno di questi due. 

La nostra coscienza è dove la nostra comprensione della natura e la nostra capacità di ragionare sono all'opera, guidate dai nostri principi e convinzioni religiose o filosofiche e innescate dalle concrete realtà e responsabilità in cui ci troviamo giorno dopo giorno. Idealmente, attraverso un continuo processo di istruzione e crescita personale, arriviamo a comprendere e applicare sempre meglio i suggerimenti della nostra coscienza man mano che sviluppiamo un senso più acuto di ciò che è giusto e giusto e di come rispondere di conseguenza. Nemmeno il modello di linguaggio AI più sviluppato può sostituire la nostra coscienza o persino imitarla. È unicamente e insostituibilmente umana.

Ciò ci porta alla radice del problema che vorrei discutere, quando, come suggerisce il titolo di questo saggio, consideriamo il primato della coscienza rispetto alla propaganda del progresso e alla conseguente tecnocratica paradigma della moderna società occidentale. L'idea del primato della coscienza minaccia chiaramente la moderna nozione di progresso umano illimitato e controllabilità da parte in qualsiasi significa disponibile come ordine dominante. Questo perché una coscienza umana attivata riconosce solo l'ordine morale trascendente o prepolitico, anche denominato "Legge Naturale", come guida, non l'ideologia del giorno o le teorie e gli editti dell'attuale potere degli "stakeholder" che cerca di implementarlo.

Il primato della coscienza è una minaccia per tali poteri perché come società siamo arrivati ​​al punto non solo di rifiutare il trascendente ma anche di intorpidire necessariamente la nostra coscienza e negare il suo primato in tutti gli affari umani. Ciò che resta sono le passioni umane crude, come la paura e la sete di potere, per governarci.

In questo saggio, cercherò di illustrare dove questa ideologia essenzialmente disumanizzante e di conseguenza autodistruttiva ci conduce e con quali conseguenze distruttive, tra cui l'indebolimento della giustizia e dello Stato di diritto nelle società democratiche. Proporrò anche in piccola parte come possiamo iniziare a superare questo inevitabile vicolo cieco che alla fine ci porta alla negazione totale della dignità inviolabile di ogni essere umano e della sua vocazione unica e irripetibile in questo mondo.

Come una coscienza viva minaccia il potere

Perché la coscienza individuale – purché riconosciuta e coltivata con cura dal suo ospite – e il suo radicamento esclusivo in ciò che Hannah Arendt chiamava “le misure assolute e trascendenti della religione o della legge della natura” percepito come una minaccia così spesso nella storia dei sistemi politici e del loro governo delle nazioni? Come mai il rapporto tra governanti e governati tende a essere così teso, soprattutto quando si tratta del precario equilibrio tra il potere statale da un lato e la libertà individuale o l'autonomia e la responsabilità della comunità dall'altro?

Perché anche nelle democrazie liberali occidentali di oggi, come discuteremo più avanti, i diritti fondamentali alla libertà di coscienza, religione e parola sono così visibilmente indeboliti e talvolta soppressi da politiche e azioni che pretendono di rappresentare l'agenda del progresso, della sicurezza e della protezione? Ancora una volta, Hannah Arendt, molto avanti rispetto ai suoi tempi, ha una risposta toccante pronta in “Le origini del totalitarismo” 

Quanto più una civiltà è altamente sviluppata, quanto più compiuto è il mondo che ha prodotto, tanto più gli uomini si sentono a casa nell'artificio umano, tanto più si risentiranno di tutto ciò che non hanno prodotto, di tutto ciò che è semplicemente e misteriosamente dato loro. (..) Questa mera esistenza, cioè tutto ciò che ci è misteriosamente dato dalla nascita e che include la forma dei nostri corpi e i talenti delle nostre menti, può essere adeguatamente affrontata solo dagli imprevedibili pericoli dell'amicizia e della simpatia, o dalla grande e incalcolabile grazia dell'amore, che dice con Agostino "Vodo ut sis (Voglio che tu sia)", senza essere in grado di fornire alcuna ragione particolare per tale suprema e insuperabile affermazione. Fin dai Greci, abbiamo saputo che la vita politica altamente sviluppata genera un sospetto radicato di questa sfera privata, un profondo risentimento contro il miracolo inquietante contenuto nel fatto che ognuno di noi è fatto così com'è: singolo, unico, immutabile.

Lo stato capitalista moderno, che si ritiene onnipotente solo negli affari umani e si basa sull'ideologia del progresso umano inarrestabile attraverso l'uso illimitato della tecnologia e dei progressi scientifici in generale, porta con sé un'irrefrenabile voglia di controllare ancora di più i suoi sudditi e clienti, perché il successo del progetto dell'essere umano completamente auto-creato e prevedibile dipende dal fatto che tutti noi cooperiamo pienamente con quella stessa visione e rispettiamo le azioni che ne derivano.

Per ottenere questa adesione da parte della popolazione, coloro che promuovono questa visione – che siano attori statali, ONG o grandi interessi commerciali che promuovono insieme questa ideologia, come discuteremo di seguito – devono essere in grado non solo di controllare la narrazione stessa, ma anche i corpi, i pensieri e i sentimenti dei singoli esseri umani sotto il loro governo sempre benevolo, poiché vogliono semplicemente, nelle parole di Arendt, “ciò che è bene per l’umanità”. 

In un recente articolo pubblicato da David McGrogan da Facoltà di Giurisprudenza della Northumbria, l'autore fornisce un'analisi lungimirante dell'essenza di questa battaglia per la "sfera privata" dell'essere umano individuale, come l'ho chiamata sopra, e intorno alla diffusione pubblica e alla discussione di informazioni nelle sue varie forme: vere, false, fuorvianti, offensive, pericolose o qualsiasi altra etichetta sia appropriata per qualificare una specifica informazione condivisa, e come lo Stato, i suoi partner e la società nel suo insieme dovrebbero affrontare questo. Nella sua analisi delle radici più profonde del problema, una questione importante che viene per lo più ignorata nel dibattito ancora troppo limitato sull'indebolimento delle libertà fondamentali di coscienza, religione e parola nelle odierne società occidentali orientate dalla tecnologia, McGrogan osserva:

Il problema alla radice non è che ci siano persone che cercano di sopprimere la libertà di parola (anche se ci sono persone del genere); il problema è piuttosto il desiderio di fondo di gestire quella che chiamerò - seguendo Foucault - la "circolazione di meriti e difetti" nella società, e come questa si collega in particolare agli atti linguistici. In parole più semplici, il problema non è esattamente che la libertà di parola venga limitata, ma piuttosto che è in corso uno sforzo globale per decidere cosa è vero e per produrre una consapevolezza di quella "verità" in ogni singolo individuo, in ogni dato momento, in modo che il loro discorso non possa fare altro che dichiararla.

In altre parole, sentiamo McGrogan riecheggiare la descrizione di Arendt del risentimento che esiste, non solo come ben noto nelle società totalitarie, ma ora anche nelle democrazie occidentali (il)liberali, contro la voce della coscienza umana individuale e ciò che non è in accordo con l'opinione specifica "mainstream" o la narrazione pubblicamente approvata del giorno. La prima, in mancanza di un ordine superiore sovrastante che potremmo altrimenti scegliere di rispettare, è, quindi, considerata la verità più alta e indiscutibile da seguire in pensieri, parole e azioni (si pensi a frasi popolari come "La scienza è risolta"). Siamo quindi impegnati in una battaglia per la mente umana. 

Il risentimento è rivolto in particolar modo contro quell'essere umano singolo, unico e autonomo che in generale cerca di vivere il meglio che può in accordo con la propria coscienza e soppesando le opzioni che ha di fronte in relazione alle proprie responsabilità verso la famiglia, la comunità e il Paese. Questo è ovviamente un processo imperfetto che richiede molte svolte e cambiamenti, ma non deve essere gestito da burocrazie tecnocratiche senza volto e aziende simili a quelle statali. Piuttosto, ha bisogno dell'aiuto costante della comunità di cui quell'essere umano fa parte, di una solida educazione olistica, e il libero flusso di informazioni, dialogo e dibattito pubblico.

È su tutti questi fronti che oggi stiamo fallendo così terribilmente in quelle che ci piace chiamare le nostre avanzate democrazie liberali occidentali, per cui nella storia recente la nostra risposta collettiva al Covid-19 è stata il più oscuro e completo dei nostri fallimenti.

Come ho notato in a video messaggio ai miei studenti già nell'aprile 2020, la risposta globale allo scoppio del Covid-19 è stata una reazione alla Pavlov senza troppa riflessione, applicando una mazza tecnocratica e moralistica ("Nessuno è al sicuro finché non lo siamo tutti"), così caratteristicamente illustrato dal linguaggio marziale e dai simboli del potere statale applicati dai nostri leader durante le loro regolari conferenze stampa trasmesse in streaming in quel momento. Allo stesso tempo abbiamo visto in mostra l'ira della società moderna (sia da parte dei governanti che dei governati) - ispirata dalla passione della paura - diretta contro i modi divergenti in cui esseri umani e comunità intrinsecamente diversi e unici tendono a rispondere in pensieri, parole e azioni a tali situazioni potenzialmente pericolose per la vita.

La mentalità moderna del controllo e delle capacità umane onnipotenti, che è stata così visibilmente colta di sorpresa e quindi presa dal panico dallo scoppio del Covid-19, si è fissata su soluzioni uniche per tutti, "misure" come abbiamo sentito così spesso negli anni dal 2020, che sono preferibilmente dirette centralmente senza molta considerazione per la diversità umana, considerazioni etiche e soprattutto un rigoroso dibattito scientifico informato da completa onestà e trasparenza. L'osservatore attento ha potuto vedere in diretta a partire da febbraio 2020 cosa succede alla società quando l'umanità non accetta più le limitazioni sovrastanti dell'ordine trascendente, mentre si confronta con la dura realtà della sua intrinseca ignoranza, fragilità e mortalità in relazione alle forze e alle leggi della natura che sono - a parte quanto continuiamo a cercare di dire a noi stessi - non sotto il nostro controllo e non lo saranno mai. 

È ovvio che una risposta coordinata allo scoppio dell'epidemia era necessaria e che i leader avevano la responsabilità di agire. Tuttavia, è stata la motivazione che ha guidato la nostra risposta, vale a dire la paura, a renderla così problematica. 

Dallo Stato di diritto allo Stato di potere

Lo scoppio del Covid-19 e il modo in cui abbiamo reagito ad esso – se sia stato causato o meno dagli esseri umani in un laboratorio di Wuhan, il che è un dibattito che si terrà altrove – è un tragico esempio del uomo tecnico esagerando. Attraverso la strumentalizzazione e anche la militarizzazione della paura, sono state implementate misure da parte di governi che normalmente non avrebbero superato la prova del nove del controllo parlamentare e giudiziario in relazione a proporzionalità, costituzionalità e rispetto dei diritti umani. 

Di conseguenza, la Rule of Power, che troppi leader si sono dati in base a pericoli reali o immaginari per la salute pubblica, ha rapidamente sostituito la Rule of Law. I risultati sono stati devastanti e duraturi, il che può essere illustrato discutendo brevemente le tre aree della vita umana elencate sopra in cui abbiamo fatto l'opposto di ciò che era necessario per aiutare le persone ad affrontare la crisi del Covid-19 in buona coscienza e salute. 

Abbiamo chiuso l'accesso alla vita della comunità. Ciò includeva specificamente l'accesso di vitale importanza ai servizi religiosi in tempi di crisi. I lockdown mondiali e nazionali tra il 2020 e il 2023 sono stati un perfetto esempio di un approccio disumanizzante in cui tutti gli esseri umani sono stati trattati collettivamente come potenziali rischi biologici da sottoporre al potere dello Stato, pur essendo tenuti a vivere in isolamento per lunghi periodi di tempo, anche quando era chiaro fin dall'inizio dell'epidemia che i fattori di rischio in relazione alle fasce d'età erano ampiamente variabile e quindi richiedendo un approccio più diversificato. Allo stesso tempo, coloro che eravamo chiamati a 'proteggere', gli anziani e i vulnerabili, soffrivano e morivano spesso da soli, senza che la famiglia o i cari fossero autorizzati a stare al loro capezzale.

Abbiamo chiuso le istituzioni educative, in alcuni paesi per più di due anni. Nessun gruppo nella società ha sofferto più e più a lungo dei nostri giovani, che nel fiore degli anni hanno perso l'apprendimento e il lavoro essenziale di formare il loro carattere e costruire relazioni e abilità sociali in un ambiente educativo di scambio e crescita quotidiani. Le chiusure obbligatorie e prolungate di scuole e università e i successivi obblighi di mascherina e vaccino, ad eccezione di quelle istituzioni guidate dai pochi come me che si sono rifiutati di prolungare questa ingiustizia – hanno causato scompiglio per decenni a venire. I problemi psicologici dei giovani hanno esploso.

Abbiamo soffocato le informazioni e il dibattito e continuiamo a farlo oggi. Qui, come con altri problemi sociali che affrontiamo attualmente e che sono correlati all'essenza della vita umana (come ad esempio il cambiamento climatico), i punti di vista alternativi, attentamente ragionati e scientificamente fondati troppo spesso non sono apprezzati, anzi vengono definiti pericolosi, antiscientifici e opera di "teorici della cospirazione", perché mettono in discussione la falsa nozione che noi, in quanto civiltà avanzata, possiamo portare qualsiasi fenomeno che si verifichi in modo non pianificato sotto il nostro controllo attraverso interventi tecnologici promossi ed eseguiti collettivamente basati sulla "scienza consolidata" (una contraddizione in sé, poiché la scienza è intrinsecamente un processo continuo di messa in discussione, non una fabbrica di verità).

Le informazioni e i dibattiti che mettono in discussione questa narrazione prevalente dell'essere umano completamente auto-costruito che ha il controllo di tutto sono profondamente risentiti dall'arrogante e profondamente intollerante ideologia del progresso e saranno inevitabilmente etichettati automaticamente come "disinformazione" e "antiscienza", mentre vengono contrastati con censura e propaganda. Ci rivolgiamo di nuovo a Hannah Arendt che, in Le origini del totalitarismo, analizza attentamente lo strumento della propaganda e il suo funzionamento in un contesto politico:

La scientificità della propaganda di massa è stata infatti impiegata così universalmente nella politica moderna che è stata interpretata come un segno più generale di quell'ossessione per la scienza che ha caratterizzato il mondo occidentale sin dall'ascesa della matematica e della fisica nel XVI secolo; così il totalitarismo sembra essere solo l'ultima fase di un processo durante il quale "la scienza [è diventata] un idolo che curerà magicamente i mali dell'esistenza e trasformerà la natura dell'uomo.

Le moderne società occidentali, con la loro ossessione per il progresso inarrestabile e la crescita economica illimitata per mezzo della sola scienza e tecnologia, potrebbero anche essere definite una forma di tecnocrazia del XXI secolo. La tecnocrazia è definita come "governo di tecnici che sono guidati esclusivamente dagli imperativi della loro tecnologia" o "una struttura organizzativa in cui i decisori sono selezionati in base alla loro conoscenza tecnologica specializzata e/o regola secondo processi tecnici". 

In ogni caso, come ho descritto in dettaglio nel mio articolo del 2021 Tema sull'argomento, il regime globale Covid ha dimostrato in modo convincente le sue tendenze totalitarie e ha anche seguito specificamente il terribile esempio di un vero regime totalitario come quello della Cina. Dobbiamo solo guardare al modo in cui la paura e gli strumenti (il governo olandese all'epoca parlava letteralmente di una "cassetta degli attrezzi Covid") di lockdown, censura e propaganda sono stati utilizzati per ottenere il rispetto di misure di vasta portata e onnicomprensive inaudite nelle democrazie liberali occidentali dalla fine della seconda guerra mondiale, dove il mantra generale è ancora che le libertà individuali devono essere sacrificate sull'altare della sicurezza e del progresso collettivo. Ciò avviene principalmente attraverso l'applicazione di un controllo tecnologico sempre più totale abilitato dai colossi delle infrastrutture digitali altamente commercializzati e apparentemente invincibili descritti così bene come il "Grande Altro" del "potere strumentale" nel bestseller del 2018 di Shoshana Zuboff "L'era del capitalismo della sorveglianza. "

Mentre cita George Orwell, avverte giustamente che “letteralmente qualsiasi cosa può diventare giusta o sbagliata se la classe dominante del momento lo vuole”. Ciò che Zuboff probabilmente non poteva prevedere allora era come l’insorgenza della crisi del Corona nel 2020 avrebbe accelerato il volontario cattura delle Big Tech – i motori del capitalismo della sorveglianza – da parte dello Stato, mentre li adesca attraverso lucrativo contratti governativi, prestigio e ancora più potere per fare causa comune presentando un fronte unito e impegnandosi in un'operazione coordinata per sopprimere o screditare qualsiasi informazione o dibattito pubblico che non sia conforme alle politiche sanitarie e pandemiche da attuare. 

L'obiettivo principale della censura, come spesso si dimentica, non è tanto il contenuto delle informazioni in sé, quanto piuttosto l'educazione della coscienza dei singoli esseri umani per poter ricevere, condividere e discutere pubblicamente altri fatti, intuizioni scientifiche e argomenti ragionati che sono scomodi o divergenti da ciò che sono considerati opinioni e politiche ufficiali. La serietà di dove porta un simile atteggiamento è stata pienamente esposta durante un'improvvisata conferenza di marzo 2020 conferenza stampa dall'allora Primo Ministro neozelandese Jacinda Ardern, che affermò in relazione alle (dis)informazioni sul Covid allora in circolazione:

Continueremo a essere la vostra unica fonte di verità. Forniremo informazioni frequentemente; condivideremo tutto ciò che possiamo. Tutto il resto che vedete, un granello di sale. Quindi, chiedo davvero alle persone di concentrarsi... E quando vedete quei messaggi, ricordate che a meno che non li sentiate da noi, non sono la verità.

Questo riflesso di qualsiasi classe dirigente è in realtà antico quanto il polizia stesso; si presenta semplicemente continuamente in abiti diversi e usando slogan diversi. Oggigiorno 'progresso', 'sicurezza' o 'protezione' sono motivatori preferiti. 

Un'illustrazione estremamente rivelatrice della realtà della censura nelle democrazie liberali occidentali è stata resa pubblica il 26 agosto 2024 lettera pubblicato su X dal CEO di Meta, Mark Zuckerberg, che ha illustrato al Comitato giudiziario della Camera dei rappresentanti degli Stati Uniti come "Nel 2021, alti funzionari dell'amministrazione Biden, tra cui la Casa Bianca, hanno ripetutamente fatto pressione sui nostri team per mesi affinché censurassero determinati contenuti sul COVID-19, tra cui umorismo e satira, e hanno espresso molta frustrazione nei confronti dei nostri team quando non eravamo d'accordo".

La lettera segue molte rivelazioni precedenti avvenute su entrambe le sponde dell'Atlantico e in altri paesi sottoposti a censura governativa, ad esempio, File Twitter, il tedesco File RKIe le prove ottenute durante la Murthy contro Biden procedimenti giudiziari che sono arrivati ​​fino alla Corte Suprema e lì torneranno di nuovo.

I politici di spicco come Ursula von der Leyen, recentemente riconfermata presidente della Commissione Europea, sembrano essere maggiormente preoccupati di controllare il flusso di informazioni nelle loro giurisdizioni. disse al meeting del World Economic Forum (WEF) del 2024 tenutosi a Davos all'inizio di quest'anno:

Per la comunità imprenditoriale mondiale, la preoccupazione principale per i prossimi due anni non sono i conflitti o il clima, bensì la disinformazione e la cattiva informazione, seguite da vicino dalla polarizzazione all'interno delle nostre società.

È così? Ci si chiede se la signora Von der Leyen sia consapevole, ad esempio, dell'enorme numero di morti e della distruzione economica che le attuali guerre e conflitti in Ucraina, Medio Oriente e paesi africani come Sudan, Nigeria e Repubblica Democratica del Congo stanno causando. John Kerry, ex Segretario di Stato degli Stati Uniti, è andato ancora oltre e in un altro evento del WEF raggio circa “Il Primo Emendamento rappresenta per noi un ostacolo importante in questo momento” mentre si lamenta l’aumento della “disinformazione”. Chi definisce realmente il significato di questi termini vaghi?

Perché questa ossessione nel combattere la “disinformazione”, l’“incitamento all’odio”, le “opinioni inaccettabili” (nel parole del primo ministro canadese Justin Trudeau), o più recentemente del nuovo governo del Regno Unito parlando sul “discorso legale ma dannoso”, in realtà qualsiasi forma di “pensiero sbagliato” orwelliano. Perché leader politici come von der Leyen, Kerry, Trudeau e molti altri in Occidente, a parte le legittime preoccupazioni politiche sulla violenza, la discriminazione e gli abusi sessuali, sono così concentrati su ciò che accade nelle nostre menti e nei nostri corpi attraverso le informazioni che consumiamo, condividiamo e discutiamo? 

Per illustrare come queste urgenti questioni vivano in ogni parte dello spettro politico e professionale, ecco cosa hanno da dire sull'argomento tre rispettabili autori recenti tra i tanti: nel libro del 2023 Tecnofeudalesimo – Ciò che ha ucciso il capitalismo, Yanis Varoufakis, leader del partito socialista Syriza ed ex ministro delle finanze della Grecia, nella sua analisi della modernità osserva che “nel tecnofeudalesimo, non possediamo più le nostre menti”, mentre l’architetto britannico e accademico di scienze sociali Simon Elmer nel suo lavoro del 2022 La via del fascismo lamenta la “normalizzazione della censura come risposta predefinita al disaccordo” e che “i media aziendali sono diventati il ​​braccio di propaganda unificato dello Stato incaricato di censurare qualsiasi cosa il Governo ritenga essere ‘fake news’.”

Il medico tedesco, scienziato e autore di bestseller riconosciuto a livello internazionale Michael Nehls, nel suo libro del 2023, anch'esso di successo Gli indottrinati, dove discute di come possiamo respingere l'attacco globale alla nostra libertà mentale, osserva: "gli aspiranti autocrati non temono nulla più della creatività umana e della consapevolezza sociale".

Conclusione e rimedi

Oltre alla continua sofferenza umana e alla distruzione economica che le politiche relative al Covid-19 e ad altre attuali questioni di "crisi permanente" come il cambiamento climatico ci hanno portato, hanno anche accelerato il processo dello Stato, insieme ai suoi partner volontariamente catturati nel mondo delle istituzioni aziendali e non governative, diventando in molti casi un leviatano prepotente che assume sempre più su di sé il ruolo di arbitro della verità e gestore di tutte le nostre vite. Tutto, ovviamente, per proteggere la nostra salute, la nostra sicurezza e ulteriori progressi. 

Tuttavia, in assenza di un ordine pre-politico o trascendente riconosciuto che sia accessibile tramite una coscienza umana vivente e che definisca i principi fondamentali e immutabili di giusto e sbagliato, limitando al contempo il potere del governo, lo Stato e i suoi partner cadono inevitabilmente nella trappola fin troppo umana di esercitare il potere arbitrariamente lungo le linee dei soli interessi personali, politici e finanziari di coloro che si trovano al potere in un dato momento. In definitiva, il governo non è altro che l'espressione dei caratteri e delle azioni individuali di coloro che controllano le sue istituzioni (partner). 

Nelle nostre società occidentali secolarizzate e ormai per lo più post-cristiane, è apparso un vuoto morale enorme che viene riempito da diverse ideologie e quindi anche dal leviatano Stato, che, secondo McGrogan che fa riferimento a Foucault, ora agisce come pastore e governatore delle anime, assistito volontariamente da una schiera di attori non statali motivati ​​dal potere, dal prestigio e dal denaro. In definitiva, un pastore è esattamente ciò che l'essere umano sta cercando, un modo per guidare la sua anima che lotta quotidianamente per affrontare le realtà spesso contrastanti della vita su questa terra. McGrogan osserva inoltre che 

la secolarizzazione sembra sempre più significare la sostituzione della Chiesa con lo Stato in termini abbastanza letterali, con lo Stato che si presenta come il mezzo per realizzare una sorta di salvezza temporale e la struttura del governo che assume la forma di un meccanismo proprio per la gestione della “circolazione dei meriti e delle colpe”.

Ciò significa che quando rifiutiamo, come facciamo oggi, l'ordine trascendente dei principi fondamentali su cui è stata costruita la civiltà occidentale, rimane solo la prospettiva che quel vuoto venga riempito da altri sistemi religiosi o, come abbiamo discusso qui, da un apparato statale prepotente con le sue istituzioni di supporto, desideroso di prendere il pieno controllo di ogni aspetto della vita umana: mente, corpo e anima. Ecco dove ci troviamo oggi. 

Vogliamo davvero che queste strutture, che non sono altro che un riflesso degli esseri umani e dei sistemi di intelligenza artificiale che li governano, siano i nostri "pastori", per cui, nelle parole di McGrogan, "lo Stato dice alla popolazione cosa è vero e la popolazione dichiara quella verità di conseguenza?" Oppure scegliamo l'alternativa che inizia nel regno più intimo di noi stessi: una coscienza viva che è un dato di fatto affinché tutti possano svilupparsi ulteriormente, radicata com'è nelle "misure trascendenti" (Hannah Arendt) e nei principi senza tempo della vita umana?

Cosa serve alla democrazia e allo Stato di diritto, un sistema leviatano di controllo (digitale) e di governo totalizzante basato su meri interessi, o una vita interiore e comunitaria coltivata che sia caritatevole e rispetti la dignità della libertà individuale, pur ricercando il servizio volontario agli altri, anche attraverso il ruolo del governo?

Qual è il rimedio per questa situazione difficile in cui ci troviamo? Non ce n'è uno solo e ci vorrebbe un libro intero per essere più completi, ma alcune riflessioni iniziali potrebbero aprire la strada. Il compito più importante e urgente è che impariamo e viviamo di nuovo il vero significato della libertà. La libertà non è, come ci viene detto dall'ideologia del progresso e del controllo illimitati, che possiamo fare ciò che vogliamo, quando lo vogliamo e come lo vogliamo. La libertà è qualcosa di completamente diverso: è la capacità senza impedimenti di scegliere e agire su ciò che è giusto e giusto e di rifiutare ciò che non lo è. Questo richiede innanzitutto che impariamo di nuovo e insegniamo vigorosamente nelle nostre famiglie e istituzioni educative, come pensare con la propria testa, riflettere su quale sia la realtà in cui ci troviamo e, successivamente, imparare come condurre un vero incontro e una discussione con l'altro, specialmente con coloro con cui non siamo d'accordo. 

Tuttavia, in ultima analisi, non esiste una via possibile che cerchi di aggirare un ritorno allo studio e al dibattito pubblico delle fonti scritte e dei rituali vissuti della civiltà occidentale, portati a noi dai filosofi greci, dai giuristi romani e dalla tradizione giudaico-cristiana in corso e dalla sua ricca cultura di ricerca della verità di ciò che significa essere umani. Da Socrate a Cicerone, da Adamo ed Eva al compimento in Gesù Cristo e tutte le grandi voci profetiche che parlano nel mezzo, questa ricerca è stata la ricerca senza fine che ha motivato la nostra civiltà e l'ha spinta in avanti mentre iniziavamo a trovare risposte e soluzioni. 

Come ogni civiltà, la civiltà occidentale non è perfetta e abbonda di storie di imperfezione umana e gravi errori, da cui possiamo sempre imparare. Le grandi voci e i testi di queste quattro tradizioni profondamente intrecciate, tuttavia, hanno tutte risposte concrete ai problemi di oggi. Esse ci insegnano soprattutto una comprensione fondamentale che tutte hanno condiviso e che è la ragione per cui non si sono annullate a vicenda nel corso dei secoli, ma hanno fatto sì che la saggezza reciproca diventasse una fonte di reciproco impegno e arricchimento: il greco, il romano, l'ebreo e il cristiano hanno tutti riconosciuto la stessa verità che, nelle parole di Platone, significa che "non l'uomo, ma un dio, deve essere la misura di tutte le cose". Nel suo brillante discorso davanti al parlamento tedesco nel 2011, Papa Benedetto XVI ha completato questa affermazione con detto:

A differenza di altre grandi religioni, il cristianesimo non ha mai proposto allo Stato e alla società una legge rivelata, cioè un ordine giuridico derivato dalla rivelazione. Ha invece indicato la natura e la ragione come le vere fonti del diritto – e l’armonia della ragione oggettiva e soggettiva, che naturalmente presuppone che entrambe le sfere siano radicate nella ragione creatrice di Dio.

Questo atteggiamento essenziale e quotidiano umile dell'essere umano nella società e nel governo è l'unico modo per salvare l'umanità da un'altra discesa nel totalitarismo e nella schiavitù. La scelta è davvero nostra.