Cosa intendeva Heidegger con "Solo un Dio può salvarci"?

Quando Martin Heidegger rilasciò un'intervista al settimanale tedesco Der Spiegel ( Lo Specchio ) nel 1966, a condizione che venisse pubblicata solo dopo la sua morte, nessuno avrebbe potuto prevedere la frase che pronunciò in quell'occasione e che sarebbe poi diventata il titolo con cui l'intervista è conosciuta: "Solo un dio può salvarci".

Salvarci da cosa? E perché "un dio" invece di "Dio"? Le risposte a queste domande sconvolgerebbero alcuni lettori e ne lascerebbero perplessi altri. Nel caso della prima domanda, per alcuni sarebbe una conferma sconvolgente, perché non si erano mai fidati completamente di questa "cosa", e i loro sospetti sembravano essere confermati dall'osservazione di Heidegger nel contesto dell'intervista. Da parte di altri, invece, suscitò perplessità, perché avevano già virtualmente deificato questa "cosa". Cos'era, dunque? In una parola, la tecnologia.

La seconda questione è più complessa, data l'emergere della tecnologia come forza in grado di plasmare il mondo all'inizio del XX secolo: si pensi alla colossale Esposizione Universale (della tecnologia e dell'ingegneria) di Parigi del 1889, per commemorare il centenario della Rivoluzione francese, che prefigurava la vera e propria apoteosi della tecnologia a venire e dove venivano celebrate tutte le meravigliose nuove invenzioni dell'epoca.

Quando Heidegger scrisse il suo celebre saggio " La questione della tecnica " intorno al 1949 (pubblicato nel 1954; traduzione inglese in Heidegger, M. The Question Concerning Technology and Other Essays , Harper Torchbooks, 1977, pp. 3-35), erano trascorsi più di trent'anni dalla fine della prima guerra mondiale e quattro anni dall'avvento delle tecnologie militari più avanzate utilizzate nella seconda guerra mondiale.

Oltre a ciò, tecnologie come treni, automobili, aeroplani, telefoni e energia idroelettrica erano già familiari alla gente, e non ci voleva un genio per capire che il mondo postindustriale, con le sue radici nel XVIII ^secolo , si era evoluto in un mondo in cui le nuove invenzioni stavano trasformando la società a ritmo serrato. In altre parole, la tecnologia era, visibilmente e udibilmente, una forza che stava producendo una metamorfosi su vasta scala. Inutile dire che oggi stiamo assistendo a un'altra metamorfosi tecnologica, probabilmente ancora più profonda di quella che Heidegger aveva percepito con preoccupazione.

Allo stesso tempo, la fede religiosa aveva subito un duro colpo nei due secoli precedenti; nel corso del XVIII ^secolo , storicamente noto come Illuminismo o "Età della Ragione", quest'ultima aveva iniziato a oscurare la fede, e il XIX ^secolo , che vide l'ulteriore sviluppo della ragione, vide anche l'emergere della teoria dell'evoluzione di Darwin e Wallace , che inflisse alla fede un colpo più duro della meccanica newtoniana . Pertanto, con l'avvento della tecnologia meccanica, non si poteva più dare per scontato che la fede nel Dio della cristianità sarebbe rimasta salda.

Tornando alla domanda, dunque, Heidegger era ben consapevole di questo contesto storico in cui si inseriva la sua opera e quella dei suoi contemporanei, e sapeva che in futuro avrebbero potuto emergere altre forze capaci di trasformare il mondo, paragonabili alla tecnologia. Pertanto, "un dio" che potenzialmente potrebbe "salvarci" dalla tecnologia è probabilmente un riferimento a un fenomeno ancora sconosciuto. A questo proposito, è opportuno notare che la traduzione tedesca di "Solo un dio può salvarci" è "Nur noch ein Gott kann uns retten", e se avesse omesso l'articolo indeterminativo "ein", il significato sarebbe cambiato radicalmente, poiché in tal caso "Gott" (che, come sostantivo, si scrive con la maiuscola in tedesco) avrebbe significato "Dio", anziché " un dio ".

Per la stragrande maggioranza dei contemporanei di Heidegger, compresi i suoi intervistatori (come diventerà evidente più avanti), con l'eccezione di una manciata di persone, l'idea che abbiamo bisogno di essere salvati dalla tecnologia deve essere sembrata folle. Oggi questo atteggiamento è probabilmente esasperato all'ennesima potenza. Cosa fare, rinunciare ai nostri amati cellulari? (A mio avviso, il nome è appropriato: questi dispositivi cellulari, quelli "intelligenti" più dei loro pittoreschi predecessori, sono davvero "celle" in cui sono imprigionate le anime delle persone contemporanee). Per non parlare dei nostri amici chatbot – chiunque essi siano tra il numero crescente di cui disponiamo; dopotutto, sono diventati "compagni di conversazione" indispensabili. A chi la pensa in questo modo, consiglierei " Alone Together " (2011) di Sherry Turkle come lettura essenziale per la propria sanità mentale.

Ma torniamo all'intervista di Heidegger a Der Spiegel , di cui ho linkato qui una versione disponibile online: il testo della traduzione di William Richardson (apparsa per la prima volta in Heidegger: The Man and the Thinker , a cura di Thomas Sheehan e pubblicato da Transaction nel 1981; i numeri di pagina si riferiscono a questa pubblicazione). Ho deciso di scriverne perché rimane attuale oggi come lo era quando fu finalmente pubblicata nel 1976, pochi giorni dopo la morte di Heidegger.

Fin dall'inizio dell'intervista, si nota che gli intervistatori sono principalmente interessati agli eventi che circondarono la nomina di Heidegger a Rettore dell'Università di Friburgo nei primi anni '1930, quando i nazisti si adoperavano per infiltrarsi nelle università e per chiarire – anche attraverso l'affissione di avvisi nei campus – che gli ebrei non erano benvenuti. Heidegger chiarisce di non essere mai stato interessato a diventare Rettore, ma di essere stato pressato dai colleghi ad accettare la nomina perché, come il suo predecessore – che si era rifiutato di far affiggere tali avvisi nel campus ed era stato costretto a dimettersi – anche lui era contrario. Il suo mentore – il fondatore della fenomenologia, Edmund Husserl – era ebreo, e il celebre libro di Heidegger, Essere e tempo (1927), era dedicato a Husserl.

Mentre il botta e risposta prosegue, gli intervistatori si concentrano su ciò che vogliono veramente scoprire: la verità sulla presunta complicità di Heidegger con i nazisti, e riconoscono le nuove informazioni che stanno ricevendo da lui. Una delle cose che Heidegger rivela loro, nel contesto del suo discorso inaugurale da rettore, è che, durante i dieci mesi del suo mandato, ha espresso una valutazione positiva del ruolo di Hitler in relazione alla Germania solo una volta , sottolineando che non si trattava di un articolo su una rivista di rilievo o altro forum simile, bensì di un giornale studentesco.

Inoltre, egli afferma che ciò fu fatto per ragioni pratiche legate al suo rapporto con gli studenti dell'Università di Friburgo. Sembra chiaro, dall'elaborazione di Heidegger sul suo breve coinvolgimento nella politica tedesca, che nonostante questa concessione ai sentimenti studenteschi, non fosse un sostenitore del movimento nazista. Eppure, come osserva William J. Richardson, il traduttore originale dell'intervista a Der Spiegel , nella prima pagina:

Sebbene Heidegger sia stato uno dei pensatori più influenti del XX secolo, pochi uomini del suo tempo furono criticati più severamente o aspramente criticati quanto lui. Gran parte di queste critiche derivavano dalla sua frequentazione con i nazisti durante il periodo in cui fu Rettore dell'Università di Friburgo, dal 1933 al 34, un'associazione che egli non rinnegò, giustificò o spiegò pubblicamente. Nel 1966, la redazione del settimanale tedesco Der Spiegel chiese a Heidegger un'intervista per discutere di questi temi. Concedendo l'intervista, che ebbe luogo il 23 settembre 1966, Heidegger insistette affinché rimanesse inedita durante la sua vita. (Fu pubblicata su Der Spiegel il 31 maggio 1976, cinque giorni dopo la sua morte). Il suo contenuto va ben oltre le questioni personali e riformula tutta la sua esperienza filosofica. Egli vide in questo un'opportunità per meditare sul significato dell'Essere, in particolare sotto la veste che più profondamente caratterizza la cultura contemporanea, da lui definita "Tecnicità" ( die Technik ). In quest'ottica, l'intervista assume la qualità di un testamento.

Der Spiegel continua a incalzare Heidegger sui suoi possibili legami con il nazismo negli anni '1930, mettendo in discussione le sue intenzioni riguardo al discorso di rettorato intitolato " L'affermazione dell'università tedesca ". Le sue risposte evidenziano un'importante tensione tra la "scienza politica" richiesta dai nazisti e dalla loro organizzazione affiliata, l'Organizzazione studentesca nazionalsocialista, da un lato, e la sua stessa concezione di "scienza" (inclusa la scienza politica) così come articolata nel suo discorso. Per i nazisti, la "scienza" significava semplicemente "scienza" politica nella misura in cui avesse "utilità pratica per il popolo" (p. 48), mentre il discorso di Heidegger in veste di rettore esprimeva una diretta opposizione a tale fraintendimento del vero significato di "scienza".

Quando i suoi intervistatori gli chiedono se ciò significasse che avrebbe potuto "realizzare la ricostituzione dell'Università in collaborazione con i nazionalsocialisti", li corregge affermando: "Questo è il modo sbagliato di esprimersi. Non "in collaborazione con i nazionalsocialisti", ma l'Università dovrebbe rinnovarsi attraverso una riflessione tutta sua e in tal modo acquisire una posizione ferma contro il pericolo della politicizzazione della scienza" (p. 49) – qualcosa da cui le autorità universitarie odierne potrebbero imparare, oserei dire. Il seguente scambio deve essere citato integralmente, data la sua importanza rispetto all'argomento di questo saggio (p. 49):

Spiegel : E per questo motivo nel tuo discorso rettoriale hai proclamato queste tre colonne portanti: 'servizio attraverso il lavoro', 'servizio sotto le armi', 'servizio attraverso la conoscenza'. Di conseguenza, 'servizio attraverso la conoscenza', o almeno così pensavi, doveva essere elevato a una posizione pari [alle altre] che i nazionalsocialisti non gli avevano concesso?

Heidegger : Non si tratta di "colonne portanti". Se si legge [il testo] attentamente, il servizio attraverso la conoscenza si colloca certamente al terzo posto numericamente, ma in termini di significato è al primo. Resta da considerare come il lavoro e il portare le armi, come ogni attività umana, siano fondati sulla conoscenza e illuminati da essa.

Emergono anche interrogativi sulla posizione di Heidegger riguardo ai roghi di libri organizzati dalla Gioventù hitleriana – che egli proibì in qualità di Rettore – e sui suoi rapporti con gli studenti ebrei (che furono cordiali), nonché sulla sua posizione riguardo ai libri di autori ebrei, compresi quelli di Husserl, suo mentore. Su tutti questi punti, le risposte di Heidegger sono sufficienti a scagionarlo, in particolare l'accusa calunniosa secondo cui, in qualità di Rettore, avrebbe proibito a Husserl l'accesso alle biblioteche dell'Università. Dopo dieci mesi come Rettore dell'Università, Heidegger si dimise, convocato dal Ministro (presumibilmente dell'Istruzione), il quale gli chiese di sostituire due decani, da lui recentemente nominati, con altri graditi al Partito, ma egli rifiutò. 

In risposta alle domande degli intervistatori di Der Spiegel , emerge che, dopo le sue dimissioni da Rettore, Heidegger era costantemente sorvegliato dal Partito, anche da uno dei suoi dottorandi (che alla fine si dichiarò trasparente con lui), e che subì diverse forme di discriminazione, come la mancata revisione delle sue pubblicazioni in Germania e l'esclusione dalla delegazione tedesca a importanti conferenze. Inoltre, il nuovo rettore dichiarò Heidegger tra i docenti "completamente sacrificabili" e, quando iniziò a tenere un corso che riprendeva il tema delle sue precedenti lezioni su Nietzsche, ovvero il suo "confronto con il nazionalsocialismo", fu immediatamente arruolato nelle Forze di Difesa Civile, diventando così il membro più anziano del corpo docente dell'Università a essere chiamato al servizio militare.

La questione della tecnologia viene introdotta quando i suoi intervistatori richiamano l'attenzione di Heidegger su una frase del suo libro Introduzione alla metafisica (basata su un corso che tenne nel 1935), ricordandogli che (p. 55):

…hai detto: 'Ciò che oggi' - era dunque il 1935 - 'viene spacciato per filosofia del nazionalsocialismo, ma non ha assolutamente nulla a che fare con la verità interiore e la grandezza di questo movimento (vale a dire, con l'incontro tra la tecnicità a livello planetario e l'uomo moderno) getta le sue reti in queste acque agitate di "valori" e "totalità"...' 

Alla domanda se le parole tra parentesi fossero già presenti nel suo manoscritto del 1935 o se fossero state aggiunte in seguito, Heidegger risponde che erano effettivamente presenti nel suo manoscritto originale ed erano in accordo con la sua idea di "tecnicità" dell'epoca, ma che non rappresentavano ancora la sua successiva concezione "dell'essenza della tecnicità come "pos-ure" ( Ge-Stell )". Ammette che questa "forma di tecnicità planetaria" si riscontra sia nei paesi comunisti che in America. Inoltre, sostiene (p. 55),

…il movimento planetario della tecnicità moderna è una forza la cui portata nel determinare la [nostra] storia difficilmente può essere sopravvalutata. Per me oggi è una questione decisiva capire come un qualsiasi sistema politico – e quale – possa adattarsi a un'epoca di tecnicità. Non conosco una risposta a questa domanda. Non sono convinto che si tratti di democrazia.

Questa è una delle intuizioni più importanti di Heidegger nel corso di questa intervista, e determina la direzione che prenderà tutto ciò che segue. Der Spiegel contesta il suo riferimento alla democrazia, obiettando che si tratta di un "termine collettivo" che può essere inteso in molti modi diversi, e osserva che Heidegger l'ha definita, così come la persistente visione cristiana del mondo e il "sistema" dei diritti umani, "misure intermedie" per quanto riguarda la tecnicità. Heidegger concorda sul fatto che è così che caratterizzerebbe queste cose, perché non mostrano un serio "confronto" con la tecnicità, in quanto sono tutte sostenute dalla "concezione che la tecnicità nella sua essenza è qualcosa che l'uomo tiene nelle proprie mani".

Heidegger è intransigente. Insiste sul fatto che questa convinzione comunemente accettata non sia possibile. Al contrario, afferma: «La tecnicità nella sua essenza è qualcosa che l'uomo non padroneggia con le proprie forze» (p. 56). Dallo scambio che segue questa affermazione, appare sempre più chiaro che i rappresentanti di Der Spiegel , per quanto intelligenti e informati possano essere, non comprendono il pensiero di Heidegger. Ad esempio, citando la storia dell'Apprendista Stregone , concordano sul fatto che gli esseri umani non siano mai padroni completi dei propri strumenti (già di per sé un fondamentale fraintendimento della posizione di Heidegger, che mette esplicitamente in guardia dal confondere la tecnologia moderna – o almeno la sua essenza – con un insieme di strumenti), ma suggeriscono che potrebbe essere troppo «pessimistico» affermare che gli esseri umani «…non stiano acquisendo padronanza di questo strumento sicuramente molto più grande [che è] la tecnicità moderna…» (p. 56). Il pensatore tedesco sottolinea che posizioni come il pessimismo e l'ottimismo non sono sufficienti, e quando i suoi interlocutori si chiedono perché l'umanità dovrebbe essere "sopraffatta dalla tecnicità", egli fa notare pazientemente che non è questo ciò che sta sostenendo, ma semplicemente che le persone moderne "non hanno ancora trovato un modo per rispondere all'essenza della tecnicità".

Dalla reazione degli intervistatori è chiaro che non hanno la minima idea di cosa intendesse con ciò, cosa per cui non si può certo biasimarli, perché per decenni le persone sono state condizionate a considerare la tecnologia – e non solo i dispositivi tecnici – come un insieme di "strumenti". La loro risposta a Heidegger, in realtà, conferma la loro stessa ingenuità (p. 56):

Qualcuno potrebbe però obiettare, con ingenuità: cosa bisogna padroneggiare in questo caso? Tutto funziona. Vengono costruite sempre più centrali elettriche. La produzione è in aumento. Nelle zone del mondo più tecnologicamente avanzate, le persone sono ben assistite. Viviamo in uno stato di prosperità. Cosa ci manca davvero?

La risposta di Heidegger è una sintesi perfetta della sua posizione, che può essere compresa solo da chi è disposto a "mettere tra parentesi" (per usare un termine fenomenologico) i propri pregiudizi quotidiani, comprensibili; vale a dire, a accantonarli per un momento (p. 56):

Tutto funziona. Ed è proprio questo l'aspetto straordinario: che tutto funzioni, che il funzionamento spinga ogni cosa sempre più verso un ulteriore funzionamento, e che la tecnicità sradichi progressivamente l'uomo dalla terra. Non so se ne sei rimasto scioccato, ma [certamente] io lo sono stato quando, poco tempo fa, ho visto le immagini della Terra scattate dalla Luna. Non abbiamo affatto bisogno di bombe atomiche [per sradicarci]: lo sradicamento dell'uomo è già in atto. Tutte le nostre relazioni sono diventate meramente tecniche. Oggi l'uomo non vive più su una Terra. Recentemente ho avuto un lungo dialogo in Provenza con Réné Char, poeta e combattente della resistenza [francese], come sai. In Provenza, ora, si stanno costruendo rampe di lancio e la campagna viene devastata in modo inimmaginabile. Questo poeta, che certamente non nutre alcun sospetto di sentimentalismo o di glorificazione dell'idilliaco, mi disse che lo sradicamento dell'uomo che sta avvenendo ora è la fine [di tutto ciò che è umano], a meno che il pensiero e la poesia non riacquistino [il loro] potere non violento.

Questo apre la strada all'affermazione di Heidegger "Solo un dio può salvarci". Ma cosa significa tutto ciò? Si consideri che, come egli stesso sottolinea altrove nel contesto delle visioni del mondo , ogni epoca distintiva è caratterizzata da un presupposto dominante, fondamentale e onnicomprensivo. Questo è ciò che oggigiorno, seguendo l'uso del termine da parte di Thomas Kuhn nel suo libro " La struttura delle rivoluzioni scientifiche" (1962), viene chiamato paradigma , e ciò che Foucault definì epistemé , a sostegno di periodi identificabili nel suo libro del 1966 " Le parole e le cose: un'archeologia delle scienze umane" . Ad esempio, il Medioevo cristiano era governato dal presupposto pressoché indiscusso che Dio avesse creato il mondo, e tutte le questioni o i problemi importanti venivano affrontati all'interno di questo quadro di riferimento, come "Qual è il rapporto tra gli esseri umani e il Creatore?" o "Quale dovrebbe essere il rapporto tra Chiesa e Stato?" o "Cosa è più fondamentale: la fede o la ragione?".

Considerando il lavoro di Heidegger sulla tecnologia, a metà del XX secolo tale quadro concettuale è stato definitivamente sostituito da uno tecnocentrico, il che significa – come dimostra la sua osservazione precedente – che tutte le questioni importanti vengono affrontate senza mettere in discussione il primato della tecnologia, o ciò che lui chiama "tecnicità". Da qui l'enfasi degli intervistatori sul "buon funzionamento" delle cose. Finché tutto "funziona", apparentemente va tutto bene. Ma Heidegger mette in discussione questa affermazione come solo un vero filosofo può fare, per la semplice ragione che esistono altri modi di "inquadrare" il mondo, come ad esempio l'arte e la religione, o chissà cosa potrebbe emergere in futuro come una nuova epistemologia , come direbbe Foucault.

I suoi interlocutori osservano che preferirebbero essere "lì", in quell'epoca (della tecnicità) – implicitamente, piuttosto che in un mondo rappresentato da Heidegger e Char – e che, di fatto, non pensano che gli esseri umani debbano essere confinati sulla Terra, ma potrebbero "tendere le mani da questa Terra verso altri pianeti" (p. 57). Ciò contraddice tutto ciò in cui crede Heidegger, come egli stesso prosegue argomentando, quando afferma che, secondo il suo "orientamento", tutto ciò che vale la pena di essere realizzato è sorto solo dal fatto che gli esseri umani hanno una casa e sono "radicati" nelle tradizioni terrestri. Chiaramente in disaccordo con Heidegger su questo punto, Der Spiegel si chiede se, di fronte allo "stato assolutamente tecnico" che Heidegger percepisce come ormai raggiunto, un individuo o un gruppo, o una filosofia, nella misura in cui quest'ultima può "guidare" le persone, possa ancora "influenzare" questo stato di cose "fino a un'azione determinata".

Inutile dire che questa domanda rivela la comprensibile – e tuttora diffusa – convinzione che basti un intervento di qualche tipo (incluso l'intervento tecnico) per cambiare il corso degli eventi, un'idea che, secondo Heidegger, è fuorviante, come dimostra la sua risposta stranamente enigmatica (p. 57):

Se posso rispondere brevemente, e forse in modo goffo, ma dopo una lunga riflessione: la filosofia non sarà in grado di produrre alcun cambiamento immediato nello stato attuale del mondo. Ciò vale non solo per la filosofia, ma per ogni riflessione e sforzo puramente umano. Solo un dio può salvarci [corsivo mio; BO]. L'unica possibilità a nostra disposizione è che, pensando e poetizzando, ci prepariamo all'apparizione di un dio, o all'assenza di un dio nel [nostro] declino, nella misura in cui, in vista dell'assenza di un dio, ci troviamo in uno stato di declino.

Questo è il nocciolo della questione che, non a caso, suscita grande perplessità nei suoi interlocutori, i quali chiedono se possiamo far emergere questo "dio con il nostro pensiero". La sua risposta, invece di chiarire la questione, è ancora più sconcertante: "Non possiamo farlo emergere con il nostro pensiero. Al massimo possiamo risvegliare la disponibilità ad aspettarlo". E continua (p. 57-58):

Non è grazie all'uomo che il mondo può essere ciò che è e come è, ma non senza l'uomo. A mio avviso, ciò si lega al fatto che ciò che chiamo "Essere" (quella parola a lungo tradizionale, altamente ambigua e ormai logora) ha bisogno dell'uomo affinché la sua rivelazione, la sua apparizione come verità e le sue [vari] forme possano realizzarsi. L'essenza della tecnicità la vedo in ciò che chiamo "pos-ure" ( Ge-Stell ) [di solito tradotto come "inquadramento"; BO], un'espressione spesso ridicolizzata e forse goffa. Dire che la pos-ure domina significa che l'uomo è posto, ingiunto e sfidato da un potere che si manifesta nell'essenza della tecnicità, un potere che l'uomo stesso non controlla. Il Pensiero non chiede altro che questo: che ci aiuti a raggiungere questa intuizione. La filosofia è giunta al termine.

Questo è estremamente sconcertante, ma non incomprensibile. Dietro l'osservazione di Heidegger si cela la sua comprensione della superbia in cui si è macchiato il genere umano, credendo che, grazie all'essenza della tecnologia, ogni cosa possa diventare ciò che egli chiama una "riserva permanente" ( Bestand ), comandabile dagli esseri umani attraverso la tecnologia per fare praticamente qualsiasi cosa, dal costruttivo al distruttivo, e il cui apice si può individuare nell'affermazione del WEF , secondo cui sarebbero diventati come " dei " – sebbene certamente non del tipo liberatorio a cui Heidegger allude nell'intervista.

Dopotutto, anche se sembra che gli esseri umani "controllino" questa forza di inquadramento, non è affatto così. C'è sempre ciò che il pensatore francese Jean Baudrillard (si veda ad esempio Baudrillard, J. L'intelligenza del male, o il patto di lucidità , Oxford: Berg 2005, pp. 185-189) chiama " contraccolpo ", che assume molte forme per ripristinare la "dualità" – che qualsiasi strategia totalizzante (inclusa quella che Heidegger chiama Gestell ) tenta di sostituire con l'"unità" o l'identità totale) – come le radiazioni che persistono a lungo dopo l'esplosione di un ordigno nucleare o una catastrofe, come Hiroshima e Chernobyl. O la produzione tecno-industriale della plastica, inizialmente considerata un materiale miracoloso, dati i suoi molteplici usi, ma che oggi è diventata un inquinante che distrugge la natura.

Anziché approfondire ulteriormente il resto dell'intervista a Der Spiegel – che riprende, da diverse angolazioni, gli argomenti già trattati in precedenza – mi chiederò se la "diagnosi" di Heidegger sullo stato del mondo in termini di tecnicità sia ancora valida oggi e, in caso contrario, cosa sia cambiato. In breve, credo che sia ancora valida, ma che, a partire dall'ultimo decennio del XX secolo, la presa della tecnicità sul mondo si sia rafforzata e, inoltre, che si sia trasformata secondo la logica ontologica interna della tecnicità stessa, che non assume più la forma di "pos-ure" (inquadramento) o di Gestell , bensì di qualcosa che ha esacerbato tale essenziale inquadramento – come si può intuire dall'allusione alla presuntuosa dichiarazione del WEF, citata in precedenza).

L'essenza della tecnicità odierna si è "trasformata" – come il Terminator T-1000 nel secondo film di Terminator di Cameron – in qualcosa che trascende un'inquadratura o una sorta di "posa", perché non si limita più a inquadrare; pervade e satura ogni cosa sul pianeta, un po' come la digitalizzazione di ogni cosa nel film Transcendence , che diventa così pervasiva che le foglie degli alberi mutano in entità che non mostrano più segni di vita biologica, ma assomigliano ad appendici inanimate e quasi metalliche.

Propongo quindi di chiamare questa era "L' era dell'azione transumana pervasiva " (PTA), o in alternativa, " Saturazione agentica transumana" (TAS), " Trasformazione digitale ottimale" (ODT) o "Protocollo digitale trasformativo" (TDP). Il significato di questi termini verrà chiarito in un post futuro; basti dire che l'idea di saturazione è fondamentale, così come quella del transumano e, soprattutto, dell'azione , perché la tecnicità, sotto forma di Intelligenza Artificiale (IA), ha raggiunto uno stadio di sviluppo tale da non essere più confinata a Internet senza la capacità di influenzare la realtà sociale; può farlo, anche tramite agenti intermediari non-IA – a volte a loro discapito . Ciò significa che l'enigmatico aforisma di Heidegger, "Solo un dio può salvarci", è diventato più rilevante che mai. Cosa possa significare questo "dio", o se abbia senso speculare al riguardo, è ancora da chiarire.