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Oggi Barcellona è una delle grandi mete turistiche del mondo occidentale. Cinquant'anni fa, tuttavia, era una città un po' isolata e polverosa, ancora scottata dalle punizioni inflittele dal regime franchista (1939-1975) per l'ostinato rifiuto dei suoi cittadini di abbandonare il loro attaccamento alla lingua e alla cultura catalana, e per essere stata il centro nevralgico della sconfitta della Seconda Repubblica Spagnola (1931-1939) durante la Guerra Civile Spagnola (1936-39), infine vinta dal generale nazionalista.
La radicale trasformazione della città affonda le sue radici nelle azioni intraprese sotto la guida del sindaco Pasqual Maragall nei circa sei anni che precedettero l'organizzazione delle Olimpiadi estive del 1992. Mentre il sindaco di ogni sede olimpica promette che i Giochi cambieranno in meglio la sua città in modo duraturo, nella Barcellona di Maragall questo è effettivamente accaduto, soprattutto nell'ambito delle infrastrutture pubbliche.
Ma a differenza di molti sindaci di grandi città, Maragall capì che le città non diventano belle e grandi solo grazie a mattoni, malta e tangenziali, e che questo era particolarmente vero in un luogo come Barcellona, dove i cittadini erano stati in gran parte privati della possibilità di esprimersi nei propri linguaggi linguistici, simbolici e architettonici per quasi 40 anni.
Questa consapevolezza ha portato Maragall e i suoi collaboratori a intraprendere una vigorosa campagna di pianificazione culturale, concepita da un lato per ricordare ai cittadini il loro comune, seppur a lungo sommerso, patrimonio culturale catalano e, dall'altro, per far loro conoscere repertori simbolici emergenti provenienti da sistemi culturali stranieri a lungo oscurati dalla censura del regime.
Al centro di questo sforzo c'era il concetto di "città leggibile".
Maragall credeva che il linguaggio dell'architettura e della creazione di luoghi fossero altrettanto potenti, se non più potenti, della comunicazione puramente testuale e che quindi la forma e il carattere degli spazi che attraversiamo ogni giorno esercitano un'influenza considerevole sui nostri modelli di pensiero, sui nostri comportamenti e persino sui concetti di identità personale e di gruppo.
In questo approccio è implicita l'idea che una città ben funzionante, senza mai sforzarsi di imporre un'uniformità deterministica, deve comunque essere in grado di trasmettere ai suoi cittadini un palpabile senso di comunità e una grammatica spaziale che faciliti la loro capacità di riconoscersi come persone che condividono concetti di realtà storica e politica con coloro che li circondano.
Si tratta di un approccio che, come ha chiarito nel 1999 Oriol Bohigas, responsabile del gruppo di esperti in architettura di Maragall, è in netto contrasto con l'idea di Margaret Thatcher secondo cui città e nazioni sarebbero solo un insieme di individui interessati solo a se stessi.
C'è un rischio in questo approccio? Certamente. Se, ad esempio, gli artefici di tali sforzi non sono persone equilibrate e moderate, la loro pianificazione culturale dall'alto può facilmente degenerare in un programma di collettivismo partigiano imposto. E mentre pochi hanno mosso questa critica al municipio di Barcellona durante il mandato di Maragall, credo che sia stata spesso giustamente rivolta ai molti funzionari comunali che si sono posizionati come eredi della sua eredità negli ultimi due decenni.
In ultima analisi, tuttavia, critiche come queste finiscono per mancare il bersaglio. E questo per una semplice ragione. Nessuno spazio pubblico è mai privo di contenuti ideologici imposti, in un modo o nell'altro, con la coercizione dalle élite economiche e culturali di una società.
Ad esempio, oggi la maggior parte di noi trova i classici giardini cittadini del New England un luogo elegante, rilassante e di bellezza, all'interno delle nostre vite sempre più frenetiche. Questo non significa, tuttavia, che siano privi di direttive ideologiche. Ad esempio, quasi tutti hanno una chiesa, solitamente di confessione protestante, direttamente adiacente. Molti hanno anche monumenti commemorativi in memoria dei cittadini o delle zone limitrofe caduti nelle guerre intraprese dagli Stati Uniti nel corso della loro storia.
Sebbene strutture come queste non obblighino nessuno a essere protestante o a celebrare le guerre, ricordano almeno ai cittadini la presenza storica degli ideali cristiani nelle classi decisionali del New England e la loro convinzione della necessità di mandare a volte i loro giovani in guerra per difendere quelli che a quei giovani vengono presentati come i valori collettivi della nazione.
Il fatto che il loro design di base sia ripetuto in tutti e sei gli stati del New England dimostra che sono un elemento integrante – per usare un concetto sviluppato da Christopher Alexander – dell’architettura e dello spazio “linguaggio dei modelli” della regione e, per estensione, degli Stati Uniti nel loro complesso.
Uno degli orrori dilaganti della vita odierna è la proliferazione nei nostri spazi pubblici di ciò che Marc Augé chiama Non-Luoghi, vale a dire quartieri costruiti le cui forme non fanno in alcun modo riferimento o non si collegano con i bisogni umani degli abitanti locali, né con i linguaggi modello che hanno guidato la creazione di luoghi in quella particolare regione nel corso del tempo.
Questi spazi sterili e debilitanti sono anche il risultato delle decisioni di potenti élite che, a differenza dei riformatori e dei riformatori dei parchi cittadini del New England o persino del gruppo di architetti e urbanisti ancora meno tradizionalisti di Maragall, hanno deciso di evitare la maggior parte, se non tutto, il dialogo estetico con il passato e con la chiara preferenza del pubblico in generale per progetti armoniosi che promuovono il tipo di interazioni umane casuali e spontanee che portano allo sviluppo di alti livelli di fiducia sociale.
Sono molti i fattori che determinano la proliferazione di questi Non-Luoghi tra noi. Tra questi, due mi vengono subito in mente.
Il primo è lo sviluppo (parallelo a tendenze simili nelle arti visive durante la seconda metà del 20th secolo) del culto della novità nella progettazione architettonica, in cui la capacità dell'architetto di generare cambiamenti sorprendenti e quindi presumibilmente audaci rispetto ai precedenti modi di creare le cose finì per prevalere sull'ideale di generare bellezza al servizio della coesione comunitaria e del rafforzamento delle norme e degli ideali civici.
Il secondo è il crescente desiderio delle élite che gestiscono il nostro sistema economico, ormai fortemente finanziarizzato, di perseguire i rendimenti dei propri investimenti nei modi più rigorosi possibili, indipendentemente dagli effetti deleteri, spesso considerevoli, che tali campagne di massimizzazione estrema dei profitti potrebbero avere su valori civici meno immediatamente tangibili.
In breve, perché costruire un bell'edificio o un complesso che prende il vernacolo storico del luogo e lo usa in modi nuovi e creativi, offrendo così ai suoi cittadini un maggiore senso di radicamento, di comunità sociale e di ottimismo sulla loro capacità di affrontare il futuro con fiducia, quando è possibile "inventare" un progetto generico senza alcuna relazione con la realtà circostante, che può essere costruito a basso costo e quindi in modo più redditizio?
Nel corso della mia vita, ad esempio, ho assistito alla lenta liquidazione dell'estremamente ricco linguaggio architettonico del New England, mentre aziende come Toll Brothers hanno imposto i loro progetti generici, seppur vagamente ispirati al Medio Atlantico, all'industria edilizia residenziale della regione. Un altro esempio tra i cento che si potrebbero citare è come le case mobili siano arrivate a vanificare sostanzialmente la maggior parte degli sforzi per preservare o rivitalizzare le forme tradizionali dell'architettura rurale nella Carolina del Nord orientale.
Quindi, dove si colloca in tutto questo la proliferazione estremamente rapida, seppur raramente affrontata, dei graffiti urbani nel mondo occidentale?
Quando pongo la questione ai giovani abitanti delle città, di cui rispetto l'intelletto, mi sento dire che le marcature che vediamo oggi ovunque nei nostri spazi pubblici sono una sana reazione proprio alla creazione di luoghi nichilisti e antiumani generata dagli architetti in cerca di novità e dagli sviluppatori ossessionati dal profitto di cui sopra.
Mi è stato detto che "taggando" gli spazi pubblici con la loro arte, i giovani emarginati non solo esprimono la loro rabbia, del tutto giustificata, per l'attuale stato della società e il loro rifiuto di essere scomparso dall'establishment, ma iniettano anche nuove idee in dibattiti pubblici a lungo soffocati. In breve, i graffiti urbani sono, ai loro occhi, parte di un coraggioso tentativo di riprendersi la città e iniziare a smantellare l'ingiusto sistema sociale in cui si trovano intrappolati.
È una storia avvincente. E una storia a cui potrei persino essere incline a credere se non fosse per un problema evidente, un problema che condivide con gran parte dell'arte e dell'architettura contemporanea che ha contribuito al senso di alienazione provato dai tagger e dai loro fan generazionali. Fallisce miseramente il "test di leggibilità", poiché la stragrande maggioranza di essa non è in grado di trasmettere alcun messaggio simbolico, intellettuale o ideologico ampiamente comprensibile a coloro che sono costretti a guardarla quotidianamente.
Si tratta piuttosto dell'equivalente visivo di un ciclo infinito di lamenti, lamenti e battute inarticolate di adolescenti, registrati e diffusi ad alto volume dagli altoparlanti posizionati ogni 50 piedi lungo ciascuno dei nostri isolati cittadini.
I nostri giovani artisti di graffiti urbani e coloro che accettano silenziosamente i loro interventi nei nostri spazi pubblici credono davvero di poter combattere il nichilismo materialistico delle generazioni precedenti con un nichilismo ancora più ristretto ed ermetico?
Se lo fanno, si sbagliano di grosso.
Mi sono sempre opposto all'azione affermativa e alla sua controparte DEI per quella che per me è una ragione molto logica, ma che tuttavia sembra irritare persone altrimenti intelligenti quando la condivido con loro.
Il punto è questo: non si possono curare i mali sociali radicati nella pratica di organizzare le persone in categorie presumibilmente immutabili che corrispondono a diversi gradi di valore umano essenziale raddoppiando e triplicando la pratica di organizzare le persone sulla base di categorie presumibilmente immutabili, collegate a quozienti presumibilmente essenziali di valore umano. È l'equivalente sociale di cercare di controllare il diabete di qualcuno sottoponendolo a una dieta ricca di dolciumi.
Possiamo applicare la stessa logica al processo di preservazione e rivitalizzazione della vita delle nostre città. Non si può risolvere il problema del nichilismo sociale con un assalto ancora più opaco di nichilismo sociale sotto forma di graffiti e altre pratiche anti-civili.
Sì, potrebbe essere vero che gran parte della colpa per l'attuale stato delle nostre città ricade sulle generazioni più anziane. Spinti dalla loro spesso ostinata ricerca della ricchezza e inebetiti da dubbie presunzioni sulla natura inesorabile del progresso umano, i Baby Boomer e la Generazione X hanno manifestato un aperto disprezzo per la storia e per le lezioni fondamentali di civiltà e di creazione del territorio contenute nei suoi archivi. E questo ha lasciato molti dei loro figli alla deriva, con un ardente ma spesso represso senso di rabbia nei loro confronti.
La soluzione, a quanto pare, risiede nella volontà delle giovani generazioni di cittadini di uscire dalla prigione della contemporaneità indotta dai dispositivi in cui molti di loro si trovano e di confrontarsi consapevolmente con la storia.
Se lo facessero, scoprirebbero di non essere affatto il primo gruppo di giovani a dover ripulire un disastro lasciato loro dai loro antenati, una consapevolezza che li libererebbe immediatamente dai loro sentimenti di vittimismo, spesso intensi.
Uno studio attento della storia avrebbe anche fornito loro esempi di come le generazioni precedenti, nate in una condizione di sterilità culturale, abbiano imparato a smettere di comportarsi in modo puerile o a tollerare chi lo fa, e si siano dedicate al compito essenziale di stabilire consapevolmente i parametri di ciò che Ortega y Gasset, osservando una cultura civica spagnola in rapido declino nel 1921, definì "un suggestivo progetto comune" per la loro cultura.
Cavolo, se leggessero abbastanza ampiamente, potrebbero persino imbattersi e trarre ispirazione dalla storia di come un dittatore nel 20th secolo fece tutto ciò che era in suo potere per separare una grande città mediterranea dalla sua orgogliosa cultura e dalla sua lingua millenaria, e come i bambini nati nel mezzo di quella campagna di cancellazione riportarono in vita quella ricca eredità, non attraverso lamenti, lamenti e piccoli atti di deturpazione, ma chiarendo i loro ideali sociali e rendendoli disponibili al pubblico più vasto attraverso atti consapevoli di creazione di luoghi.
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Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar e Brownstone Fellow, è professore emerito di studi ispanici al Trinity College di Hartford, CT, dove ha insegnato per 24 anni. La sua ricerca riguarda i movimenti iberici dell'identità nazionale e la cultura catalana contemporanea. I suoi saggi sono pubblicati su Words in The Pursuit of Light.
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