Verso un'archeologia della rabbia

La scorsa settimana, Giornale di Brownstone ha pubblicato un estratto dal libro di Julie Ponesse, Il nostro ultimo momento innocente, intitolato: Il nostro ultimo momento innocente: Angry Forever? 

In questo pezzo Ponesse tratta, in modo piacevolmente completo e con i piedi per terra, il complesso tema della rabbia. Poche persone hanno mai, secondo la mia esperienza, offerto riflessioni così ponderate e realistiche su questo argomento; la maggior parte delle persone tende a giustificare in modo impenitente la propria ira, che poi procede a sfogare con gioia carta bianca – oppure tendono a considerare la rabbia (o almeno la sua espressione pubblica) come una sorta di fastidio dirompente, spaventoso e crudele, o come un fallimento morale. 

Ma Ponesse prende questo artefatto fin troppo naturale delle emozioni umane nelle sue mani metaforiche e lo fa girare per esaminarne teneramente tutti i lati; così facendo, lo permea di un raro senso di dignità e sfumatura. 

Come persona che, negli ultimi anni, ha sperimentato una rabbia intensa mentre il mondo in cui vivo sembrava crollare intorno a me – insieme alla maggior parte delle opportunità disponibili per costruire quella che considero una vita umana e appagante – volevo rispondere a questo pezzo e aggiungere qualcosa a (quella che considero essere) una conversazione pubblica tanto necessaria. 

Rabbia: qual è il suo ruolo? Da dove viene? Come lo interpretiamo? Come lo maneggiamo e lo trasformiamo? Queste sono tutte domande che hanno risposte profonde e complesse e che, alla fine, potrebbero essere la chiave per capire cosa vogliamo, cosa abbiamo perso e come interagire con coloro che ci circondano mentre tentiamo di ripristinare queste cose al nostro mondo. 

Nel suo saggio, Ponesse fa molte osservazioni che risuonano esattamente con la mia esperienza. Nei miei anni trascorsi muovendomi in vari circoli di attivisti e osservando e studiando le comunità “ribelli”, “marginali” e “controculturali”, ho visto molte di loro – sia in prima persona che attraverso resoconti storici – marcire dall’interno a causa della rabbia, edonismo e corruzione. 

Ho visto quanto può essere acida e dannosa la forza della rabbia cruda e incontrollata. Eppure, allo stesso tempo, ho assistito a molte risposte insensibili o sprezzanti a manifestazioni di rabbia incredibilmente giustificate, di solito provenienti da persone che vivono una vita relativamente isolata e confortevole. 

Essendo una persona che prova regolarmente quel senso di rabbia incredibilmente giustificata, posso dire che ci sono poche cose che alimentano il fuoco di quella rabbia in modo più affidabile dell'insensibilità di chi è a proprio agio. E, da spirito libero e ribelle nel cuore, ho sempre rifiutato violentemente l’idea comune secondo cui, in una società apparentemente “civilizzata”, la rabbia – e, del resto, il comportamento aggressivo più in generale – dovrebbe essere relegata al regno. della finzione, o al ricordo di un passato un tempo barbarico. 

Sebbene queste forze forti e volatili – cioè la rabbia e l’aggressività – possano essere crude, ruvide e pericolose, sono in definitiva una parte vitale di un sano ecosistema socio-emotivo. Ma come possiamo permettere loro di esistere nella nostra società e imparare a esplorarli in modo costruttivo e illuminante, senza provocare distruzioni insensate o lasciare che consumino tutto sul loro cammino? 

Questa è una questione delicata che merita di essere trattata con reverenza, e Ponesse la affronta con grazia. Riconosce le forze legittime che spesso danno origine alla rabbia, così come il suo potenziale distruttivo. La rabbia può essere piuttosto velenosa. Come l'acido, divora tutto ciò che lo circonda, inclusi, come lei stessa menziona, i suoi stessi ospiti umani. Inoltre, non è sempre accurato nella scelta dei suoi obiettivi. Gli innocenti – o le persone che amiamo – possono facilmente rimanere intrappolati nel fuoco incrociato. Ma può anche motivare un’azione positiva e persino apertamente costruttiva. Può cambiare il mondo; può creare o annientare. 

In breve, la rabbia non è né intrinsecamente buona né cattiva; è semplicemente un'emozione umana naturale, incredibilmente energizzante e potente. Merita di essere rispettato, ma non dovremmo temerlo, piuttosto dovremmo sviluppare metodi socialmente utili per esplorarlo, in modo da poter promuovere l’alfabetizzazione emotiva e la saggezza riguardo al suo impegno. 

Questo è quello che vorrei provare a sperimentare un po' qui. Scavando sotto le fondamenta tracciate da Ponesse, vorrei muovermi verso un’archeologia della rabbia. 

I fondamenti della rabbia: l'ego e il personale

Ponesse sottolinea giustamente che la rabbia ha un aspetto personale e che è radicata nell'ego. Direi che contro tutti i la rabbia è personale, e questo contro tutti i la rabbia è radicata nell'ego, semplicemente perché, come direi, tutte le nostre esperienze emotive lo sono. 

Per essere chiari, non intendo implicare che tutta la rabbia (o tutte le emozioni più in generale) sia necessariamente (negativamente) egoistica – quando uso il termine ego, lo uso nel senso psicologico standard: per significare la volontà cosciente individuale; volontà; agenzia; o l'esperienza dell'identità personale. Questa identità personale è, direi, il punto di partenza di tutta l’esperienza soggettiva, anche quella che può essere genuinamente classificata come disinteressata o trascendente. 

Sia che siano dirette verso l’interno, verso il sé, o verso l’esterno, verso scopi auto-trascendenti – le emozioni, in generale, sono fondamentalmente individuale e personale. Fungono da meccanismi di feedback per aiutare a orientare l'individuo all'interno di un ambiente contestuale. Ci danno potere, e spesso segnali urgenti, sulla nostra attuale relazione con il mondo immediato al di fuori di noi stessi, in particolare nel contesto dei nostri obiettivi, intenzioni e auto-mantenimento adattivo. Ci spingono a reagire agli stimoli e agli eventi in quell'ambiente (o, a volte, ad astenerci dall'agire) in modo coordinato, aiutando ad orientare la nostra attenzione e guidare elaborazione delle informazioni in un modo che (almeno, idealmente) ci aiuterà a sopravvivere rimanendo in linea con tali obiettivi.

Questo è un punto importante. Perché, sebbene le emozioni umane siano certamente fortemente influenzate dal linguaggio, dal pensiero simbolico e dalla cultura, non sono affatto puramente – o anche necessariamente primariamente – un PRODOTTI di queste cose. Anche altri animali a cui manca il pensiero simbolico sperimentano un’ampia varietà di stati emotivi. I percorsi neurobiologici che supportano l’elaborazione emotiva di base si sono evoluti prima del linguaggio, prima della cognizione di ordine superiore e persino prima della teoria della mente. 

L’infrastruttura di base delle emozioni, quindi, si è evoluta all’interno di un mondo asimbolico di immediatezza, per fornire feedback relazionale sulle condizioni di un organismo. esperienza immediata della realtà. E – nonostante il fatto che abbiamo sovrapposto, su questa realtà di base, un’architettura vasta, multistrato e labirintica di spazio simbolico (che ora permea pesantemente la nostra vita quotidiana) – le nostre emozioni rimangono ancorate alle loro fondamenta evolutive: il regno del diretto e esperienza immediata e le sue reti di relazioni. 

Spesso lo dimentichiamo: ma in fondo siamo pur sempre animali. E non lo dico in senso riduttivo. Homo sapiens non sono semplicemente animali o ad appena animali. Abbiamo quello che potresti chiamare “lo spirito di Dio”; “coscienza trascendente”; “teoria avanzata della mente”; o “lo spirito creativo” – qualcosa che, a quanto pare, nessun altro animale possiede. 

Ma siamo ancora membri del regno animale, al contrario di dei, semidei, angeli o altri esseri spirituali. E, come tutti i membri del regno animale, esistiamo in un mondo materiale fondamentalmente relazionale. Ci muoviamo nello spazio materiale finito, possediamo una volontà – e con essa un complesso di obiettivi, valori e intenzioni – e cerchiamo di mettere in atto quella volontà in quello spazio fisico. Per fare ciò, dobbiamo acquisire una sorta di comprensione del mondo in cui viviamo, delle conseguenze e dei probabili esiti delle nostre azioni, e dobbiamo capire come ci relazioniamo con gli oggetti e con gli altri esseri nel nostro ambiente: potenziali alleati, predatori e nemici, amici e compagni e così via.

Le nostre emozioni ci aiutano a farlo. Quasi tutto ciò che sentiamo, probabilmente, nel profondo, adempie ad una delle seguenti funzioni: 

• identificare e rispondere a potenziali problemi e minacce; 
• trovare e stabilire legami con alleati; 
• stabilire la sicurezza o raggiungere o mantenere l’armonia nei nostri paesaggi sociali e ambientali; 
• agire la nostra volontà nel mondo, cercare conforto e piacere o esercitare i nostri impulsi creativi; 
• esplorare, sperimentare, giocare e conoscere il mondo. 

La rabbia, in particolare, è un’emozione di lotta o fuga. In genere si verifica in risposta a una minaccia o a un ostacolo reale o percepito, alla nostra sopravvivenza letterale o all’esercizio della nostra volontà o alla gratificazione dei nostri desideri.

Ma le nostre emozioni e questi scopi sottostanti vengono spesso spostati dai fattori scatenanti e dagli obiettivi del mondo reale nello spazio astratto che abbiamo inventato. Diventa difficile, a volte, individuare e leggere l’immediatezza sottostante, ovvero le vere relazioni tra i nostri obiettivi, i nostri sentimenti e gli eventi e gli stimoli che li hanno prodotti. 

In un mondo fortemente simbolico, le nostre emozioni spesso vengono innescate da eventi astratti o distanti che hanno scarso impatto diretto sulla nostra vita quotidiana; questi eventi fungono da simboli per qualche causa o motivazione personale o guidata dall'ego. Al contrario, eventi immediati e ordinari, che normalmente potrebbero essere relativamente privi di significato, assumono un significato simbolico se letti attraverso la lente della cultura, di strutture narrative onnipresenti o di modelli ricorrenti nelle nostre vite.

L'astrazione simbolica della rabbia: districare i circuiti di feedback culturale

Consideriamo tre scenari, a titolo illustrativo: supponiamo, per tutti, che tu sia un uomo di colore americano che vive in una città costiera, nel periodo tra la fine di maggio e l'inizio di giugno del 2020. 

1. Hai appena appreso, leggendo fonti di notizie online, della morte di George Floyd. 

Hai avuto poche interazioni sociali negli ultimi mesi a causa delle restrizioni pandemiche in corso. In fondo, non vedi l'ora di vedere le persone. Potresti provare un senso di rabbia o angoscia di fondo a causa dell’isolamento sociale, della perdita del lavoro o di altri effetti collaterali delle restrizioni; o a causa della perdita di esperienze stimolanti ed eventi sociali che normalmente portano gioia nella tua vita e alleviano lo stress. 

Oltre a ciò, hai una conoscenza di base dei modelli storici: la storia della schiavitù negli Stati Uniti; il Ku Klux Klan e la segregazione – che ti dicono che i neri americani come te sono stati perseguitati o discriminati nel recente passato. Potresti avere prove aneddotiche da amici, familiari o conoscenti che suggeriscono che questa discriminazione è in corso (forse sembra che vengano sempre perquisiti dalla polizia per droga, ad esempio, o forse le guardie di sicurezza tendono a seguirli nei grandi magazzini). Forse a un certo punto qualcuno ti ha persino lanciato un epiteto razziale per “vincere” a buon mercato una discussione.

Potresti essere preparato, in questa situazione – come sembra che lo siano state molte persone – a interpretare la morte di George Floyd come un ulteriore esempio di una lunga serie di atrocità razziste che attraversano la storia americana. Sebbene sia un estraneo, potresti essere sinceramente ed empaticamente rattristato dalla tragedia dell'omicidio. Potresti essere personalmente arrabbiato, in parte a causa delle perdite dirette e immediate che hai sperimentato nella tua vita e che rendono il mondo in generale più instabile e minaccioso; e in parte perché questo particolare evento sembra esacerbare la rilevanza di quella minaccia specificatamente per te. Se potesse succedere a lui, potrebbe succedere a qualsiasi nero americano, potresti pensare. Potrebbe succedere a me. 

La morte di George Floyd, in questo scenario, è un evento astratto accaduto in un luogo lontano. Non lo conoscevi; l'uomo che lo ha ucciso vive in un altro stato; la sua morte non ha alcuna relazione con le circostanze o le probabilità uniche che esistono nel tuo ambiente. Forse hai un bel lavoro, vivi in ​​un bel quartiere, conduci una vita isolata e guadagni un sacco di soldi. Forse non avresti mai frequentato il tipo di posti che frequentava lui, né ti saresti mai trovato nella situazione in cui si trovava lui. 

Ma la sua morte assume un significato simbolico che alimenta il tuo senso di insicurezza e frustrazione di fondo. Quel significato simbolico può, o meno, dirti qualcosa di praticamente applicabile sulle probabilità e sugli eventi del mondo reale. Ma forse sei così arrabbiato che decidi di partecipare a una protesta Black Lives Matter, nonostante il fatto che questa protesta faccia ben poco per affrontare le minacce attuali più urgenti alla tua vita.

2. Vai in un bar per ordinare un caffè e la donna (bianca) al bancone è bassa con te. Ci mette molto tempo a prepararti il ​​drink e, quando chiedi un tovagliolo, sembra ignorarti. Quando l'uomo (bianco) successivo della fila si avvicina al bancone, gli occhi della barista si illuminano e lei fa una conversazione chiacchierata. 

Ci sono molte possibili spiegazioni per questa serie di eventi. Forse il barista ha un pregiudizio razzista sottile, e forse inconscio. Ma forse sta semplicemente passando una brutta giornata. Forse il prossimo cliente è un suo vecchio amico e lei è felice e sorpresa di vederlo. O forse ha semplicemente deciso che ti odia in particolare, per ragioni del tutto estranee alla razza. 

Ma a causa dell’importanza dell’attuale dibattito pubblico sul razzismo e sulla morte di George Floyd, potresti essere portato a interpretare il suo comportamento come una prova del suo razzismo di fondo. La tua rabbia è reale e innescata da eventi reali, ovvero da un cattivo servizio clienti che appare parziale, ma l'interazione non è necessariamente molto significativa oltre a questo. Ha assunto a significato simbolico ciò può (o meno) essere ingiustificato, a causa della lente narrativa attraverso la quale viene letto. 

Potresti credere di essere arrabbiato per il razzismo, quando in realtà è ciò che ha scatenato la tua rabbia in quel particolare momento era la sensazione di essere offeso. Se volessi vendicarti di questo affronto percepito, trattarlo come un esempio di razzismo ti metterebbe in una posizione ipocrita, dove potresti essere una vittima giustificata e potenzialmente raccogliere simpatia e aiuto. Potresti anche attirare l'attenzione partecipando a una conversazione pubblica già importante, mettendoti più vicino al centro della scena e facendoti così sembrare più importante. Esiste quindi – consapevolmente o meno – un possibile incentivo a leggere l’interazione in questo modo. 

3. Hai sentito parlare della controversia che circonda presumibilmente l'autrice JK Rowling Tweet “transfobici”..

In questo scenario, diciamo che non sei un fan di Harry Potter. Tu sei un uomo di colore e la Rowling è una donna bianca; vive in un paese completamente diverso, molto lontano. Ma forse hai letto di questo incidente e questo ti fa arrabbiare per conto della Rowling. Forse sei un convinto sostenitore della libertà di parola e non ti piace quello che percepisci come il crescente dogma censorio che circonda l’“ideologia trans”. Forse ti identifichi come cristiano e non pensi che essere “trans” sia moralmente giusto. 

In questo caso, la tua rabbia non è necessariamente radicata in una minaccia personale diretta percepita; piuttosto, è radicato nel tuo senso dei valori e nel tuo schema di ideali riguardo al tipo di mondo in cui vuoi vivere. Sei arrabbiato, forse, perché non vuoi vivere in un mondo in cui le persone sono punite per aver resistito. pronto per ciò che ritieni essere la bontà morale; o perché non vuoi vivere in un mondo in cui essere “trans” è considerato normale. 

Vuoi che le persone intorno a te sostengano gli standard morali in cui credi, perché sarebbe un posto più ospitale in cui vivere; ma anche perché – da una prospettiva trascendente – credi che questo renderebbe il mondo più bello e creerebbe più felicità complessiva. Potresti anche provare, da un luogo genuinamente altruista, una sorta di empatia umana universale per la Rowling. 

Non c'è nulla che tu possa realmente fare riguardo a questa controversia e, ancora una volta, potrebbe o meno dirti qualcosa di praticamente applicabile sul tuo ambiente diretto e personale. Ma diventa il simbolo di qualcosa di inquietante che rilevi nel mondo più ampio: sono all'opera forze distanti e potenzialmente ostili che esercitano un'influenza contraria ai tuoi valori personali, trasformando a poco a poco il mondo in qualcosa che non vuoi che sia. . 

La ricerca delle radici della rabbia 

Si spera che gli esempi sopra riportati – per quanto possano essere abbozzati in modo un po’ superficiale – abbiano contribuito almeno a fornire un esempio dei modi in cui complesse reti di astrazione simbolica spesso interagiscono con l’immediatezza fondamentale dell’esperienza emotiva. Promuovendo una crescente consapevolezza di queste dinamiche, potremmo essere in grado di avvicinarci a una maggiore comprensione di ciò che noi – e gli altri intorno a noi – vogliamo veramente dal mondo, dagli altri, da noi stessi e dalla vita stessa. Possiamo quindi procedere cercando di individuare i modi più efficaci e socialmente costruttivi per raggiungere questi obiettivi o mettere in pratica i nostri ideali e valori. 

"Qualunque sia la sua fonte,Ponesse scrive:Non sono sicuro che la maggior parte di noi sia consapevole di quanto siamo arrabbiati o di cosa siamo arrabbiati, al di là di un'amorfa pesantezza in agguato sullo sfondo dei nostri movimenti quotidiani." 

Questo è certamente vero. E crea una situazione incredibilmente pericolosa. Perché la rabbia che non è controllata consapevolmente viene facilmente usata come arma da individui o fazioni manipolatrici. Tuttavia, anche se alla fine non viene utilizzato come arma da coloro con intenzioni tutt’altro che benevoli, possiamo comunque ritrovarci a dirigerlo, di nostra iniziativa, contro obiettivi inappropriati. 

Lo psicoanalista e sopravvissuto all'Olocausto Erich Fromm, nel suo libro Fuga dalla libertà, racconta di aver visto tutto ciò accadere davanti ai suoi occhi durante il periodo dell'ascesa nazista. All’indomani della Prima Guerra Mondiale e della Rivoluzione tedesca, la classe media tedesca fu decimata dal declino economico, dalla depressione e dall’inflazione. Molte persone persero i risparmi di una vita e la classe contadina fu impantanata nei debiti.

Allo stesso tempo, il vecchio tessuto culturale, insieme a tutte le sue istituzioni e autorità – la monarchia, la chiesa, la famiglia – si stava sgretolando. La vita è diventata più difficile per molte persone; le famiglie erano schiacciate e lottavano per sopravvivere. Nel frattempo, il loro senso di stabilità sociale e di sicurezza istituzionale era caduto loro sotto i piedi. In un mondo che cambia, i consigli delle generazioni più anziane hanno smesso di guidare con precisione i più giovani; le generazioni più giovani dovettero quindi farsi strada da sole nel mondo e cessarono di sentire che i loro anziani avevano qualcosa di valore da offrire loro. 

Fromm descrive una situazione molto simile a quella che vediamo attualmente intorno a noi, che secondo lui ha portato a un senso di “crescente frustrazione sociale” e “intensa amarezza”: 

La vecchia generazione della classe media divenne più amareggiata e risentita, ma in modo passivo; la generazione più giovane spingeva all’azione. La sua situazione economica fu aggravata dal fatto che andarono perdute le basi per un'esistenza economica indipendente, come avevano avuto i loro genitori; il mercato professionale era saturo e le possibilità di guadagnarsi da vivere come medico o avvocato erano scarse... La stragrande maggioranza della popolazione era presa da un sentimento di insignificanza e impotenza individuale... Nel dopoguerra era la classe media, in particolare la classe medio-bassa, minacciata dal capitalismo monopolistico. La sua ansia e quindi il suo odio si risvegliarono; entrò in uno stato di panico e fu colto dal desiderio di sottomissione e di dominio su coloro che erano impotenti. Questi sentimenti furono usati da una classe completamente diversa per un regime che doveva lavorare per i propri interessi. Hitler si dimostrò uno strumento così efficace perché unì le caratteristiche di un piccolo borghese risentito e pieno di odio, con il quale la piccola borghesia poteva identificarsi emotivamente e socialmente, con quelle di un opportunista pronto a servire gli interessi della Germania. industriali e Junker. Inizialmente si atteggiava a messia della vecchia classe media, prometteva la distruzione dei grandi magazzini, la rottura del dominio del capitale bancario, e così via. La documentazione è abbastanza chiara. Queste promesse non furono mai mantenute. Tuttavia, ciò non aveva importanza. Il nazismo non ha mai avuto veri principi politici o economici. È essenziale comprendere che il principio stesso del nazismo è il suo opportunismo radicale. Ciò che importava era che centinaia di migliaia di piccolo-borghesi, che nel corso normale dello sviluppo avevano poche possibilità di guadagnare denaro o potere, come membri della burocrazia nazista ora ottenevano una larga fetta della ricchezza e del prestigio che costringevano le classi superiori a condividere con loro. Ad altri che non erano membri della macchina nazista furono assegnati i posti di lavoro sottratti agli ebrei e ai nemici politici; e quanto agli altri, sebbene non ricevessero più pane, ebbero i "circhi". La soddisfazione emotiva offerta da questi spettacoli sadici e da un'ideologia che dava loro un sentimento di superiorità sul resto dell'umanità riuscì a compensarli, almeno per un certo periodo, del fatto che le loro vite erano state impoverite, economicamente e culturalmente.

È quest’ultima frase che rende davvero chiari, per noi, i fondamenti personali della rabbia che alla fine alimentò il fuoco del nazismo e ne incoraggiò l’ascesa. Gli ebrei e altri “nemici politici” alla fine divennero i capri espiatori di questa rabbia. L’orgoglio narcisistico per la “nazione tedesca” e l’idea di superiorità razziale diedero un senso di giusta giustificazione morale alla inconcepibile brutalità che ne seguì. Quella brutalità non ha risolto il problema di fondo, perché non ne ha affrontato le cause; né ha fatto nulla per ripristinare veramente ciò che era andato originariamente perduto.

"La vendetta è particolarmente attraente quando si soffre... perché la punizione sembra un modo soddisfacente per restituire in natura i modi profondamente personali in cui siamo stati feriti.”, scrive Ponesse. 

La prima linea di risposta alla rabbia è spesso quella di cercare qualcosa da incolpare, in modo da poter esigere la punizione. C’è una logica fortemente primordiale in questa reazione: incolpando e punendo, ci affermiamo come avversari formidabili, neutralizziamo potenziali minacce e riprendiamo il potere. La colpa e la punizione svolgono anche una funzione sociale: creano un teatrino della giustizia che segnala ai nostri alleati chi ha “giusto” e chi ha “torto”. Sebbene questa teatralità sia in definitiva fondata su una sorta di logica del “forza è giusto”, che non smentisce necessariamente la vera giustizia, è allettante credere che qualcuno a cui è stato assegnato il ruolo del “cattivo”, in realtà, meritasse il suo destino. . 

In un mondo socialmente più diretto e fortemente localizzato, la colpa e la punizione avrebbero spesso potuto servire come risposte reali, pratiche e adattive alle minacce e agli ostacoli. Dopotutto, se un predatore o un nemico ti attacca fisicamente e tu ti difendi reagendo con aggressività, allora stai veramente neutralizzando una minaccia reale e presente al tuo benessere. 

Allo stesso modo, in un gruppo sociale piccolo e affiatato, gli individui hanno rapporti diretti e altamente personali tra loro, e le loro negoziazioni e i loro confronti sono confinati in una sfera di influenza incredibilmente localizzata. La colpa e la punizione potrebbero essere efficaci strumenti di ultima istanza per risolvere i conflitti tra individui specifici: se i negoziati falliscono, sai esattamente chi ti ha fatto un torto e puoi ricordargli, con l’aiuto del dolore, che non sei qualcuno a cui mancare abitualmente di rispetto. 

Ma il mondo moderno è governato e permeato da reti di forze altamente impersonali. Proviamo dolore, lottiamo e sappiamo che qualcuno o qualcosa è responsabile; le persone intorno a noi non riescono a portare a termine la loro parte del patto sociale, si pongono come ostacoli sul nostro cammino e sembrano non preoccuparsi affatto di ciò che ci accade. L'operatore del call center con sede in un paese straniero, che parla a malapena la tua lingua, dice: "Mi dispiace, non posso aiutarti". Non è veramente dispiaciuto - viene pagato per dirtelo - e tu sei arrabbiato perché dovrebbe aiutarti - ma sei comunque gentile con lui perché sai che reagire in modo aggressivo non risolverà effettivamente la tua situazione.

Siamo tutti sempre più dipendenti da vasti e tentacolari complessi di sistemi. I sistemi hanno potere, ma sempre più spesso nessuna persona – nemmeno tra le fila dei più ricchi e potenti del mondo – ha la responsabilità ultima del modo in cui operano. Eppure, lì sono persone che prendono decisioni, cambiano e influenzano il mondo e talvolta esercitano mandati immensi e completamente ingiusti sui minimi dettagli della nostra vita quotidiana. 

Lo sappiamo; sappiamo che è ingiusto; sappiamo che dipendiamo da questo insieme ingiusto di strutture; eppure sappiamo anche che non riusciamo a vedere i colpevoli. I loro atti di ingiustizia sembrano casuali e spesso lo sono; i ritmi delle nostre vite diventano sempre più guidati dall’assurdo. Questa consapevolezza ci fa sentire ancora più impotenti e, allo stesso tempo, ancora più disperati nel dover scaricare la nostra rabbia su qualcuno, su chiunque si renda disponibile a noi. 

Quando due ratti vengono messi insieme in una gabbia e sottoposti a elettroshock, tendono a comportarsi in modo aggressivo l'uno verso l'altro - un fenomeno talvolta noto come "Aggressività indotta dallo shock.” Negli esseri umani si verifica un fenomeno simile, chiamato “aggressione spostata.” Secondo gli autori della meta-analisi collegata: “Nella letteratura sperimentale sull’aggressività spostata… una caratteristica paradigmatica che è comune praticamente a tutti gli studi è che il provocatore iniziale non viene mai reso disponibile come potenziale bersaglio per una ritorsione aggressiva." 

Cioè, l'aggressività spostata si verifica perché non abbiamo accesso alle persone che ci hanno effettivamente reso infelici; o, forse, perché non sappiamo nemmeno chi e dove siano. Come i topi in gabbia, siamo scioccati da forze invisibili, distanti, tentacolari o astratte. Percependo una minaccia, analizziamo il nostro ambiente e proviamo a identificarne la fonte; ma non possiamo localizzare chiaramente gli autori del reato o non possiamo avvicinarli. Invece, attacchiamo ciò che noi può accesso, cosa noi può vedere. 

Diamo loro nomi ed etichette di gruppo: ebrei; musulmani; cristiani; Omosessuali; Eretici; Lebbrosi; streghe; comunisti; Capitalisti; Liberali; L'estrema sinistra; Conservatori; L'estrema destra; Teorici della cospirazione; Negatori del Covid; I bianchi; Persone ricche; Il Patriarcato; TERF; Fascisti; Antifa; I russi; Gli americani; I cinesi; Immigrati illegali; La borghesia. 

Molti dei membri di tali gruppi, forse, sono persone che invidiamo; o persone che percepiamo come opportunisticamente che ottengono benefici a nostre spese. O forse vediamo alcuni dei loro membri mobilitarsi per esultare per la distruzione del mondo che amiamo, ridere della nostra miseria o gettare con entusiasmo mattoni nel muro della nostra fine. Sono insensibili con noi e profanano i nostri doni. Forse ci governano, anche se sono stranieri e non conoscono la nostra cultura e la nostra storia. In ogni caso, li vediamo come minacce generali al nostro benessere e alla nostra sopravvivenza, o come ostacoli agli obiettivi che ci siamo prefissati o alla costruzione del mondo che vogliamo vedere. 

Ma qualsiasi guerra dichiarata a questi obiettivi sarà vaga, alla fine impossibile da vincere, e probabilmente catturerà molti innocenti nel suo mirino. Non viviamo più nelle giungle, o nelle savane africane, o, del resto (per la maggior parte), nemmeno in piccole città isolate. In questi ambienti immediati, principalmente fisici, la rabbia avrebbe probabilmente, in effetti, indirizzato in modo affidabile la nostra attenzione verso la fonte di un ostacolo o di una minaccia. L’aumento del sentimento di rabbia dentro di noi sarebbe stato correlato alla presenza reale e concreta del suo fattore scatenante, che ci spingerebbe a correggere il problema alla radice. 

Affrontare una tale minaccia, in un ambiente del genere – attraverso la negoziazione o l’aggressione diretta – avrebbe avuto buone possibilità di aiutare a risolvere qualche conflitto reale. Ma oggi, gli obiettivi della nostra rabbia possono o meno avere alcuna influenza sulla nostra esistenza quotidiana. 

Anche se lo facessero, intraprendere una guerra contro di loro probabilmente farà ben poco per risolvere effettivamente i nostri problemi e le nostre preoccupazioni più urgenti. Ma molto probabilmente molti di loro sono, come noi, altri “ratti scioccati” (per così dire). 

Sono arrabbiati, come noi, perché anche loro hanno perso qualcosa; perché stanno anche lottando per sopravvivere in un mondo che, troppo spesso, si sente ostile agli esseri umani (perché le sue stesse fondamenta e strutture sono impersonali e disumane). 

Sono arrabbiati, come noi, perché anche loro si sentono impotenti e dipendenti da queste strutture. Perché si sentono costantemente minacciati e ostacolati dai processi complessi e spesso arbitrari che governano le loro vite. 

Sono arrabbiati, come noi, perché sopravvivere sta diventando sempre più difficile; il mondo sembra pieno di minacce e ostacoli al loro successo; e perché, che se ne rendano conto consapevolmente o meno, il loro “le vite [si stanno] impoverendo, economicamente e culturalmente."

Non tutti soffriamo, ovviamente; e anche quelli di noi che lo sono non soffrono tutti allo stesso modo. In effetti, alcuni di noi sembrano essere abbastanza ben adattati alle circostanze attuali (e spesso ne sono molto compiaciuti). 

Ma il fatto che le brutalità e le disumanità del nostro ambiente abbiano un impatto non solo su noi stessi, ma su molti dei nostri oppositori e nemici percepiti, dovrebbe segnalarci che abbiamo il potenziale per essere alleati. Invece di attaccarci ferocemente a vicenda con rabbia sfrenata, possiamo intraprendere un’esplorazione condivisa delle cause reciproche a livello più profondo della nostra rabbia; promuovere un senso di compassione per il modo in cui questi fenomeni influenzano tutti noi; e, invece di perderci nei vicoli labirintici del gioco delle colpe, possiamo metterci al lavoro nutrendoci a vicenda e nutrendo il mondo che vogliamo vedere. 

"A volte le realtà del nostro mondo estendono troppo la nostra umanità,” conclude Ponesse. “La prevalenza della frustrazione repressa oggi potrebbe essere una testimonianza del divario che percepiamo tra dove siamo e dove avremmo potuto essere. Se è così, dobbiamo vederlo per quello che è. Dobbiamo raccogliere la sfida e trasformare la nostra rabbia in qualcosa che abbia la possibilità di riparare il nostro danno morale, così da essere meglio attrezzati per il futuro." 

L’idea di restauro, o “riparazione”, è fondamentale. Perché se lo scopo della rabbia, come meccanismo sensoriale psichico, è quello di allertare il nostro ego della presenza di minacce e ostacoli al nostro agire, allora la domanda successiva è: Minacce e ostacoli a cosa? 

Abbiamo già stabilito che, in un mondo altamente immediato e localizzato, la colpa, la punizione e l’aggressione potrebbero essere strumenti realmente efficaci per neutralizzare minacce e ostacoli concreti. E, nell'immediato, in molti contesti, rimangono efficaci: poche persone condannerebbero, ad esempio, l'uso della violenza anche letale per difendere la propria famiglia o i propri figli da intrusi armati o per proteggersi da aggressioni sessuali. 

Ma man mano che il nostro ambiente sociale diventa più astratto e la responsabilità sociale, a sua volta, diventa più diffusa, la retribuzione comincia ad avere rendimenti decrescenti. Perde la sua utilità e allo stesso tempo diventa intrinsecamente più ignorante e pericoloso. La punizione orientata al gruppo, in particolare, rischia di danneggiare innocenti e potenziali alleati, attribuire l'azione agli obiettivi sbagliati e ignorare del tutto le fonti delle proprie lamentele abituali. 

Direi che, oggi, stiamo assistendo a un corrispondente cambiamento nel modo in cui pensiamo all’etica della colpa e della punizione, che riflette la diminuzione dell’utilità quotidiana di questi strumenti precedentemente adattativi.

Per gran parte della storia umana, la giustizia retributiva ha avuto la possibilità di rimuovere funzionalmente le minacce nei conflitti diretti e su piccola scala. La retribuzione avrebbe avuto un’utilità adattiva, non tanto nella sua capacità di rettificare il passato, ma per quanto riguarda la definizione dei confini sociali e la garanzia del futuro. Ma nel mondo moderno raramente si può sperare di riuscirci. E i costi del fallimento sono decisamente troppo alti.

Ponesse sottolinea giustamente che la punizione non riporta ciò che è perduto. In un mondo in cui non sembra più probabile che garantisca il futuro, dobbiamo innovare con nuovi adattamenti per risolvere i problemi di fondo che un tempo affrontavano. E questo significa concentrare meno energie nel condannare le persone responsabili della nostra sofferenza, e più nel nutrire, proteggere e ripristinare la nostra cultura, i nostri mezzi di sussistenza e il nostro mondo.

L'abisso tra il reale e l'ideale e la trasformazione della rabbia 

In tutto il suo saggio, Ponesse fa riferimento al concetto di “rabbia pura” della filosofa Agnes Callard, definita come “una risposta al divario percepito tra "il modo in cui il mondo è e il modo in cui dovrebbe essere"."

Per molti di noi, il senso di rabbia non deriva tanto da minacce immediate e acute al nostro corpo fisico o alla sopravvivenza quotidiana (sebbene, a fronte di un rispetto apparentemente in rapida diminuzione per l’autonomia corporea e per la integrità del cibo e dell’acqua, la situazione potrebbe cambiare). Si potrebbe piuttosto dire che nasce da una confluenza di routine quotidiane, incontri, sistemi, strutture, imposizioni, interazioni ed eventi – la cui totalità ci ricorda questo divario. 

Per molti di noi, c’è un enorme divario tra “il modo in cui il mondo [attualmente] è” e “il modo in cui dovrebbe essere”. “Il modo in cui dovrebbe essere” è, presumibilmente, un mondo in cui ci sentiremmo a casa - un luogo che ci faccia sentire a nostro agio e che ci nutrisca psicospiritualmente, dove potremmo vivere i ritmi della nostra vita spontaneamente insieme alle persone a cui teniamo e che condividono i nostri valori. Pochissimi di noi hanno qualcosa che gli somiglia davvero e pienamente, oserei dire. 

Ad un certo livello, desideriamo ardentemente colmare quell’abisso. E ogni piccolo dettaglio che ci ricorda quanto siamo lontani da ciò sembra un insulto profondamente personale. Ma come sottolinea Ponesse, questa “rabbia pura”, con il suo spirito di fantasia che spesso raggiunge il mondo, “può creare una falsa promessa di azione in un mondo che offre sempre meno controllo su ogni aspetto della vita." 

Eventi distanti, o astratti, rappresentano il simbolo del sentimento di impotenza che proviamo di fronte al vasto universo di sistemi che ci riguardano. Ma la rabbia (al contrario della paura) è un'emozione di l'empowerment. Ci prepara non a cercare la fuga, ma a confrontarci (e, idealmente, a emergere vittoriosi). La nostra rabbia, di fronte a questi sistemi vasti e impersonali, può illuderci (inconsciamente) di poter semplicemente volere il mondo sia come vogliamo che sia; come se, affermando i nostri desideri con sufficiente energia emotiva, il mondo intorno a noi alla fine capitolasse.

A volte, il divario tra “come è il mondo” e “come dovrebbe essere” è troppo vasto e noi siamo troppo piccoli. Ma quello is possibile dirigere la rabbia che proviamo verso cose su cui abbiamo effettivamente potere. E non c’è niente di paragonabile al divario tra il reale e l’ideale quando cerchiamo di illuminare queste possibilità. Una padronanza consapevole della rabbia ci riporta verso la fonte del nostro controllo e ci aiuta davvero a ricominciare a potenziare noi stessi. 

Vorrei condividere brevemente alcune delle tecniche che ho sviluppato per farlo, in molti anni di espressione e riflessione sulla mia rabbia. 

Un'archeologia personale 

In questo articolo ho tentato di scavare un'archeologia della rabbia in gran parte universalmente umana: le sue funzioni e radici evolutive e le forme che assume nella società moderna; ma qui vorrei condividere le domande che mi sono posto nell'ambito dei miei personali tentativi di scavo. E vorrei invitare i miei lettori a porre alcune di queste domande a se stessi, e forse ad altri nella loro vita, per iniziare una conversazione condivisa. Trovo particolarmente utile, per quanto riguarda l'autoriflessione, scrivere tali domande e risposte in un diario; dopotutto scrivere è uno dei modi migliori per chiarire i propri pensieri.

Cosa ho perso? 

Cosa amo e faccio tesoro? 

Di cosa ho paura? 

Quali sono le minacce quotidiane (e le minacce percepite) alla mia continua sopravvivenza e al mio senso di umanità? 

Quali di queste minacce sono, al momento, astratte e quali sono concrete e presenti? 

Che tipo di mondo voglio vedere? 

In cosa è diverso da quello in cui vivo? 

Come posso fare immediatamente la differenza e dove si trova il centro del mio potere? 

Cosa è sacro nella vita e per me personalmente? 

Come mantengo in vita quelle cose? 

Quali sono i miei obiettivi nella vita e quali ostacoli percepisco attualmente per il loro raggiungimento? 

Esistono modi alternativi o creativi per raggiungere alcuni di questi obiettivi? 

Dove sono i confini della mia conoscenza e in che modo ciò dovrebbe influenzare il mio protocollo operativo? 

Mi sto comportando in modo egoistico o potrei sbagliarmi in qualche modo nel mio approccio? 

Voglio cose a cui in realtà non ho diritto? 

Voglio raggiungere i miei obiettivi prendendo spunto o imponendomi su altre persone? 

Ascolto e considero ciò che gli altri, anche i miei presunti nemici, desiderano e di cui hanno bisogno?

Ignoro questi bisogni, quando non sembrano compatibili con i miei, o li prendo sul serio? 

Domande come queste possono aiutarci a iniziare a concentrarci sui problemi reali che affrontiamo e, cosa ancora più importante, a riorientare la nostra attenzione sui modi in cui possiamo potenzialmente avere un impatto immediato sul nostro mondo locale, in modi concreti e tangibili. 

Chiederli a noi stessi, così come ad altre persone, può aiutarci a uscire dal regno impossibile da vincere delle battaglie astratte e sfollate e a tornare nel regno del personale, dove alla fine tutto ha origine. Partendo da ciò che è personalmente rilevante e significativo, possiamo iniziare ad affrontare i nostri problemi da un luogo di sentimento e umanità condivisi, motivati ​​dalla compassione e dal rispetto reciproco.

Riduzione della minaccia

Ho trovato utile creare una “scala di priorità” mentale quando valuto le minacce percepite o le cose che scatenano la mia rabbia. 

Provo a chiedermi: “In che modo questa particolare situazione o evento mi minaccia? Quanto è grande, in realtà, la minaccia? Quanto è vicino o distante? Quanto è probabile che abbia un impatto su di me, in pratica? Questa minaccia è meramente simbolica o è, in realtà, molto concreta? Se è simbolico, allora di quale cosa concreta è simbolico e come posso affrontare direttamente quel problema?" 

Ciò mi ha permesso di ridurre il mio senso di minaccia nelle conversazioni e nelle interazioni con gli altri e, di conseguenza, di avere discussioni più aperte e sincere (anche con i miei nemici percepiti).

La rabbia ci manda in modalità lotta o fuga: focalizza la nostra attenzione su noi stessi e sulla nostra autoprotezione. Ma se vogliamo avere conversazioni veramente aperte e produttive con gli altri e promuovere alleanze reali, è importante voler veramente capire cosa vogliono e di cosa hanno bisogno gli altri. Dobbiamo essere in grado di evocare il coraggio morale necessario trovarci faccia a faccia con cose che scatenano i nostri riflessi di disgusto, che troviamo ripugnanti o che crediamo siano stupide o impossibili. Dobbiamo essere capaci di affrontare, anche, la rabbia degli altri. 

La loro rabbia è, molto probabilmente, come la nostra: si sentono impotenti e confusi. Vogliono riprendere il potere sul loro mondo. Hanno perso – o forse non hanno mai avuto – cose che sono necessità umane fondamentali, o cose che erano sacre e amate per loro. Potrebbero essere preoccupati e ansiosi su come sopravvivere in un mondo sempre più impersonale e in rapido cambiamento. Loro, come noi, probabilmente si sentono licenziati e vogliono essere ascoltati e presi sul serio.

Ma se tutti sono costantemente in modalità minaccia, pensando alla propria autoprotezione, chi avvierà per primo il processo di ripristino reciproco? 

Non è solo la nostra sopravvivenza fisica o economica e il nostro ambiente culturale ad aver bisogno di essere ripristinati. Dobbiamo anche risanare il nostro spirito e aiutare coloro che ci circondano ad acquisire il potere sufficiente per fare lo stesso.

Creazione di spazi sacri

Creare uno “spazio sacro” è un piccolo modo in cui possiamo iniziare a nutrire e ripristinare le nostre stesse anime. Se la nostra rabbia è esacerbata dalla sensazione costante di non essere a casa o che il mondo non è “come dovrebbe essere”, allora forse possiamo attenuare in qualche modo questa sensazione ricreando i microcosmi del mondo che vogliamo vedere. 

Ovviamente non possiamo schioccare le dita e rimodellare istantaneamente l’intero universo a nostro piacimento (e questo, in ogni caso, sarebbe autoritario). Né possiamo, anche partecipando all’attività politica e al discorso pubblico, nel migliore dei casi, guadagnare molto terreno nel mettere in pratica le nostre realtà ideali. In una certa misura, rimarremo sempre bloccati in un mondo che non è di nostro gradimento – o che, almeno, contiene minacce persistenti alle nostre utopie. 

Ma, secondo la mia esperienza, riprendere il potere su piccola scala è molto utile. Crea uno spazio sacro, non importa quanto piccolo, nella tua casa e mantienilo pulito e bello. Adornalo con oggetti che hanno un significato per te; siediti lì e assapora tè, vino o caffè; e quando sei lì, sii presente nel mondo che immagini. 

oro, riservare un momento sacro - un giorno alla settimana, una mattina, una sera - che puoi dedicare a ripristinare il tuo spirito. Durante quel periodo, fai qualunque cosa tu faccia per se stessa, per puro piacere esplorativo; studia testi spirituali; meditare; o semplicemente metti un po' di musica, chiudi gli occhi e lascia correre la tua immaginazione. 

All’interno di quello spazio o tempo, immergiti nel mondo “come dovrebbe essere”. Ricorda cosa hai perso. Ricorda i tuoi sogni. Creare. Riconnettiti con la bellezza della vita. Se necessario, piangi e addolorati. Consenti a te stesso di portare via questo senso di nutrimento, o radicamento, per rafforzarti mentre affronti le sfide nel mondo in generale. Ricorda che esiste almeno un rifugio dove puoi trovare la pace e dove il mondo è ancora un luogo sacro. 

Vivere come nutrimento 

È fondamentale per noi trovare modi per nutrire il nostro spirito mentre percorriamo il terreno della nostra rabbia. La rabbia è fame di giustizia; ci spinge a pretendere cose dagli altri. Che sia come punizione o altro, vogliamo sostituire ciò che abbiamo perso; vogliamo riparazioni; vogliamo che le scale e gli equilibri della nostra vita siano rettificati. Forse sono queste le cose di cui abbiamo davvero bisogno. Ma la triste realtà è che anche la maggior parte delle persone intorno a noi hanno bisogno di queste cose. E se siamo tutti costantemente denutriti psicospiritualmente, chi rimarrà a donare se stesso per prendersi cura dello spirito del mondo?

Sebbene abbiamo visioni dell’utopia molto diverse; anche se desideriamo cose molto diverse; e sebbene queste cose, in superficie – e forse, sinceramente, a un livello più profondo – spesso sembrano essere attivamente in conflitto tra loro; questi riflessi superficiali sono spesso semplicemente specchi fratturati delle stesse fami sottostanti. Il mondo in cui viviamo ci brutalizza; e se non ci brutalizza, allora, troppo spesso, ci rende a nostro agio, avidi e riluttanti a sacrificare anche una briciola della nostra sicurezza per gli altri. 

Abbiamo quindi due doveri reciproci. 

Il primo è padroneggiare consapevolmente e riflessivamente la nostra rabbia, in modo da avere una comprensione concreta e funzionale di ciò che vediamo esattamente come bello e sacro nel mondo; e affinché possiamo rispettosamente e sinceramente, dal profondo del nostro cuore, raccontare agli altri le nostre perdite e chiedere loro di aiutarci a rispettare ciò che stiamo cercando di proteggere. 

La seconda: fare appello al coraggio morale per andare oltre il punto in cui ci sentiamo a nostro agio; entrare in discussioni che non vogliamo avere; affrontare le tenebre degli altri con compassione e considerare le tenebre dentro di noi; aprire la nostra mente a cose che prima pensavamo fossero impossibili o che ci terrorizzavano; e lasciare andare, talvolta, le proprie sicurezze, per ascoltare gli altri e lasciare loro lo spazio per vivere la vita in modo autonomo e mantenere il senso della propria umanità. 

Ad un certo punto, quando abbiamo sperimentato per troppo tempo la rabbia cronica, arriviamo a un bivio. Ed è lì che scegliamo una delle due strade. 

Quando hai perso quasi tutto; quando hai assistito a innumerevoli tragedie; quando tutti intorno a te non riescono continuamente a mantenere i loro impegni più elementari nei tuoi confronti; quando le fondamenta stesse su cui è costruita la società sembrano crollare sotto i tuoi piedi; quando nulla sembra essere sacro; quando nessuno tratta nulla con riverenza; quando la santità della vita stessa è costantemente profanata davanti ai tuoi occhi; quando tutto ciò che rende piacevole il mondo viene scartato come se non significasse nulla; e quando ti senti impotente a fermarlo...

L’ultima violazione, l’ultima perdita, è la prima strada: raddoppiare la propria visione di autoprotezione, giustificata o meno; diventare un servitore della rabbia che alla fine ti distrugge. 

E la seconda via è l'atto finale della ribellione: il rifiuto determinato e appassionato di diventare un altro veicolo dell'insensata carneficina che divora il mondo. 

Quando sei così svuotato dal dolore e dallo stress, così martoriato dall'assalto della malvagità, così senza parole di fronte agli orrori e alle ingiustizie intorno a te; allora, in quel momento, ciò che brami più di ogni altra cosa non è più la giustizia - nemmeno il ripristino di ciò che è andato perduto - ma lo splendore crudo e senza tempo dell'amore e del bello. E, poiché sembra che tutte le forze del mondo siano riunite per distruggere ogni traccia di questa luce, vorrai – come ultima speranza di resistenza – trasformarti nella sua fonte stessa. 

Anche se non puoi averlo da solo.

Vorrai, più di ogni altra cosa, nutrire il mondo dalle ceneri del tuo stesso dolore; prendere le tue esperienze, prendere la distruzione e lasciare che informino e diano vita alla tua tenerezza più riverente e compassionevole.