Immaginate per un momento che non ci sia nulla di valore in questo mondo, poiché il valore non ha alcun significato intrinseco. Ogni essere umano, come ogni verme o batterio, è semplicemente un prodotto di reazioni chimiche che si verificano nel corso di millenni: massa biologica.
Alla fine, inevitabilmente, finiscono per replicare certi schemi, poiché quasi ogni configurazione alternativa ne fa decadere la struttura, riportandola a una zuppa chimica. Il movimento di particelle cariche tra alcune cellule determina la contrazione di altre, o l'evitamento di oggetti vicini una volta in movimento, o uno stato all'interno dei nostri neuroni che aumenta il potenziale di preservare lo schema e replicarlo. Al suo livello complesso negli esseri umani, lo chiamiamo "pensiero".
Lo stato che migliora la conservazione e la replicazione lo possiamo chiamare "autogratificazione". È anche chiamato avidità, un impulso a migliorare se stessi attraverso l'uso di altri oggetti. Se siamo semplicemente dei costrutti chimici, allora questo è tutto ciò che conta. Questi oggetti possono essere qualsiasi cosa: rocce, piante o altri esseri umani. L'oggetto non ha importanza in sé: gli altri esseri umani diventano costrutti chimici insignificanti a meno che non condividano strettamente lo stesso codice genetico.
Ciò che conta è che il loro uso renda più probabile la replicazione del codice genetico che determina i nostri schemi, in modo che persista attraverso le generazioni future. I codici che esprimono l'avidità in modo più efficace possono replicarsi in modo più efficace. Ciò significa accumulare ricchezza e potere per salvaguardare i discendenti. In questa visione, la nostra relazione con tutta l'altra materia ha senso solo attraverso il suo miglioramento di noi stessi. Siamo programmati per la gratificazione a breve termine.
L'altra conseguenza del considerare gli esseri umani solo come massa biologica è che quando l'ambiente interno di un corpo si deteriora al punto che non riesce più a mantenersi, finisce come entità specifica. Non è la morte, poiché la vita non è mai esistita veramente. Un insieme altamente complesso di reazioni chimiche ha cessato di essere autosufficiente e un'altra cascata ha preso il sopravvento, scomponendo le strutture fisiche che la prima aveva prodotto. Il circuito neuronale che chiamiamo mente si disintegra e ciò che chiamiamo pensieri si ferma. Questa fine sembra come guardare in un vuoto di oscurità, tranne per il fatto che non ci sarà nulla da guardare. L'orrore o la paura che questo può indurre non sono significativi in alcun modo, solo un prodotto di una chimica più sintonizzata sulla persistenza per l'auto-replicazione.
Tuttavia, è orrore e paura nella misura in cui un corpo lo percepisce o lo sente, e molte persone lo fanno ogni giorno. Proviamo orrore quando fissiamo il vuoto, e questo ha fatto sì che gli umani si chiedessero per millenni se ci fosse qualcosa di più del vuoto e dell'autogratificazione. Tali pensieri possono essere accantonati facendo cose che ci distraggono, come intorpidire il cervello con droghe, concentrarsi sulla ricerca del denaro o usare e smaltire qualsiasi altro oggetto per soddisfare i nostri impulsi. Questi possono includere esseri umani su un'isola di Epstein, famiglie sulla strada di un oleodotto o bambini in una miniera che estraggono terre rare per gli smartphone. Non importa davvero chi o cosa siano, se non c'è un vero significato nell'esistenza. Ogni abuso per migliorare il sé è razionale. È solo la natura che si manifesta.
L'unica alternativa praticabile allo sguardo fisso nel vuoto è l'opposto: un significato totale e non misurabile. Se l'assenza di mancanza di significato è una possibilità, allora non c'è via di mezzo. Il significato implica una presenza infinita e onnisciente e un'assenza assoluta di irrilevanza. Se abbiamo intravisto sia il vuoto che l'infinito, vediamo che non possono essere conciliati. Riconoscere un significato al di là di noi stessi rende possibile tutto ciò che non possiamo comprendere direttamente: demoni, angeli, male e amore implacabile. Poiché la realtà non è più vincolata da processi deterministici, implica realtà al di là della fisica e del tempo.
Se vediamo la vita in questo modo, allora abbiamo una prospettiva incompatibile con la prospettiva di coloro che ci vedono tutti come complessità temporanee. Il concetto stesso di "noi" è incompatibile tra questi due punti di vista. Potremmo aver sperimentato l'orrore nero del vuoto, ma non possiamo essere limitati a un percorso che finisce in esso. Possiamo solo comprendere la paura di coloro che non hanno visto oltre e riconoscere le implicazioni della soppressione dell'infinito dai nostri pensieri. Siamo tutti sintonizzati dalla nostra chimica per essere capaci di ciò.
L'impossibilità di conciliare queste due visioni del mondo è l'unico modo per dare un senso a una presenza onnisciente che appare come un bambino a genitori socialmente non conformi in una popolazione soggiogata, e poi viene uccisa precocemente senza lasciare alcuna eredità oltre ai ricordi locali di ciò che aveva detto e fatto. Una presenza infinita che vive e muore in relativa oscurità in Medio Oriente significa che il potere che gli umani cercano deve essere irrilevante rispetto al valore della vita stessa, il valore del semplice essere come esseri umani.
Il valore di qualsiasi persona deve essere incommensurabilmente più grande, e avere incommensurabilmente più significato, del potere e della ricchezza di una corporazione, di un paese o di una Causa. Un essere che deve razionalmente avere una comprensione infinitamente più grande della nostra ha dimostrato valori completamente diversi.
Coloro che riconoscono questo e cercano di agire di conseguenza, per quanto in modo inadeguato, non possono mai apparire intelligenti o razionali a coloro che vedono solo il vuoto. Anche coloro che intravedono l'infinito non possono mai aspettarsi di comprenderlo bene, poiché siamo limitati dai contenitori in cui abitiamo. Possiamo solo comprendere l'incompatibilità delle due possibili visioni del mondo e forse iniziare a vedere perché le cose poi si svolgono in questo mondo come si svolgono.
La storia di Natale, al di là dei temi attuali di regali, cibo e autogratificazione, offre una finestra su quanto sia distante il sistema di valori dominante nel mondo da quello che rappresenta il riconoscimento del significato della vita. E perché questi due sistemi di valori, o comprensioni della realtà, non possono essere conciliati. L'immagine di un bambino che giace in una scatola di fieno affittata è così lontana dalla visione del successo del mondo che può provenire solo da un altro posto e significare qualcosa di completamente diverso.
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