La banalizzazione dell'educazione

L'evidente degrado della qualità educativa nella nostra società odierna ha diverse cause. Ma tra tutte ce ne sono tre che vengono subito in mente. 

Il primo è l'apparente incapacità degli insegnanti e dei progettisti di programmi di studio di analizzare rigorosamente l'impatto delle nuove tecnologie sulla cultura in generale e sui modelli cognitivi degli studenti in particolare. 

La seconda è la tendenza degli insegnanti e degli amministratori a relegare rapidamente e spesso senza riflettere l'esemplarità e l'amore, a lungo considerati centrali nel processo di apprendimento, a ruoli marginali nelle loro pratiche di insegnamento quotidiane. 

La terza è l'abitudine diffusa tra molti insegnanti, alienati e spaventati dalla promozione dell'individualismo edonistico tipico dell'etica consumistica dominante nella nostra cultura, di cercare di porre rimedio a questo male minimizzando drasticamente i concetti di merito e responsabilità personale nelle loro interazioni con gli studenti.

Nella sua Divertirsi a morte (1984), il grande filosofo dell'educazione Neil Postman, seguendo le orme del suo mentore Marshall McLuhan, ci ricorda più e più volte che, mentre noi, seguaci del credo moderno dell'inesorabile progresso lineare, amiamo concentrarci quasi esclusivamente sui presunti benefici forniti dalle nuove tecnologie della comunicazione, tendiamo a ignorare il fatto che ciascuna di tali innovazioni porta con sé una nuova epistemologia, ovvero un nuovo modo di organizzare mentalmente gli elementi fisici, spaziali e temporali delle nostre vite. 

Postman non ritiene che sia consigliabile o possibile cercare di ostacolare o annullare lo sviluppo di nuovi strumenti di comunicazione. Ma avverte che è responsabilità di tutte le persone interessate alla continuità e all'arricchimento della cultura parlare apertamente e onestamente di quali qualità cognitive e umane si perdono e quali si guadagnano con l'adozione di ogni nuova importante tecnologia comunicativa. 

Egli sostiene che solo quando sapremo se e/o in che modo le nuove tecnologie faciliteranno l'apprendimento delle competenze e dei canoni di conoscenza che noi, in quanto adulti, abbiamo ritenuto essenziali per il raggiungimento di una buona vita, dovremmo riservare loro un posto di rilievo nelle nostre aule. 

Ma per fare questo, avremmo dovuto fare qualcosa che non abbiamo fatto finora come cittadini, educatori e amministratori: avviare un dibattito serio su cosa sia esattamente questa Buona Vita di cui parlavano i filosofi greci (e ogni serio educatore della storia fino a tempi recenti), e quali siano le competenze e, forse ancora più importante, l'insieme di disposizioni cognitive e psicologiche che hanno maggiori probabilità di aiutare gli studenti a raggiungerla. 

E questa confusione ci riporta al secondo problema menzionato all'inizio di questo articolo: come le innovazioni tecniche modifichino profondamente il nostro modo di percepire la realtà. 

Quando le persone, come Postman, riflettono su questo fenomeno, in genere si concentrano, come abbiamo visto, su come le innovazioni tecnologiche influenzano le nostre percezioni di spazio e tempo. Ciò che non evidenziano così spesso, tuttavia, è come possano anche alterare le nostre percezioni del natura stessa di cosa significhi essere umani. 

Mi riferisco alla crescente tendenza a concettualizzare gli studenti come macchine e, da lì, al processo di apprendimento in termini di operazioni di un computer in cui l'output (conoscenza) è visto come un mero prodotto della somma degli input (informazioni) forniti con cura dal programmatore (l'insegnante). 

Molto più che elaboratori di informazioni, tuttavia, i giovani sono cercatori del trascendentale; cioè, di quelle realtà ed esperienze che li trasportano oltre gli elementi ordinari della loro vita quotidiana. Ecco perché corrono così tanti rischi durante l'adolescenza. Ed ecco perché cercano anche, spesso senza essere in grado di ammetterlo, adulti che possiedano ciò che loro non hanno ancora: una conoscenza della propria forza, unicità, talento e resilienza. 

Sono costantemente alla ricerca di fari di esemplarità, visioni di cosa significhi essere una persona intellettualmente formata con la capacità di lottare con la vita e con idee complesse con entusiasmo e uno stile tutto loro. E se, a causa di una mancanza di sicurezza o di una paura di essere visti come "repressivi", noi come educatori non glielo mostriamo autorità—inteso qui nel senso etimologicamente legato di divenire il vero autore della propria vita, la cercheranno altrove.

Allo stesso tempo, cercano costantemente l'amore, qualcosa che non dovrebbe essere confuso, come spesso accade ai nostri giorni, con un'indulgenza nei loro modi di essere immaturi. No, cercano disperatamente una forma platonica di amore, affinata dall'osservazione costante, attenta e compassionevole di loro da parte di un insegnante che si sforza di comprendere i loro modi di essere unici e che cerca di trasmettere loro, in piccoli e grandi modi, che sono sempre molto più intelligenti e capaci di quanto credano di essere. 

Ma per poter comportarsi in questo modo con i giovani in modo coerente, l'insegnante stesso deve aver coltivato una sua personale fonte di vitalità, radicata nella ferma convinzione che il processo di apprendimento sia di per sé un'idea nobile e umanizzante, e non un semplice complemento all'onnipresente gioco del guadagnarsi da vivere.

E con questo arriviamo all'ultimo grande ostacolo all'eccellenza intellettuale e umana nelle nostre scuole: l'apatia indotta in molti insegnanti dal nostro sistema economico prevalente.

Mentre il nostro sistema economico ci promette costantemente abbondanza e felicità, esso è sostenuto in molti modi attraverso la coltivazione della precarietà in ampi settori della popolazione. E peggio, come Debord ci aveva avvisati più di cinquant'anni fa, questo spettacolo consumistico tende a divorare le tradizioni, i valori e i presupposti etici (come l'idea che debba esserci una certa relazione tra la difficoltà, il pericolo o il valore sociale intrinseco di un lavoro e la sua ricompensa finanziaria) che ci hanno fornito un senso di ordine sociale per molti anni. 

Di fronte a questo panorama caotico, molti insegnanti cedono allo scoraggiamento e, in un impeto di malriposta simpatia per i nostri studenti travolti dal disordine ambientale, alla tentazione di “liberarli” dai tradizionali codici di condotta e dalla necessità di conformarsi ai canoni di successo basati sul merito. 

Ma dobbiamo ricordare che nella vita di un giovane c'è solo una cosa peggiore che subire gli attacchi ingiusti dei poteri adulti nella sua vita. È intuire che gli adulti nella sua vita sono bambini grandi; cioè esseri incapaci di mostrare loro come lottare per la dignità personale in un mondo che, nonostante tutta la retorica trasmessa dai media a favore dell'inclusione e della diversità, è sempre più caratterizzato dalla sua enorme intolleranza verso gli individui che non sono d'accordo con le narrazioni dominanti emesse dai grandi centri del potere culturale. 

Avere amici che ascoltano compassionevolmente i nostri guai è fantastico. Ma, in generale, possiamo sviluppare solo “resistenza intima” che ci fortifica nelle infinite lotte della vita osservando i modi di essere delle persone anziane che, avendo dialogato e combattuto a loro volta con le autorità “giuste” e “ingiuste” della loro vita, hanno saputo sviluppare una propria filosofia e prassi dell’essere. 

Quando coloro tra noi che sono stati investiti di autorità istituzionale dalla società si abbassano al livello di semplici amici compassionevoli degli studenti, corriamo il rischio di annullare completamente questo essenziale processo di crescita.

È incredibile e vergognoso che ci siano voluti più di quindici anni per avviare un dibattito serio sull'opportunità o meno di consentire l'ingresso dei telefoni cellulari, una delle tecnologie più dirompenti della storia umana, nelle scuole. Possono essere o meno un grande acceleratore dell'apprendimento. Ma è un crimine che li lasciamo entrare nelle nostre scuole senza una seria discussione preliminare sulle possibili conseguenze negative di ciò. Lo stesso si può dire per quanto riguarda l'attuale corsa all'integrazione dell'intelligenza artificiale nei nostri paradigmi didattici. 

Per secoli i filosofi hanno parlato della natura fondamentalmente spirituale dei processi di insegnamento e apprendimento. Ma sotto l'influenza di una cultura che ha sostituito la venerazione delle forze trascendentali con la venerazione delle soluzioni meccaniche, ce ne siamo dimenticati, con la conseguente tendenza a vedere lo studente come una specie di macchina che elabora "fatti" invece di ciò che è per natura: un miracolo di carne e sangue capace degli atti più radicali e creativi di alchimia mentale.

Il consumismo è, per parafrasare Il famoso inno contro la guerra di León Gieco, "un mostro che calpesta duramente" e annienta quasi tutto ciò che incontra sul suo cammino. E non c'è bisogno di dire che i giovani che affrontano questa bestia vorace meritano compassione. 

Ma forse più di questo, hanno bisogno di fare pratica su cosa significhi combattere in modo intelligente contro le figure autoritarie nelle loro vite. Quindi, piuttosto che cercare, in modo utopico, di proteggerli dal dolore e dagli scontri con i loro anziani, dovremmo cercare di offrire loro ampie opportunità di combattere con noi nelle nostre scuole in condizioni che siano, si spera, mediate da un profondo rispetto per la loro umanità e per la nostra. 

Lavorando all'interno dei canoni classici del riformismo liberale, possiamo sicuramente istituire cambiamenti che miglioreranno leggermente l'esperienza educativa degli studenti nei prossimi anni. Ma mi sembra che in questo momento segnato da rapidi cambiamenti nelle nostre percezioni di molti elementi fondamentali dell'esistenza, riforme incrementali di questo tipo non saranno più sufficienti. No, per affrontare le sfide educative del nostro tempo di cambiamenti vertiginosi in modo efficace, credo che dovremo tornare, paradossalmente, alle vecchie radici spirituali e affettive dell'educazione nella nostra ricerca di risposte.