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Rimanere umani: Introduzione

Rimanere umani: Introduzione

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[Quella che segue è l'introduzione al libro di Thomas Harrington, Staying Human: In a Soul-Shredding Age .]

Tutto è iniziato spontaneamente in una giornata insolitamente calda dell'autunno del 2021, quando, dopo gli scambi di convenevoli di rito, come si fa in queste situazioni, ho fissato il volto stanco della donna accaldata e con la mascherina dietro la cassa del supermercato e le ho chiesto: "Stai ancora restando umana?".  

Improvvisamente i suoi occhi, prima assonnati, si fecero più attenti, segno del desiderio di accertarsi di aver capito bene, un segnale al quale risposi ripetendo a bassa voce la domanda iniziale. 

Avendo avuto la possibilità di uscire dal suo ruolo assegnato di automa umano, considerato dai dirigenti dell'azienda che la paga come una versione più costosa e meno affidabile della fila di scanner self-service a cinque metri di distanza da dove ci trovavamo, ha confessato timidamente che rimanere umana era "davvero difficile" per lei in questi giorni. 

Ma pochi secondi dopo il suo viso si illuminò mentre mi parlava dei suoi tre bambini a casa e dei corsi serali a tempo pieno che frequentava per ottenere la qualifica di infermiera professionale. Quando le espressi la mia ammirazione per la sua capacità di gestire tutto ciò che aveva da fare, mi rivolse un sorriso che era un misto di determinazione e rassegnazione e disse: "Che ci vuoi fare? Devi solo tenere la testa alta, no?".  

Voleva continuare, ma dopo aver visto gli sguardi impazienti dei clienti alle mie spalle, capì che il nostro piccolo tête-à-tête doveva finire. Aveva ben compreso di non essere lì per coltivare calore umano, affetto o persino umorismo, ma per registrare rapidamente e con precisione i flussi di cassa del negozio. Così presi le mie borse e, voltandomi ancora una volta verso di lei per ringraziarla, mi diressi verso l'uscita. 

Da allora ho continuato a porre la stessa semplice domanda a intervalli regolari e in vari contesti sociali. A volte incontro sguardi vuoti, e occasionalmente persino aperta ostilità. Ma il più delle volte le persone sono contente, e in molti casi chiaramente sollevate di essere state avvicinate in questo modo, reazioni che, a loro volta, mi fanno capire che c'è molto che non va nel modo in cui conduciamo la nostra vita quotidiana. 

Per gran parte della mia vita, non mi sarebbe mai venuto in mente di pormi una domanda del genere, figuriamoci di rivolgerla ripetutamente agli altri. Essere umano era per me, e sospetto anche per molti altri fortunati cresciuti nel clima di prosperità postbellica americana, una categoria estremamente stabile, diversa nelle sue caratteristiche specifiche ma simile, nella sua stabilità ontologica, a cose come alberi, rocce o cani. 

Ma gli avvenimenti degli ultimi sei anni hanno cospirato per farmi uscire da quella zona di compiacimento concettuale. Ora sono sempre più convinto che diventare e rimanere umani non sia, come credevo un tempo, una semplice questione di restare in vita, ma il frutto di uno sforzo intenso e altamente consapevole per allinearci, come disse Lincoln, con "gli angeli migliori della nostra natura". 

Credere negli angeli, anche in quelli metaforici, significa ammettere che nella nostra vita esistono forze che trascendono la portata dei nostri strumenti di analisi razionale e che, in qualche modo misterioso, siamo soggetti al loro potere. Significa anche suggerire, inoltre, che esistono concetti mentali, come l'amore, la bellezza e la dignità, che, pur essendo impossibili da cogliere, spiegare o quantificare appieno, sono assolutamente fondamentali per la piena realizzazione umana. 

L'idea che ogni essere umano sia condannato a una lotta perpetua tra la propria dimensione materiale e quella eterea non è certo nuova. Ciò che è relativamente nuovo è la convinzione che tale lotta non debba necessariamente esistere perché, come ci annunciò nel 1984 la grande studiosa di metafisica Madonna, "Viviamo in un mondo materiale" dove tutto ciò che vale la pena possedere o conoscere può essere percepito attraverso i sensi dell'udito, della vista e del tatto. 

Accettare che siamo e siamo sempre stati semplici cercatori di benessere e guadagno materiale significa cancellare l'aspirazione che noi umani possiamo essere qualcosa di diverso e migliore degli animali predatori con cui abbiamo a lungo condiviso il pianeta, o che custodiamo in noi la capacità di guarire gli altri, di riparare ciò che è rotto e di creare bellezza dove prima c'erano solo bruttezza e desolazione.    

E forse l'aspetto più inquietante è quello di fare il gioco di quel piccolo gruppo di persone che, essendo diventate favolosamente ricche e potenti, sono arrivate a considerare le loro ricchezze, spesso ottenute in modo illecito, come un segno del loro "diritto" a controllare il destino della stragrande maggioranza della popolazione mondiale.  

La chiave del successo dei grandi predatori, siano essi umani o animali, sta nel costringere la preda prescelta ad accettare condizioni di ingaggio che valorizzino i loro punti di forza e le loro doti specifiche. Un leone e una scimmia hanno approcci alla sopravvivenza molto diversi e, di conseguenza, si sentono a proprio agio e in controllo in ambienti fisici molto differenti. Il leone, quindi, cerca naturalmente di attirare la scimmia fuori dagli alberi, dove è al sicuro, verso la pianura, dove il leone è il vero re. La scimmia saggia eviterà la tentazione di snaturarsi in questo modo pericoloso.  

E quindi, risiede nella dinamica tra la classe dei predatori della nostra specie e la stragrande maggioranza degli esseri umani. 

Sanno che diamo il meglio di noi stessi e siamo più immuni alle loro suppliche di entrare nella giungla senza legge che hanno costruito per sfruttare i loro "doni" di spietatezza quando abbiamo tempo e spazio per riflettere sui misteri meravigliosamente assurdi dell'essere vivi, dell'esperienza dell'amore, dello contemplare una bellezza che ruba le parole e del provare un'intensa gratitudine per i doni di devozione e sacrificio che ci sono stati elargiti da coloro che ci hanno preceduto.

Ma abbagliati dalle loro favole autoprodotte di eleganza, agio e gloria, e dalla menzogna che le accompagnava, secondo cui questa presunta vita di sfarzo e fama era alla portata di chiunque la desiderasse davvero, abbiamo iniziato a cedere alla loro logica predatoria, scendendo, per così dire, dai nostri "alberi" di sicurezza morale e spirituale per addentrarci nella pianura senza legge, dove le probabilità di raggiungere il dominio sono perennemente a loro favore.

Abbiamo poi aggravato questo errore aprendo acriticamente le nostre case e, attraverso la nostra ingenua e lassista supervisione dei dispositivi elettronici, abbiamo imposto alle menti dei nostri figli una condizione necessaria per esistere come esseri sociali, esponendole a un'esplosione esponenziale di propaganda che anestetizza la coscienza.    

Mentre la prima fase di questo assalto mentale era, come già accennato, ancorata alle pratiche dell'abbagliamento, la seconda, che stiamo vivendo ora, è radicata nella semiotica del disorientamento e della degradazione; vale a dire, nel martellare la convinzione che gli esseri umani, nella loro essenza, siano stati o possano mai sperare di essere rozzi, privi di riflessione e di storia, alla ricerca di ricchezze e sensazioni effimere. 

Come mai?  

Perché i pianificatori culturali dell'élite sanno che in uno scontro tra una popolazione impoverita e attualmente incarcerata e un'élite favolosamente ricca con potenti strumenti di propaganda a disposizione, la claque ricca vincerà 99 volte su 100.

Ed è chiaro che credono che, se riusciranno a mantenere il loro attuale regime di gestione delle informazioni per un altro decennio circa, fino a quando la maggior parte di coloro che sono nati e cresciuti con la consapevolezza di esistere all'interno di una gloriosa concatenazione di persistenza culturale non saranno morti, saranno finalmente in grado di raggiungere ciò che alcuni elementi del governo statunitense definiscono apertamente e sfacciatamente "sicurezza cognitiva"; ovvero, la capacità di garantire che la maggior parte dei cittadini non prenda nemmeno in considerazione o non nutra idee che possano potenzialmente contravvenire ai piani strategici che il governo e i suoi partner aziendali prescelti hanno in merito alla governance (leggi: controllo) dei cittadini. 

Per dirla senza mezzi termini, ci considerano animali addestrabili e credono che bastino pochi accorgimenti tecnologici per far sì che la maggior parte di noi si veda allo stesso modo. 

Allora, cosa si può fare? Essendo cresciuto immerso nella cultura del "Ce la puoi fare se ci provi" tipica dell'America di fine XX e inizio XXI secolo , so che il mio compito implicito a questo punto è quello di fornire un piano d'azione conciso per tirarci fuori dal pasticcio in cui ci troviamo.

Ma questo non accadrà, non perché mi manchino idee pertinenti, ma perché farlo significherebbe rafforzare l'idea, profondamente radicata nella cultura occidentale contemporanea, che la maggior parte dei problemi sociali che affrontiamo oggi siano di natura legislativa, tecnologica o organizzativa.

Sebbene i problemi che affrontiamo siano indubbiamente influenzati da queste tre modalità di pensiero, la loro natura è principalmente spirituale, psicologica e volitiva. E come tutte le speculazioni produttive in questi ambiti, devono essere sostenute dal desiderio di guardare senza esitazioni al nostro passato, in particolare all'eredità della modernità che è stata la forza motrice invisibile della cultura occidentale negli ultimi cinque secoli.

Ciò che è iniziato come un movimento per esaltare le scintille di divinità creativa a lungo sottovalutate presenti in ogni essere umano, accrescendo in tal modo la nostra comprensione delle forze trascendenti da cui esse scaturiscono, si è trasformato nel tempo in un'adorazione forzata delle capacità ristrette di quella che Iain McGilchrist ha definito la parte sinistra del nostro cervello, un tempo subordinata all'"ottenimento e all'afferrare".  

Succursale di cosa, vi chiederete? 

A ciò che McGilchrist descrive come il "maestro" olistico, integrativo e quindi attribuente significato all'emisfero destro del nostro cervello, nella nostra ontologia. 

Sai, quella parte del nostro essere a cui ho aperto me stessa e il mio interlocutore stanco e mascherato quando, nel mezzo della routine sempre più cupa, algoritmica e disumanizzante del commercio umano, ho osato chiedere, anche se minimamente, di quella parte di lei che immagina, spera, sogna e ama. 

Quando oggi riflettiamo sull'uso della parola "volo", noi moderni generalmente ci soffermiamo sulle sue associazioni con la liberazione, intesa come superamento di qualcosa, come la gravità, o una circostanza sfortunata che percepiamo come un ostacolo o un impedimento nel raggiungimento o nel possesso di qualcosa che desideriamo o di cui abbiamo bisogno. E non c'è certo nulla di sbagliato in questo. 

Spesso non ci rendiamo conto della relazione simultanea tra il termine e il verbo "fuggire", che generalmente descrive l'atto di scappare da qualcosa che percepiamo come minaccioso, difficile o problematico. 

Ho appreso di recente che la parola "umano" condivide un'intima parentela etimologica con la parola "humus", la materia organica presente nei terreni che rende possibile la coltivazione di alimenti nutrienti, un ingrediente segreto che dona la vita e che, paradossalmente, nasce dalla morte e dalla decomposizione di esseri viventi. 

I nostri antenati civili avevano ben compreso che potevamo rimanere umani solo mantenendo il legame con la terra e i suoi continui cicli di morte e rinnovamento che, sebbene la nostra cultura odierna cerchi di nasconderli, rispecchiano quelli della condizione umana. 

Filosofi e teologi sanno da tempo che il sentirsi divisi tra il desiderio di sfuggire alla mortalità da un lato, e l'umiltà (sì, anche questo termine deriva da humus) che scaturisce dalla consapevolezza dell'inevitabilità della morte dall'altro, è un elemento centrale della condizione umana. 

Ma oggi abbiamo una classe predatoria che ci dice che se cediamo il nostro potere e la nostra capacità di agire a loro e alle loro tecnologie onniscienti, saremo in grado di sfuggire a questo crogiolo di passioni carico di contraddizioni in cui hanno lottato tutti coloro che ci hanno preceduto, e vivremo un'ascesa perpetua e lineare verso un miglioramento della vita per tutti.  

Ci credete? Credete che la natura profondamente ciclica di un universo la cui origine rimane del tutto inspiegabile persino alle menti più brillanti tra noi, sotto la loro guida generalmente egocentrica e priva di meraviglia, ci condurrà al raggiungimento di quel tipo di dignità inestimabile che tutti, a un livello o all'altro, desideriamo? 

Neanche per un attimo.

No, vedo i loro piani di inventariare, tracciare e controllare tutti gli elementi viventi e non viventi della terra come una versione aggiornata di ciò che Tacito, parlando attraverso la figura del guerriero caledoniano Calgaco, definì l'abitudine della Roma imperiale di "creare un deserto e chiamarlo pace".  

No, non ho intenzione di affidare volontariamente le mie energie vitali nelle loro mani a breve. 

Ho intenzione, piuttosto, di trascorrere i giorni che mi restano frugando nell'humus della quotidianità, nella speranza di giungere a riconoscere e ad accogliere meglio le sue abbondanti riserve di bellezza, connessione, lealtà e amore. 

Ti va di unirti a me in questo viaggio? 


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Autore

  • Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar e Brownstone Fellow, è professore emerito di studi ispanici al Trinity College di Hartford, CT, dove ha insegnato per 24 anni. La sua ricerca riguarda i movimenti iberici dell'identità nazionale e la cultura catalana contemporanea. I suoi saggi sono pubblicati su Words in The Pursuit of Light.

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