Scienza, società e stabilità

I vari approcci all’istruzione differiscono a seconda dell’ideologia – liberale, comunista e così via – e a seconda della disciplina dominante in un dato momento. Quindi, ad esempio, nel XIX secolo, ci fu un tempo in cui la lotta per tale preponderanza fu combattuta tra le scienze naturali e le discipline umanistiche, che per qualche tempo avevano dettato legge. 

Oggi si trova tra le discipline tecniche (con le scienze naturali solitamente dalla loro parte) e le scienze umane (scienze umanistiche e sociali prese insieme). E ormai da decenni, ogni volta che ciò accade, le scienze umane vengono derogate a favore delle discipline tecniche (e naturalistiche), con la tesi che le scienze umane non contribuiscono all’industria, e quindi non al progresso. Di pari passo con ciò, i governi sono invitati a fornire meno finanziamenti alle discipline ritenute “inutili” che si concentrano su tutto ciò che è umano, a favore delle scienze naturali e della tecnologia, in particolare delle “scienze dell’informazione”. 

Ritorno alle 19^th secolo, alcuni lettori potrebbero ricordare il nome di Matthew Arnold, che difese le discipline umanistiche nei suoi dibattiti con i sostenitori delle scienze naturali, primi tra loro TH Huxley, il famoso divulgatore della scienza evoluzionistica dell'epoca. Come Franklin Baumer (a cui ho fatto riferimento qui prima) ricorda uno in Pensiero europeo moderno (Macmillan 1977, pp. 259-261; 345-346) Arnold temeva che la rapida ascesa di una cultura scientifica avrebbe minato la capacità delle discipline umanistiche di apportare quell’elemento tanto necessario, vale a dire, mettere la conoscenza umana – comprese le scienze naturali – in prospettiva, affinché la foresta non venga oscurata dagli alberi, per così dire. 

Questo è qualcosa che le scienze naturali non possono fare in quanto tali, anche se ci sono scienziati naturali in grado di farlo – come il mio amico, il poliedrico geologo, David Bell, le cui attività intellettuali si estendono alla filosofia e ad altre discipline umanistiche. È uno dei pochissimi scienziati naturali che conosco in grado di situare la scienza naturale nel campo più ampio della filosofia e della cosmologia.

Ma, cosa importante, è in gran parte in grado di farlo, non per il tipo di educazione scientifica che ha ricevuto all’università; è stato il suo interesse riflessivo a spingerlo a collocarsi come geologo in questo contesto intellettuale onnicomprensivo. A questo proposito è importante notare che la disciplina conosciuta come filosofia della scienza – che ho insegnato per lungo tempo al secondo anno universitario a studenti di varie facoltà, tra cui Scienze Naturali – può contribuire in modo sostanziale ad orientare gli studenti di fronte il posto delle loro discipline rispetto alle altre scienze.

Ritornando ad Arnold, nel suo dibattito con Huxley, egli prevedibilmente si schierò con l'educazione tradizionale, "prevalentemente letteraria", mentre Huxley, in quanto evoluzionista, sostenne (in un modo che indica ciò che è stato largamente, e sempre più, il caso in 20^th secolo e oltre) a favore di garantire alle scienze naturali un posto d’onore nell’istruzione, a scapito dell’istruzione tradizionale. Le sue argomentazioni erano molto simili a quelle ascoltate più recentemente, giustificando le sue affermazioni con riferimento all'affermazione che una persona, o una nazione, non potrebbe competere con successo "nella grande lotta per l'esistenza" se non conoscesse "le regole della natura".

Quindi, non sorprende che percepisse un legame diretto tra l'educazione scientifica e il "progresso industriale". E, sorprendentemente, Huxley insisteva sul fatto che il “metodo scientifico” avesse “un significato etico, perché inculcava il giusto rispetto per le prove” – chiaramente qualcosa che molti cosiddetti scienziati hanno sistematicamente dimenticato dall’avvento della cosiddetta “pandemia”. 

a differenza di CP Neve, che nel suo noto saggio 'Le Due Culture', nipote di Huxley, Aldous Huxley (l'autore di Brave New World), fece effettivamente il tentativo di superare il divario tra scienza e letteratura (Baumer 1977, p. 466). Tuttavia non era cieco di fronte al nesso tra scienza, tecnologia e barbarie della guerra, al punto che dopo la fine della seconda guerra mondiale avanzò un nesso causale tra lo sviluppo delle scienze naturali e la “progressiva centralizzazione del potere”. e oppressione, e [nel] corrispondente declino della libertà, durante il ventesimo secolo.' 

Guardando indietro alla nostra attuale posizione storica – dove la capacità di tale “centralizzazione del potere e dell’oppressione” è centuplicata (e sarà utilizzata da globalisti senza scrupoli per raggiungere i loro riprovevoli obiettivi) – si può solo lamentare il fatto che nessuno sia sembrato prestare attenzione alle sue intuizioni profetiche. Inutile dire che, data la loro comprensione delle potenziali insidie ​​della tecnologia, Huxley e altre figure preveggenti come Heidegger dovrebbero essere insegnati in ogni università. Lo sviluppo tecnologico cieco, senza i mezzi educativi per comprenderne i benefici così come i pericoli, è una tabella di marcia verso il disastro, come gli ultimi anni ci hanno inequivocabilmente insegnato.  

Uno può, a seconda delle proprie predilezioni culturali – scienze naturali o scienze umane – schierarsi con Arnold o con l’evoluzionista TH Huxley, ed è probabile che, dato lo status delle scienze naturali, che sono oggi ampliate dalle scienze dell’informazione (“informatica” ', comprese l'informatica e la robotica), la maggior parte delle persone darebbe priorità al cluster delle scienze naturali e dell'informatica.

Ma non si può negare il fatto che le scienze naturali (in relazione alla tecnologia e all’industria), dato il loro incessante avanzamento verso una conoscenza maggiore e “più profonda” (soprattutto) dell’universo fisico e della natura biologica (fino al 2020 circa, quando queste scienze sono stati pervertiti al fine di portare avanti un programma politico democida) hanno un significativo effetto destabilizzante sulla cultura e sulla società. Ciò è stato notato dal pensatore sociale e futurologo Alvin Toffler decenni fa riguardo alle conseguenze dirompenti del flusso costante e rapido di nuove scoperte e invenzioni, qualcosa che Matthew Arnold aveva già intuito più di un secolo prima. 

Parte di questo effetto inquietante dei cambiamenti scientifici – e contemporaneamente industriali – (di solito chiamati “progresso”), equivale all’esacerbazione di ciò che Arnold notò nel 19^th secolo, vale a dire, l'incapacità di formare un "quadro" coerente della realtà, o ciò che di solito viene chiamato un Weltanschauung (una “visione globale del mondo”). Può sembrare strano, ma la scienza naturale, data la sua continua indagine sulla natura della “realtà”, non può, in linea di principio, produrre un’immagine così coerente. Freud lo sapeva molto bene, come risulta evidente quando scrive (Freud, Nuovo Lezioni introduttive alla psicoanalisiin Opere complete, P. 4757:

A mio parere, quindi, a Weltanschauung è una costruzione intellettuale che risolve uniformemente tutti i problemi della nostra esistenza sulla base di un'ipotesi fondamentale, che quindi non lascia nessuna domanda senza risposta e in cui tutto ciò che ci interessa trova il suo posto fisso. Si comprenderà facilmente che il possesso di a Weltanschauung di questo tipo rientra tra i desideri ideali degli esseri umani. Credendo in esso ci si può sentire sicuri nella vita, si può sapere a cosa tendere e come gestire al meglio le proprie emozioni e i propri interessi.

Se questa è la natura di a Weltanschauung, la risposta per quanto riguarda la psicoanalisi è semplice. In quanto scienza specialistica, branca della psicologia – psicologia del profondo o psicologia dell’inconscio – è del tutto inadatta a costruire un Weltanschauung di per sé: deve accettare quella scientifica. Ma il Weltanschauung della scienza si discosta già notevolmente dalla nostra definizione. È vero che anch'esso presuppone il uniformità della spiegazione dell'universo; ma lo fa solo come programma, la cui realizzazione è relegata al futuro. Oltre a ciò essa è segnata da caratteristiche negative, dalla sua limitazione a ciò che è attualmente conoscibile e dal suo netto rifiuto di certi elementi che le sono estranei. Afferma che non esistono fonti di conoscenza dell’universo oltre all’elaborazione intellettuale di osservazioni attentamente esaminate – in altre parole, ciò che chiamiamo ricerca – e accanto ad essa nessuna conoscenza derivata dalla rivelazione, dall’intuizione o dalla divinazione. Sembra che questa visione sia arrivata molto vicino ad essere generalmente riconosciuta nel corso degli ultimi secoli trascorsi; ed è stato lasciato fare nostro secolo per scoprire la presuntuosa obiezione che a Weltanschauung così è altrettanto meschino e triste il fatto di trascurare le pretese dell'intelletto umano e i bisogni della mente umana. 

Se uno dei principali intellettuali del 19^th e l'inizio del 20^th secoli hanno potuto ammettere candidamente le carenze delle scienze naturali (che sono sempre “programmatiche”), così come della psicoanalisi come scienza umana in continua evoluzione, che dire oggi? Siamo forse i cosiddetti esseri umani (post-)moderni condannati a mancare di ciò che società antiche come la Grecia e Roma, e persino il Medioevo – spesso (erroneamente) descritto come un’era di arretratezza – possedevano, vale a dire un coerente Weltanschauung? 

Quei lettori che hanno una conoscenza di storia culturale ricorderanno che, nonostante i grandi livelli di analfabetismo durante il periodo medievale, alla gente comune veniva concesso uno scorcio, o una “mappa spirituale”, del mondo all’interno del quale si svolgevano le loro vite, grazie al vetrata quadri delle cattedrali e delle chiese dell'epoca – da Dal bizantino al romanico fino al gotico – illustrando episodi importanti della Bibbia cristiana e della vita dei santi. In questo modo acquisirono una comprensione mentale del loro posto in un mondo generato da Dio – una sorta di mappa della comprensione e della fede – che non lasciò loro alcuna incertezza riguardo alla loro origine e al loro destino, nonché al modo di vivere che era commisurato alla loro comprensione. 

Di sfuggita dovrei notare lo studio illuminante di La chiesa rococò bavarese da filosofo Karsten Harries – che ho avuto il privilegio di avere come mentore durante la mia permanenza a Yale – in cui ha delineato attentamente la dissoluzione visivamente percettibile e progressiva del Medioevo Weltanschauung nella storia di questo genere architettonico, dove la crescente astrazione di giardino roccioso ha registrato tale scioglimento, adombrando contestualmente l'eventuale virata all'astrazione di cui all'art. 

Si ricorderà che in precedenza ho fatto allusione all'opera di Leonard Shlain in Arte e fisica, dove ha mostrato come le scoperte nell'arte prefigurano scoperte analoghe nella scienza; si potrebbe anche dire che l’astrazione incrementale leggibile nella decorazione rocaille delle chiese rococò probabilmente indicava sia la crescente astrazione nell’arte, e l’alto grado di astrattezza del moderno, fisica post-newtoniana. Allo stesso tempo, l'erosione dell'“immagine del mondo” medievale segnalava la crescente incapacità umana di contenere la natura della realtà – e il posto dell'umanità in essa – all'interno di un'unica immagine, comprensiva e persuasiva, come gli uomini medievali potevano ancora fare. Il mondo stava diventando troppo complesso perché ciò rimanesse possibile.

È possibile, data questa complessità ampiamente riconosciuta, approssimare qualcosa di lontanamente simile al tipo di unificato Weltanschauung apprezzato dalle persone nell'antichità e nel Medioevo? Dovrebbe essere un tentativo di sintesi olistica della conoscenza accumulata dall’umanità. Mi capita di avere un amico in America (che per il momento deve rimanere anonimo) che sta lavorando alla creazione di un college che fornirebbe proprio questo tipo di istruzione. Che ci riesca, perché sarebbe un antidoto al meschino tecnicismo che vedo intorno a me; e darebbe ai giovani il tipo di orientamento intellettuale necessario per respingere la colonizzazione degli onnipresenti media mainstream da parte della cabala globalista. 

Anche se la maggior parte delle persone loderebbero il “progresso” scientifico come qualcosa per cui vale la pena pagare il prezzo per non essere in grado di immaginare il nostro posto nel mondo, questo prezzo è stato significativo, come ex Presidente della Repubblica Ceca (e noto intellettuale a pieno titolo) , Vaclav Havel note in a pezzo vale la pena leggerlo per intero: 

La scienza classica moderna descriveva solo la superficie delle cose, un'unica dimensione della realtà. E quanto più la scienza la trattava dogmaticamente come l’unica dimensione, come l’essenza stessa della realtà, tanto più diventava fuorviante. Oggi, ad esempio, possiamo sapere sull’universo infinitamente di più di quanto ne sapessero i nostri antenati, eppure sembra sempre più che sapessero qualcosa di più essenziale di noi, qualcosa che ci sfugge. La stessa cosa vale per la natura e per noi stessi. Quanto più approfonditamente vengono descritti tutti i nostri organi e le loro funzioni, la loro struttura interna e le reazioni biochimiche che hanno luogo al loro interno, tanto più ci sembra di non riuscire a cogliere lo spirito, lo scopo e il significato del sistema che essi creano insieme e che sperimentiamo come il nostro unico "sé".

E così oggi ci troviamo in una situazione paradossale. Godiamo di tutte le conquiste della civiltà moderna che hanno reso più semplice la nostra esistenza fisica su questa terra in tanti modi importanti. Eppure non sappiamo esattamente cosa fare di noi stessi, a chi rivolgerci. Il mondo delle nostre esperienze sembra caotico, sconnesso, confuso. Sembra che non ci siano forze integranti, nessun significato unificato, nessuna vera comprensione interiore dei fenomeni nella nostra esperienza del mondo. Gli esperti possono spiegarci qualsiasi cosa nel mondo oggettivo, eppure comprendiamo sempre meno la nostra vita. Viviamo insomma nel mondo postmoderno, dove tutto è possibile e quasi nulla è certo.

Confrontando questo con ciò che ho scritto sopra riguardo al Medioevo, si può solo essere d’accordo con Havel, che nonostante la nostra decantata “società scientificamente e tecnologicamente avanzata”, per quanto riguarda la nostra autocomprensione filosofica e generalmente culturale, siamo in uno stato pietoso. Si potrebbe sostenere che la recente flessione delle fortune della società globale – come risultato del tentativo concertato e continuo di distruggere la società esistente e inaugurare una società tecnocratica e totalitaria – ha considerevolmente peggiorato ancora di più la nostra condizione. Ma forse è stata una benedizione sotto mentite spoglie, come solo noi stessi possiamo determinare. 

Da ciò che vedo intorno a me – persone che diventano sempre più consapevoli che le loro società, e le loro stesse vite, sono sull’orlo del baratro – sembra che questo colpo corporale contro la nostra umanità abbia portato (e stia portando) a un certo grado di auto-riflessione, collettivamente. e individualmente, che raramente ho visto prima. È stato l’innesco per una rinnovata posizione interrogativa, diretta all’enigma secolare, affrontato in modo così toccante nella filosofia e nelle arti: perché siamo qui? 

E come prima, scopriremo inevitabilmente che la risposta a questa domanda la possiamo dare solo noi stessi, non solo a parole, ma soprattutto attraverso le nostre azioni, anche se siamo guidati da certe convinzioni e riflessioni incrollabili, che Immanuel Kant ha articolato notoriamente in queste parole immortali (nel suo Critica della ragione pratica): 

Due cose riempiono l'animo di ammirazione e stupore sempre nuovi e crescenti, quanto più spesso e costantemente vi riflettiamo: il cielo stellato sopra di me e la legge morale dentro di me. 

È sorprendente che il primo di questi sia correlato all’ambito delle scienze naturali e il secondo a quello delle scienze umane. Abbiamo bisogno di entrambi, per reiscriverci in un mondo intelligibile. E affinché ciò sia possibile è essenziale un ripensamento fondamentale del nostro approccio all’istruzione.