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Il nichilismo colpisce con una vendetta

Il nichilismo colpisce con una vendetta

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Viviamo in quella che è probabilmente l’era più nichilista della storia dell’umanità. La maggior parte delle persone di lingua inglese probabilmente ha sentito il termine "nichilismo", ma sono pronto a scommettere che non molti ne conoscono il significato preciso. Il termine deriva dal latino "niente", vale a dire "nihil", quindi nichilismo significherebbe letteralmente "credere nel nulla". 

Alcune persone potrebbero ricordare il film, La storia infinita, che narra il tentativo, da parte di diversi personaggi, di arginare l'espansione del "nulla", che divora tutto a suo modo. Può essere letto come un'allegoria della ciclica fioritura del nichilismo, che deve essere combattuto ogni volta ovunque. Il film offre anche un modo per resistere a questa crescita del “nulla”, che ha a che fare con immaginazione e coraggio, e su cui vale la pena riflettere. Considera questo: se non fossimo in grado di farlo immagine un'alternativa a un certo stato di cose – come il presente irto – e il coraggio per cambiarlo, le cose rimarrebbero come sono, o peggiorerebbero. 

Una ricerca su Internet produrrà diverse "definizioni" di nichilismo, come ad esempio questo: "un punto di vista secondo cui i valori e le credenze tradizionali sono infondati e che l'esistenza è insensata e inutile". Ai fini attuali risulta più opportuna la seguente: 

…una dottrina o convinzione secondo cui le condizioni nell’organizzazione sociale sono così pessime da rendere desiderabile la distruzione fine a se stessa, indipendente da qualsiasi programma o possibilità costruttiva.

Restringendo il cerchio del significato del nichilismo, questo discussione del concetto include l’affermazione altamente rilevante: 

Sebbene pochi filosofi affermino di essere nichilisti, il nichilismo è spesso associato a questo Friedrich Nietzsche che sosteneva che i suoi effetti corrosivi alla fine avrebbero distrutto tutte le convinzioni morali, religiose e metafisiche e avrebbero fatto precipitare la più grande crisi della storia umana. 

A chiunque sia consapevole di ciò che è accaduto negli ultimi quattro anni e mezzo, le due “definizioni” di nichilismo, immediatamente sopra, sembrerebbero probabilmente stranamente pertinenti a questo processo così come alla propria risposta ad esso. . Parlare di "distruzione (evidentemente) desiderabile fine a se stessa" da parte di alcuni, o di "effetti corrosivi" del nichilismo che, col tempo, annienterebbe le credenze religiose e morali, è così vicino all'attuale esperienza del mondo da provocare un netto disagio, se non ansia. Allora, da dove viene l’attuale nebbia assiologica (legata ai valori) del nichilismo? È antecedente all’era Covid? 

In effetti ha fatto molta strada, come mostrerò tra poco. Alcuni lettori ricorderanno il mio saggio sull'argomento venir meno dell'autorità (come analizzato da Ad Verbrugge nel suo libro sull'argomento), che offre una prospettiva storica sugli eventi e sui cambiamenti culturali che hanno radicato una sensibilità nichilista. Oppure potresti ricordarti dell'articolo su wokismo, in cui ho discusso di un fenomeno culturale di origine abbastanza recente – probabilmente lanciato da coloro che trarrebbero enormi benefici dall’indebolimento del senso di identità che una donna e uomini condiviso in tutto il mondo per millenni, e che è stato oggetto di un attacco implacabile da parte di varie agenzie globaliste, dall’istruzione alla medicina, dall’industria farmaceutica al mondo degli affari. 

Chiunque metta in dubbio l’affermazione di cui sopra riguardo a uomini e donne dovrebbe considerare che essa non è intesa a negare il fatto che le prove storiche suggeriscono che l’omosessualità sia esistita fin dalle prime società umane, anche se con una differenza. Prendiamo ad esempio l'antica Grecia e Roma. Nella prima veniva valorizzato l’amore tra gli uomini, e l’antica poetessa lesbica greca, Saffo, fu responsabile del nome dell'isola su cui viveva, Lesbo (o Lesbo) applicato alle donne omosessuali.

Il punto è che, sebbene questi uomini e donne fossero omosessuali, non negarono mai la loro mascolinità o femminilità. Ma il movimento del risveglio ha fatto di tutto per inserire il virus del dubbio sull’identità nel campo del genere, causando in questo modo una pletora di dolore e confusione nelle famiglie di tutto il mondo ed esacerbando uno stato collettivo di nichilismo già radicato. 

Quindi, quanto lontano nel passato si estendono le radici del nichilismo – la convinzione che nulla abbia un valore intrinseco? Già nel mondo antico, in effetti. Nella sua prima notevole opera filosofica, La nascita della tragedia dallo spirito della musica (1872), Federico Nietzsche (come giovane professore di filologia) costruì un resoconto delle peculiarità della cultura greca antica che era del tutto nuovo, rispetto alle visioni accettate del suo tempo. (Guarda anche qui.) 

In poche parole, Nietzsche sosteneva che ciò che differenziava gli antichi greci dalle altre società contemporanee era la loro genialità nel combinare l’apprezzamento per la conoscenza (quella che sarebbe diventata scientifica) con quello per il ruolo indispensabile del mito (sia nella forma di una panoplia di miti, come quelli evocati dai greci per comprendere il mondo, o sotto forma di religione, che ha sempre una base mitica). In altre parole, hanno trovato un modo per sopportare il pensiero inquietante che tutti prima o poi dobbiamo morire, combinando un’affermazione creativa della ragione con l’accettazione del ruolo ineludibile dell’irragionevole, o dell’irrazionale.

Più specificamente, Nietzsche intendeva la cultura greca come ruotante attorno al campo di tensione stabilito da ciò che i loro dei, Apollo, da un lato, e Dioniso, dall'altro, rappresentava e dimostrava come la tensione tra loro fosse ciò che conferiva alla cultura greca antica la sua unicità, che nessun'altra cultura mostrava. Apollo era lo "splendente", il dio solare dell'arte visiva, della poesia, della ragione, dell'individuazione, equilibrio, e della conoscenza, mentre Dioniso era il dio del vino e della perdita estatica dell'individualità, ma anche della musica e della danza, eccesso, irrazionalità, baldoria da ubriachi e abbandono della ragione. È interessante notare che la musica e la danza differiscono fondamentalmente dalle altre arti – come a pianale sapeva quando affermò che, nella sua repubblica ideale, sarebbe stata consentita solo la musica di tipo militare, invece della musica selvaggia e coribantica suonata nelle feste dionisiache e cybeliane. 

Di passaggio, va notato che la musica coribantica - da "Corybantes", i servitori della dea Cibele, la cui funzione mitica creativa era legata a quella di Dioniso – che presso gli antichi greci non sembra avere un equivalente nella musica moderna (eccetto forse per alcune varietà di heavy metal) era riconoscibile per il suo carattere frenetico, intenso, selvaggiamente sfrenato, e movimenti di danza concomitanti durante i rituali nelle feste religiose. 

Inoltre, secondo Nietzsche, la cultura greca dimostrava che, affinché una cultura fosse vibrante, nessuna di queste due forze primordiali poteva essere abbandonata, perché ciascuna soddisfaceva una facoltà umana distintiva – da un lato apollineo ragione (come custodito nella filosofia dell'antica Grecia e negli inizi della scienza, in particolare nell'opera di Aristotele), e dall'altro dionisiaco irragionevolezza, incarnato nelle feste dionisiache, dove i festaioli si comportavano in modo chiassoso e tutt'altro che civile - un po' simile a quello che fanno a volte gli studenti delle scuole superiori o dell'università durante i "rave" o i rituali di iniziazione delle matricole. 

Non ho qui lo spazio per fornire una trattazione esaustiva di questo complesso testo; basti dire che l'interpretazione incisiva di Nietzsche della tragedia greca rivela il suo carattere emblematico per quanto riguarda i valori compensativi legati rispettivamente a queste due divinità greche. L'azione drammatica, rappresentata da attori chiaramente individualizzati (soprattutto l'eroina o l'eroe tragico), il cui destino dispiegato è presentato come soggetto a forze cosmiche che non possono controllare, è apollineo, mentre il commento intermittente e cantato del coro, composto da attori vestiti da satiri (metà umani e metà capri), è dionisiaco. È interessante notare che il termine "tragedia" deriva dal greco "canto di capra".

Come sottolinea Nietzsche, lo status biologico ambivalente del coro – metà capro e metà umano – è significativo nella misura in cui mette in luce l'inevitabile lato animale della nostra natura, che anche Freud (la controparte psicoanalitica di Nietzsche) sottolinea esponendo l'inconscio, l'irrazionale fonti di motivazione delle azioni umane. Il satiro come essere mitico rappresenta la virilità e ipso facto sessualità, che è sempre rifratta attraverso la lente della cultura (non si trova alcuna sessualità “pura” in nessun essere umano). La tragedia greca mette quindi in primo piano la compresenza delle forze dionisiache (irrazionali) e apollinee (razionali) nella cultura umana, il che non sorprende: ognuno di noi è una combinazione – per giunta difficile – di forze dionisiache e apollinee, e, secondo Nietzsche, a meno che una cultura non trovi il modo di rendere giustizia ad entrambi, tale cultura appassirà e morirà. 

Infatti, come dimostra il pensatore tedesco in La nascita della tragedia, questo è ciò che avviene nella cultura occidentale fin dai tempi dei Greci; da qui la crescita del nichilismo. Per essere più precisi: invece di preservare la tensione vivificante tra apollineo e dionisiaco, la cultura occidentale ha progressivamente represso quest’ultimo, se non addirittura elidendolo, consentendo all’apollineo di trionfare sotto le spoglie della scienza, o meglio, scientismo – la convinzione che ogni Ogni aspetto della cultura e della società dovrebbe essere sottoposto a una trasformazione scientifica, dall’arte, alla religione, all’istruzione e al commercio, fino all’architettura e all’agricoltura. L'affermazione di Nietzsche è non che la scienza è cattiva di per sé, ma che, a meno che non sia controbilanciato da una pratica culturale che dia sfogo all’irrazionalità umana, per così dire (in certe forme di danza, per esempio), sarebbe dannoso per la cultura e la società umana. 

Nella misura in cui tutte le religioni hanno una base mitica (di solito in forma narrativa), le religioni occidentali dominanti non fanno eccezione; la storia di Gesù come Figlio di Dio è quella fondamentale nel caso del cristianesimo, per esempio. Ma nel corso di quella che può essere definita la “razionalizzazione del cristianesimo” (cioè il ruolo crescente che la scienza e la critica biblica cominciarono ad avere in esso a partire dal XIX secolo)th secolo), l’accettazione che la fede cristiana si basa meno sulla dimostrabilità scientifica che su quella fede nella divinità di Cristo, è notevolmente scemata.

Il risultato è stata la progressiva scomparsa dell’elemento dionisiaco nella cultura occidentale, che ha aperto la strada all’affermazione del nichilismo. Dopotutto, con l’avvento dell’Illuminismo storico occidentale, che proclamò il trionfo della ragione sulla “superstizione”, il ruolo salutare della religione, con il suo fondamento mitico, irrazionale (dionisiaco), è stato sottovalutato, anche se sono ancora molti chi lo pratica. 

Alcuni potrebbero mettere in dubbio l’affermazione secondo cui una religione come il cristianesimo ha un fondamento dionisiaco. Ricordiamo che Dioniso rappresentava la "perdita dell'individualità", come nelle feste dionisiache in cui i partecipanti si sentivano come se si fondessero l'uno con l'altro. Confronta la celebrazione della Messa nella Chiesa cristiana, dove bere il vino e mangiare il pane, come simboli del sangue e del corpo di Cristo, significano diventare uno con quest'ultimo come Salvatore e 'Figlio di Dio'.

Nell'interpretazione della Santa Comunione da parte della Chiesa cattolica prevale la credenza nella "transustanziazione"; cioè che il pane e il vino si trasformino sostanzialmente nel corpo e nel sangue di Cristo. Inoltre, la «comunità dei fedeli» rappresenta anche la sussunzione dell'individuo nel gruppo dei credenti. E niente di tutto questo si basa sulla conoscenza scientifica, ma sulla fede, che è poco razionale, come lascia intendere il filosofo medievale Tertulliano quando proclama: 'Credo, quia assurdo' ("Credo, perché è assurdo") - un'interpretazione illuminista della sua osservazione originale. 

Ma perché la crescente scientizzazione della cultura ha segnato l’emergere del nichilismo? La scienza non conserva forse l'ammissione dell'intrinseco APPREZZIAMO di cose? Non, non è così – come ha dimostrato Martin Heidegger nel suo profondo saggio, L'era dell'immagine mondiale (la cui rilevanza è discussa nel mio articolo su 'visioni del mondo), la scienza moderna ha ridotto il mondo dell'esperienza, che era sempre stato (ed è tuttora, nell'approccio prescientifico quotidiano ad esso) permeato di APPREZZIAMO, a una serie di oggetti misurabili e calcolabili nello spazio e nel tempo, che hanno aperto la strada al controllo tecnologico. Ciò equivale a fare piazza pulita, affinché il nichilismo possa mettere radici. A dire il vero, ordinariamente, o pre-scientificamente, la natura, il proprio albero preferito in giardino, il proprio gatto o cane e così via, sono tutti vissuti come preziosi. Ma quando queste cose vengono sottoposte ad analisi scientifica, il loro statuto assiologico cambia.

Anche il capitalismo ha svolto il suo ruolo in questo processo, nel senso che, quando il valore viene ridotto a exchange valore, dove tutto (ogni oggetto) è 'valutato' in termini di denaro come denominatore comune, le cose perdono il loro intrinseco valore (vedi il mio articolo su architettura come spazio di consumo a questo proposito). Si può dare un prezzo a un amato animale domestico, o anche a un caro capo di abbigliamento o a un gioiello? Certo che si può, diresti. Ma sono pronto a scommettere che, dopo aver indossato per anni il tuo amato anello di diamanti o il tuo abito da sera preferito, hai maturato ciò che in arabo si chiama baraka, o spirito benedetto: nessun nuovo oggetto del suo genere potrebbe davvero prendere il suo posto. 

Il legame tra capitalismo e nichilismo è un tema troppo vasto per essere affrontato adeguatamente in questa sede (vedi mio prenota sul nichilismo, apparso in formato elettronico nel 2020, e quest'anno dovrebbe uscire in formato cartaceo). Si potrebbe dire, in sintesi, che mentre il capitalismo – nel 19th secolo e per parte del XXth secolo, ad esempio – concentrato sulla produzione di prodotti, con un’enfasi su qualità, durata e valore funzionale, i suoi effetti nichilisti non erano fondamentali.

Si può dotare un paio di scarpe, un abito, un set di stoviglie e posate ben fatti, per non parlare di una bella opera d'arte, con un valore che va oltre il suo valore di scambio (monetario). Ma quando l’attenzione alla qualità del prodotto fu abbandonata a favore della finanziarizzazione (dove il denaro stesso, invece dei prodotti tangibili, divenne una merce), il suo carattere nichilista divenne evidente. Come mai?

Otto anni fa Rana Foroohar, giornalista economica e finanziaria, pubblicò un libro intitolato Maker e Takers (Crown Business Publishers, New York, 2016) che va in qualche modo a chiarire il legame tra capitalismo e nichilismo, sebbene non tematizzi quest’ultimo. Nel libro sostiene, sorprendentemente, che il capitalismo di mercato negli Stati Uniti è “rotto” e in un articolo sinottico in ORARIO rivista (La grande crisi del capitalismo americano, ORARIO Magazine, 23 maggio 2016, pp. 2228) espone le ragioni di tale affermazione. Dopo aver elencato le varie "ricette" per risolvere la crisi economica, avanzate dai candidati alle elezioni presidenziali americane del 2016, Foroohar scrive: 

A tutti manca il punto. I problemi economici dell’America vanno ben oltre i ricchi banchieri, le istituzioni finanziarie troppo grandi per fallire, i miliardari degli hedge fund, l’elusione fiscale offshore o qualsiasi particolare oltraggio del momento. Ciascuno di questi, infatti, è sintomatico di una condizione più nefasta che minaccia, in egual misura, i più abbienti e i più poveri, i rossi e i blu. Lo stesso sistema statunitense di capitalismo di mercato è rotto… Per capire come siamo arrivati ​​​​qui, è necessario comprendere la relazione tra i mercati dei capitali – intendendo il sistema finanziario – e le imprese. 

Foroohar si propone quindi di spiegare questa relazione. Puntando su ciò che identifica come il colpevole, conclude che: 

La malattia economica dell'America ha un nome: finanziarizzazione… Comprende tutto, dalla crescita in termini di dimensioni e portata della finanza e dell'attività finanziaria nell'economia; all’aumento della speculazione alimentata dal debito sui prestiti produttivi; all'ascesa del valore per gli azionisti come unico modello di governo societario; alla proliferazione di pensieri rischiosi ed egoistici sia nel settore privato che in quello pubblico; al crescente potere politico dei finanziatori e degli amministratori delegati che arricchiscono; al modo in cui l'ideologia “i mercati sanno meglio” rimane lo status quo. Finanziarizzazione è una parola grossa e ostile, con implicazioni ampie e sconcertanti.  

Inutile sottolineare che questo accadeva nel 2016, e oggi le nostre preoccupazioni riguardo al nichilismo hanno meno a che fare con il capitalismo che con il capitalismo. nichilismo cinico evidente nelle azioni orchestrate dal gruppo di multimiliardari che sono determinati a distruggere la vita del resto dell’umanità con le buone o con le cattive. Questi subumani evidentemente tengono le vite umane – in realtà, tutte le forme di vita – in così bassa considerazione, che non hanno esitato a promuovere le armi biologiche come legittimi “vaccini anti-Covid”, pur sapendo molto bene cosa significano i vaccini anti-Covid. effetti di queste miscele sperimentali sarebbe.

Ciò parla di un nichilismo al di là di qualsiasi cosa il mondo abbia mai visto, con la possibile eccezione dei campi di sterminio nazisti degli anni Quaranta. Nietzsche si rivolterebbe nella sua proverbiale tomba. Come si può superare questo nichilismo? Questo è un argomento per un post futuro e, ancora una volta, Nietzsche sarà la principale fonte di comprensione di questa possibilità. 



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Autore

  • Berto Oliviero

    Bert Olivier lavora presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università del Free State. Bert fa ricerca in psicoanalisi, poststrutturalismo, filosofia ecologica e filosofia della tecnologia, letteratura, cinema, architettura ed estetica. Il suo progetto attuale è "Capire il soggetto in relazione all'egemonia del neoliberismo".

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