Molto prima che Freud articolasse il conflitto, o nella migliore delle ipotesi la tensione tra le durevoli forze psichiche – e quindi culturali – della Eros (pulsione di vita) e Thanatos (pulsione di morte), il filosofo greco presocratico, Empedocle, ha aperto la strada a ciò postulando la corrispondente coppia di concetti compensativi, Amore (philia) e conflitto (Eris) o Odio (neikos). Secondo Empedocle queste forze agiscono sui quattro elementi – fuoco, terra, aria e acqua – per costruire e distruggere, alternativamente, il cosmo o il mondo come lo conosciamo.
Per gli antichi greci il cosmo era l'opposto del caos, quindi si può dedurre che, dato il rapporto antagonistico tra Amore e Conflitto, il mondo cosmico non è mai completamente ordinato, ma è sempre un amalgama di questi due arcaici rivali, con ora quello , ora l'altro, dominante. K. Scarlett Kingsley e Richard Parry (2020) commentano come segue il passaggio in cui Empedocle descrive questo processo:
Si resta subito colpiti dalla complessiva simmetria di questo schema. Sembra affrontare il divenire e il morire, la nascita e la morte, e lo fa con un equilibrio elegante. Le quattro radici si uniscono e si fondono, sotto l'azione dell'Amore, e vengono separate dal Conflitto. Allo stesso tempo, gli elementi hanno una spinta attiva verso l’omogeneizzazione sul principio [sic] di affinità… Sebbene questo passaggio descriva periodi in cui una delle forze è dominante, descrive anche un ciclo. Una forza non trionfa infine sull’altra; piuttosto, i loro periodi di dominio si susseguono in continua alternanza.
La somiglianza tra questa descrizione e quella di Freud sul rapporto tra Eros e Thanatos (citata nell'articolo linkato sopra) è sorprendente, e testimonia la perdurante consapevolezza dell'essere umano che amore e odio non sono solo fenomeni interpersonali, ma superano quel livello per abbracciare l'intero cosmico in termini di un processo ciclico di creazione e distruzione.
Di conseguenza, l'atto divino della «creazione dal nulla» (Creatio ex nihilo; (l'interpretazione ufficiale dell'atto creativo di Dio da parte della Chiesa) descritta all'inizio della Genesi, può essere vista come un atto di amore divino. Il noto passaggio in 1 Corinzi 13:13, vale a dire 'Così ora rimangono fede, speranza e amore; ma il più grande di questi è l'amore» può essere visto anche in questa luce. Perché? Perché se l'amore è il “più grande”, significa che deve essere presupposto dagli altri due come la forza generativa, creativa, senza la quale né la fede né la speranza avrebbero senso.
In questo contesto ci si potrebbe chiedere cosa significhi il titolo di questo articolo: "L'amore è tutto ciò di cui hai bisogno...", con il suo eco di un'atmosfera familiare Canzone dei Beatles, "Tutto ciò di cui hai bisogno è amore..." Ciò che me lo ha ricordato di recente è stato quando io e il mio partner abbiamo guardato di nuovo uno dei nostri film preferiti: Julie Taymor Attraverso l'universo (2007); una sorta di pezzo asincrono complementare al musical contro la guerra del Vietnam di Milos Forman, Capelli, Di 1979 - che si conclude dove i protagonisti eseguono la canzone.
Come questo suggerisce, la narrazione di Attraverso l'universo (che è anche il titolo di una canzone scritta da John Lennon) è intervallato dalla musica dei Beatles (che funziona come una sorta di coro che commenta gli eventi in corso), ma cantata dagli attori del film, in particolare Evan Rachel Wood (Lucy ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) e TV Carpio (Prudence).
Come nel caso di Capelli, è un musical contro la guerra con la guerra del Vietnam come sfondo. Come tutte le guerre, quella del Vietnam in questi due film rappresenta la forza distruttiva di Thanatos, ovvero Conflitto/Odio, mentre il rapporto tra Claude e Sheila (in Capelli) e tra Lucy e Jude (in Attraverso l'universo), rispettivamente, istanziano Eros o Amore. Il fatto che Attraverso l'universo termina con Jude che canta 'All you need is love…Love is all you need' a Lucy sul tetto di un edificio a New York, dopo una breve separazione, comunica il temporaneo trionfo di Eros/Amore su Thanatos/Conflitto – temporaneo, dato il ciclico natura dell’alternanza di dominio dell’uno sull’altro. Ciò riguarda la loro relazione d'amore, in cui una temporanea rottura precede una riconciliazione amorevole, ma segnala anche la fine del conflitto del Vietnam.
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Parte della musica dei Beatles in questo film risplende di segni d'amore; non solo l'ultima 'All you need is love...', ma anche canzoni come 'All myloving', 'If I fall in love with you...', 'I wish hold your hand' (cantata da TV Carpio con la sua cadenza cadenzata, voce inquietantemente bella), 'Oh! Darling", "Let it be" e "Hey Jude" (che, prevedibilmente, coinvolge il personaggio di Jude).
Rivedendo il film, mi ha ricordato il periodo trascorso come ricercatore presso l'Università del Galles a Cardiff, dove ho avuto il privilegio di assistere a un'esibizione della musica dei Beatles da parte della Cardiff Symphony Orchestra. Immaginate un'orchestra filarmonica che esegue canzoni come "Yesterday" e "Norwegian Wood" in una sala sinfonica, allora avreste un'idea della grandezza delle composizioni dei Beatles e del filo conduttore di Eros/Amore in esse.
Prima del mio periodo a Cardiff, quando ero a Yale come ricercatore post-dottorato, avevo visto tutti i lungometraggi dei Beatles – da Una notte di una giornata dura (1964) a Let It Be (1970) – al cinema aperto 24 ore su 7, XNUMX giorni su XNUMX nel campus di Yale, al Lincoln Theatre, e anche allora, nel periodo della guerra delle Falkland tra Gran Bretagna e Argentina, queste stravaganze musicali mi sembravano puntare un dito accusatore contro i belligeranti partiti.
A questo punto i lettori dovrebbero aver colto il mio pensiero, per così dire; ciò a cui mi riferisco è il fatto che, attualmente, viviamo in una congiuntura particolarmente intensa che manifesta il dominio di Thanatos/Conflitto, che richiede una riattivazione altrettanto intensa delle forze di Eros/Amore, per poter sconfiggere il distruttivo potere tecnocratico e le forze neofasciste che dilagano nel mondo esistente (almeno per il momento). Ci sono molti modi per farlo, e finché si tiene fermamente presente che l’amore ha diverse manifestazioni, questo non dovrebbe essere difficile da fare.
Gli antichi greci ne riconoscevano diversi; hanno distinto almeno tra quattro tipi di amore, cioè Eros, Philia, Agapé, (carità) e Storge (e si potrebbe aggiungere Philautia o amor proprio), che denotavano (rispettivamente) amore erotico, amore fraterno, o amicizia, amore divino (l'amore per Dio ma anche di Dio per l’uomo, e l’amore per ciò che è divino in ogni persona), e l’amore familiare. Coltivando questo tipo di amore in questo momento di oscurità, si sferrerebbe già un duro colpo contro i tecnocrati globalisti. Ricorda, inoltre, che l'amore richiede che l'azione venga messa in moto, per così dire, sia che si tratti di un atto gentile verso un altro essere umano, o (paradossalmente) di combattere la cabala a vari livelli con l'obiettivo finale di ripristinare l'amore nel mondo. .
Una recente serie televisiva evidenzia l'ultimo punto, sopra. È intitolato Tutta la luce che non possiamo vedere (basato sul romanzo di Anthony Doerr) ed è ambientato nel contesto delle fasi finali della Seconda Guerra Mondiale in una cittadina balneare francese chiamata Saint-Malo, dove una ragazza francese cieca (Marie-Laure) e suo padre, che era solito custodiscono la collezione di gioielli preziosi in un museo parigino, si sono rifugiati presso lo zio di quest'ultimo e sua sorella. Marie ascolta qualcuno che le ispira, che conosce come "il professore", su una radio a onde corte, e a sua insaputa un giovane e talentuoso soldato tedesco in servizio come operatore radiofonico ha ascoltato anche la saggezza del "professore" - che parla ai suoi ascoltatori riguardo a "tutta la luce che non possiamo vedere".
Per farla breve, il gioiello più prezioso custodito da suo padre - un diamante chiamato "il mare di fiamme" - è nascosto nell'appartamento che condividono con il prozio e sua sorella, che si rivelano essere membri della resistenza. Un ufficiale della Gestapo mortalmente malato, Von Rumpel, è alla ricerca di questo gioiello perché crede che questa gemma altrimenti "maledetta" possieda poteri curativi. Nell'episodio finale Werner, Marie-Laure e Von Rumpel si trovano "faccia a faccia" nell'appartamento - nonostante sia cieca, Marie ha incredibili poteri sensoriali compensatori dell'udito e del tatto - nell'appartamento, e tra loro due il giovane le persone prevalgono sul nemico.
La narrazione del film è una storia d'amore, ma non nel senso comune, che si attiva solo alla fine della narrazione – un inizio amoroso, quando si conclude la storia di odio (Thanatos) e sofferenza, intrecciata con l'amore (Eros) tra le persone. . Ciò che colpisce è il modo palpabile con cui l’amore che unisce coloro che resistono agli aggressori nazisti consente loro di continuare, nonostante la perdita dei propri cari lungo la strada.
Per evitare di rovinare la serie a chiunque, basti dire che il sacrificio delle vite dei personaggi centrali della storia, per il bene dei vivi (un motivo archetipico nell'arte e nella cultura occidentale, il cui paradigma è la morte di Cristo), è un'espressione fondamentale dell'amore totalizzante che pervade questa toccante opera d'arte cinematografica.
Questo risuona con quello di Forman Capelli, dove il personaggio hippie, Berger, sacrifica la sua vita per Claude venendo inaspettatamente mandato in Vietnam al posto di Claude quando sostituisce quest'ultimo per consentire il suo primo incontro sessuale (di Claude) con una donna, prima di essere spedito in guerra . La giustapposizione tra guerra (Strife, Thanatos) e amore (Eros) non potrebbe essere più chiara che in nessuna di queste due opere cinematografiche.
Potrei andare avanti a lungo, sulla pervasiva tematizzazione artistica e letteraria della lotta perpetua tra amore e odio – o, in forma meno ovvia, tra pratiche culturali creative e pratiche distruttive. Ma forse una breve elaborazione sulla relazione tra queste due forze antagoniste e altri due poteri indelebili nella società umana dovrebbe essere esaminata attentamente per collocare le cose in un campo di gioco più ampio. Penso al rapporto tra amore e odio, da un lato, e tra ragione e immaginazione, dall'altro. E quale posto migliore per rivolgersi se non al Bardo, che è sempre a disposizione per un amante di Shakespeare come me.
Tra le sue tante opere teatrali che tematizzano l'amore (e, implicitamente, il suo nemico mortale, l'odio), quella che spicca a questo proposito è Sogno di una notte di mezza estate (circa 1596) – la storia familiare di Atene e della foresta del re delle fate Oberon, della sua regina, Titania e del dispettoso Puck (alias Robin Goodfellow), che gocciola il succo dell'amore dei fiori negli occhi degli umani e di altre creature.
Atene rappresenta la ragione, mentre la foresta rappresenta l'immaginazione, e Shakespeare mostra la sua sorprendente intuizione sul rapporto tra i due facendo entrare nella foresta quattro giovani ateniesi, romanticamente coinvolti, disperati perché il padre di una delle due donne ha decretato che lei sposare l'uomo che non ama. Inutile dire che, dopo tutto, questa è una commedia romantica, alla fine tutto funziona in modo esilarante (ma anche serio), con Puck che si assicura che la donna giusta trovi il suo uomo in entrambi i casi prima di tornare alla cittadella della ragione.
Il risultato? Circa centottanta anni prima che Immanuel Kant capovolgesse la tradizione filosofica nella sua opera Critica della ragion pura Dimostrando che ragione e immaginazione non sono avversarie mortali (come era stato ampiamente insegnato in filosofia), ma invece alleati epistemici, Shakespeare anticipò questo evento intellettuale epocale. Lo ha fatto delineando il percorso indispensabile che gli esseri umani devono percorrere per poter diventare esseri maturi e razionali: bisogna attraversare l'incantevole foresta dell'immaginazione prima di ritornare alla sobria dimora della ragione (Atene) come persona più saggia.
In altre parole: l’arte e la letteratura non sono nemiche della ragione: sono partner nella ricerca della conoscenza. E altre ancora… nella ricerca della saggezza e dell'amore, si potrebbe aggiungere. Questa intuizione è preziosa in un’epoca in cui l’immaginazione e la ragione dovrebbero essere coinvolte nella lotta contro la tirannia.
Non che non si verifichino fatali malintesi al riguardo. Ciò è magistralmente illustrato in Peter Weir Dead Poets Society del 1989, che colloca Sogno di una notte di mezza estate nella cornice di una tragica storia ambientata in una prestigiosa scuola superiore del New England. Sebbene Keating, l'ispirato insegnante di poesia inglese, cerchi di portare i suoi studenti a comprendere il valore dell'immaginazione, non tutti capiscono che non intende che ciò avvenga a scapito della ragione. Non è questione di scegliere tra i due; si tratta di collocare queste facoltà in un datore di vita abbraccio.
Sfortunatamente uno degli alunni migliori di Keating, il cui padre tirannico disapprova che suo figlio interpreti Puck nella produzione scolastica di Sogno di una notte di mezza estate, minaccia di mandarlo in un'accademia militare, e la disperazione del figlio lo spinge al suicidio, con prevedibili conseguenze per il mandato del signor Keating alla scuola. La scena finale del film testimonia il fatto rassicurante che il suo insegnamento non è stato però vano.
Questo film complesso intreccia fili divergenti come commedia, tragedia, immaginazione, ragione, odio e amore, ma solo gli spettatori con una ricettività alla sua rappresentazione della vita in tutta la sua multiforme gloria lo apprezzerebbero. Ricordo che un collega del dipartimento di inglese dell'università dove insegnavo lo definì "spazzatura romantica". Non usava il termine "romantico" nel senso popolare di romanzo rosa strappalacrime, ma nel suo senso storico, letterario e artistico, che sfidava la concezione eccessivamente ristretta e razionalista della realtà che a volte si incontra nei prodotti culturali del XVIII secolo.th secolo.
Ciò è rappresentato graficamente nel dipinto satirico di William Blake, Newton. Il dipinto mostra lo scienziato in una posizione decisamente scomoda, accovacciato, nudo e mentre usa un compasso per disegnare una figura geometrica su un rotolo. Chiaramente Blake non approvava.
Non bisogna però rifiutare la scienza a favore dell’arte. Il signor Keating insegna da Weir Dead Poets Society incarna la consapevolezza che entrambe queste facoltà hanno il loro posto nella vita, ad esempio quando dice appassionatamente agli studenti che discipline come l'ingegneria sono essenziali perché sostengono la vita e la società, ma che non sono "ciò per cui viviamo!"
Ciò per cui viviamo, lascia intendere, è amare. Proprio come Shakespeare e Kant, che fu una delle principali fonti dello sviluppo del romanticismo, Keating crede che dovremmo permettere all’immaginazione e alla ragione di coesistere, ma che l’amore (in senso ampio) è l’unica cosa che rende la vita degna di essere vissuta. Se desideriamo sconfiggere la cabala – che chiaramente non capisce niente dell’amore (tranne che hanno bisogno di distruggerlo, per non perdere la battaglia) – non dovremmo perdere alcuna opportunità per affermare Eros in tutta la sua magnificenza creativa.
Tutto ciò che serve è amore
Tutto ciò che serve è amore
Tutto ciò di cui hai bisogno è amore, amore
L'amore è tutto ciò che serve…
John Lennon
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