La vita tra le forze anti-vita

Ogni tanto è una buona idea rivisitare i nostri concetti fondamentali, cioè quelle parole e definizioni importanti che sono comuni nel discorso quotidiano, che diamo per scontate e pensiamo di aver fissato. 

Ciò è particolarmente vero durante i periodi di crisi e sconvolgimenti, quando gli scontri tra diverse fazioni sociali – guidati da valori e priorità contrastanti – spesso irrompono violentemente in primo piano nella nostra coscienza.

Durante questi momenti storicamente carichi, quando l’“onda di probabilità” quantistica del potere sociale deve ancora collassare in una forma rigida e distinguibile, all’improvviso, le vecchie parole che pensavamo di conoscere sembrano possedere significati indistinti e malleabili. 

È una buona idea porsi alcune domande: sono state le nostre definizioni vecchie, decadenti o vagamente delineate delle nostre nozioni più importanti a contribuire al collasso in primo luogo? C'è qualche aspetto importante della vita a cui, a causa della natura imprecisa del linguaggio, abbiamo dimenticato di includere in queste definizioni e, di conseguenza, abbiamo smesso di prestare attenzione? O è semplicemente che le solide definizioni che una volta possedevamo, che ci hanno sempre servito bene e in modo dimostrabile storicamente, sono cadute nel dimenticatoio e necessitano di una buona resurrezione vecchio stile? 

Le parole che si riferiscono a concetti astratti come “verità”, “onore”, “integrità”, “coraggio”, “amore”, “moralità” – eccetera – devono essere riesaminate mentre ci sentiamo visceralmente e intuitivamente confrontati con i loro opposti. 

A cosa, esattamente, dovrebbero riferirsi queste parole? Come ne riconosciamo gli esempi quando li vediamo? Che cosa sono loro e cosa sono non è un? Su quali basi costruiamo la nostra nozione di essi, e come dimostriamo a noi stessi e agli altri potenzialmente ostili che quelle basi hanno effettivamente solidità? Di quale parola o ragionamento confidiamo per guidarci su questi temi, e perché? E cosa significano in realtà queste idee filosofiche spesso astratte? Dai un'occhiata come, in senso concreto, quando li incontriamo o cerchiamo di ricrearli in un mondo che cambia? 

Possiamo pensare alle parole come a qualcosa come schedari o scatole, e il tentativo di definire concetti come cercare di organizzare una stanza. Entriamo nella stanza, facciamo il punto su ciò che vediamo e proviamo a “archiviare” ogni cosa nella categoria o casella appropriata. Le nostre scatole di parole contengono raccolte di idee e associazioni, che adattiamo e cambiamo costantemente, estraiamo e utilizziamo, sostituiamo o riarchiviamo altrove. 

Ci impegniamo in questo esercizio collettivamente, a vari livelli della società, ma anche a livello individuale; e il risultato è che, proprio come individui diversi potrebbero avere molti degli stessi oggetti nella loro casa, ma scegliere di disporli in modo molto diverso, è improbabile che due persone possiedano gli stessi oggetti. esattamente stessa definizione di una parola.

Per rendere le cose più complicate, la “stanza” in cui entriamo – cioè il mondo reale in cui abitiamo – è sempre in movimento e in cambiamento; gli oggetti che incontriamo cambiano, i loro usi e le loro associazioni cambiano, e man mano che le nostre strutture sociali e i nostri obiettivi cambiano con essi, la nostra attenzione si sposta su diversi aspetti salienti delle idee. 

A volte diventa necessario ridefinire un concetto per attirare l'attenzione su funzioni o fenomeni di cui abbiamo smesso di essere consapevoli, ma che improvvisamente hanno riaffermato la loro urgente importanza nella nostra vita; altre volte, è che ci siamo imbattuti in nuove informazioni, o modi di pensare e interagire con il mondo, che ci spingono a tornare indietro e a mettere in discussione ciò che prima davamo per scontato. 

Ci piace pensare che quando proviamo a tracciare le definizioni per le nostre parole, siamo motivati ​​dal desiderio di definire una verità oggettiva e immutabile. Ma la realtà è che, anche se stiamo cercando sinceramente la verità sulle idee con cui stiamo lavorando, è più probabile che le nostre definizioni siano influenzate dalle attuali esigenze dei nostri paesaggi sociali e cognitivi e dagli obiettivi che stiamo cercando di raggiungere all’interno di questi. paesaggi dell'epoca. 

Tuttavia, non dovremmo necessariamente considerarlo una cosa negativa, o in qualche modo meno “reale” o “autentico”. Piuttosto, possiamo vedere le parole e le loro definizioni come un insieme di strumenti che ci consentono di evidenziare ed evidenziare diversi aspetti di una realtà fluida e in continua evoluzione, a seconda delle necessità. 

Per essere chiari: ciò non significa che non esista una verità oggettiva o una saggezza eternamente valida. Significa semplicemente che, in momenti diversi della nostra vita e della nostra storia, dobbiamo evidenziare diversi aspetti di quella verità per mantenere il nostro equilibrio in un mondo instabile e per attirare l’attenzione sui nostri valori e priorità in modo efficace.

Oggi voglio provare questo esercizio con una parola particolare, e davvero fondamentale: la parola “vita”. Dall’imposizione del regime biomilitare Covidiano nel febbraio-marzo del 2020, molti commentatori hanno caratterizzato questo regime – insieme al nuovo ordine sociale tecnocratico che rappresenta – come, nella sua essenza, antisociale, antiumano, antinatura. ; potremmo riassumere dicendo: contro la vita. ⁇

La maggior parte di noi probabilmente non si opporrebbe a tali caratterizzazioni, e probabilmente potremmo corroborarle con relativa facilità con esempi facilmente reperibili a memoria. Non avremmo problemi a indicarlo perché potremmo applicare queste etichette a ciò a cui abbiamo assistito negli ultimi anni e, in molte circostanze, sfortunatamente, continuiamo a testimoniare. 

Abbiamo osservato la morte letterale di amici e persone care a causa di politiche mediche negligenti, danni da vaccini, suicidio e soppressione di trattamenti efficaci per Covid-19 e altre malattie; abbiamo assistito all’imposizione profondamente innaturale sugli esseri umani di obblighi comportamentali che vanno contro i nostri più profondi istinti biologici e sociali; abbiamo assistito all’interruzione delle nostre infrastrutture ambientali, delle nostre abitudini e routine, portando a sentimenti di disagio e instabilità che sono dannosi per la salute e il benessere mentale; il nostro accesso a parchi, aree selvagge e altre vie per connetterci con la bellezza riparatrice del mondo naturale è stato limitato; le nostre scorte di cibo sono sotto attacco e sono sicuro che i miei lettori potranno fornire una miriade di ulteriori esempi tratti dalle biblioteche della loro esperienza.

Anche se scegliamo di accettare gli obiettivi dichiarati del regime Covidiano per valore nominale, e immaginiamo che le sue politiche abbiano davvero tentato, o siano riuscite, a “salvare vite umane”, è chiaro che il tipo di “vita” a cui dava valore equivarrebbe a poco più di quello del filosofo italiano Giorgio Agamben chiama “nuda vita”: la base fatto della vita che gli antichi greci conoscevano con il nome di “zoē." 

Al contrario, quello che i Greci chiamavano “bios” – cioè, secondo Agamben, il modo in cui la vita è vissuta, con tutte le sue possibilità e potenzialità – è stato apertamente depriorizzato e sacrificato.

Nel nostro discorso ci siamo probabilmente imbattuti nell’inquadrare la crisi attuale come la continuazione di una lotta senza tempo tra due visioni del mondo opposte: tra una visione del mondo “prometeica”, civilizzata, da un lato, che dipinge l’ordine naturale come fondamentalmente pericoloso e il male, e che vede il ruolo dell'uomo nell'universo come quello di neutralizzare questo male e di “correggere” o “migliorare” i difetti della natura; – e, dall’altro, tra una visione del mondo più “edenica”, che dipinge l’ordine naturale come fondamentalmente buono e armonico, e l’uomo come “caduto” da uno stato “originale” più incontaminato e innocente.²

Esistono molte variazioni nel modo in cui i nostri filosofi e alleati scelgono di rappresentare questo conflitto di valori. Potremmo descriverla in termini cosmodrammatici, come una “battaglia tra il bene e il male”, con il “buono” simboleggiato da un ordine naturale (forse stabilito da Dio), e il “male” simboleggiato dall'arroganza e dall'inganno dell'uomo. 

Oppure potremmo descriverla come una guerra storica tra natura e cultura, tra la civiltà da un lato e il primitivismo edenico dall’altro. Potremmo definirla come una lotta tra forze fasciste, utilitaristiche o militari, ingegneri scientifici o tecnocratici e coloro che cercano di preservare i tratti migliori dell’animo umano, le cose che rendono la vita bella o degna di essere vissuta, o più in generale, la libertà. e la ricerca della felicità. 

Oppure potremmo pensare in termini di scontri tra tradizionalisti e tra moderni sacerdoti del “progresso”, tra materialisti e coloro che valorizzano il trascendente, o tra una classe di autoproclamate élite sociali urbane ed “esperti” e tra la comunità comune o pastorale. Uomo.

Ma è chiaro che alla base di tutto questo discorso e dei molti modi di vederlo e di interagire con esso, corre il tema comune del nostro approccio alla vita naturale. La natura è fondamentalmente buona, cattiva o forse un mix di entrambi? È compito dell'uomo cambiarlo o cercare di “migliorarlo”, in ogni caso? Dovremmo preservare le nostre inclinazioni o tradizioni “naturali” o dovremmo cercare di gestirle e ingegnerizzarle consapevolmente? Dovremmo trovare modi spirituali, poetici o trascendenti per affrontare le inevitabili lotte e difficoltà della vita ed eliminare le nostre paure, o dovremmo provare a usare la tecnologia per “superarle”? E abbiamo il dovere morale di fare, o di astenerci dal fare, qualcuna di queste cose? E se sì, in che misura e dove dovremmo tracciare dei limiti? 

Il Covid ha portato violentemente in primo piano nella nostra psiche collettiva questo conflitto, che in realtà è molto antico ma forse era rimasto sopito per un po’. 

La maggior parte dei miei lettori probabilmente concorderà direttamente con le politiche del regime biomilitare Covidiano ha causato or contribuito la distruzione della vita fisica e biologica (zoē); ma è particolarmente evidente che hanno causato danni insondabili e persino irreparabili ai nostri preziosi modi di vivere (il nostro bios).

Quelli di noi che si sentono obbligati a sollevarsi e resistere a questo regime – anche se proveniamo da una gamma incredibilmente diversificata di contesti filosofici, politici, sociali o professionali – in generale, condividono almeno una cosa in comune: crediamo che ci sia qualcosa bello o speciale riguardo all’ordine tradizionale o naturale della vita, che le imposizioni di questo nuovo regime ora minacciano. 

Sebbene potremmo avere atteggiamenti molto diversi nei confronti della civiltà e della modernità; al ruolo del progresso e dell'innovazione nella storia; a idee come Dio, la moralità o la natura umana, o la relazione ideale dell'uomo con la natura selvaggia e la biosfera; in generale siamo d'accordo sul fatto che il regime si spinge troppo oltre nel tentativo di gestire gli ecosistemi naturali della vita e di portarli sotto il suo controllo. Così facendo, viola alcuni valori che abbiamo in comune e che riconosciamo come sacri.

Come ho detto prima, non avremmo problemi a sottolineare la miriade di modi in cui questo regime viola questi sacri principi della vita. Ma se vogliamo resistere in modo efficace a queste violazioni, dobbiamo fare di più che semplicemente richiamare l’attenzione o opporci ad esse. Dobbiamo inoltre definire, in modo abbastanza chiaro, in cosa immaginiamo che consistano tali valori, e dobbiamo affermarli e ricrearli in modo impenitente. 

Cioè, il nostro lavoro non è solo un progetto di resistenza all'imposizione di un regime politico che troviamo detestabile; è anche un progetto di creazione e di restauro. Quel regime ha avuto la possibilità di prendere piede nel mondo solo grazie a noi ho già perso, per molti anni, molte delle cose che apprezziamo; e se vogliamo avere successo, dobbiamo cercare di ripristinarli. 

Ciò fa sorgere la domanda ovvia: se comprendiamo che il regime biomilitare covidiano, e l’ordine sociale tecnocratico che cerca di annunciare, possono essere caratterizzati come contro la vita, allora cosa capiamo esattamente la parola life significare? Se contro la vita la filosofia minaccia i nostri valori più sacri, e allora cosa esattamente sono quei valori che minaccia? E come possiamo affermarli e assicurarci che, anche nel pieno della nostra resistenza, non li perdiamo di vista positivo azioni che possiamo intraprendere per nutrire i loro semi nel mondo? 

È con questo spirito che ho cercato di riesaminare le nostre attuali nozioni di “vita”. Mi sono chiesto: cosa tramonta vita - quella cosa di cui facciamo tesoro, a parte anti-vita— l’insieme di atteggiamenti e politiche che attualmente divorano il nostro mondo? Quale insieme di caratteristiche li rende fondamentalmente diversi gli uni dagli altri? Esiste un modo in cui possiamo definire questa parola che cerchi di evidenziare i valori che desideriamo coltivare e preservare e che, nonostante i nostri background diversi, generalmente condividiamo in comune? 

Esiste una definizione che possa comprendere non solo la nozione di “nuda vita”, ma anche alcune delle proprietà più affascinanti e trascendenti della vita: quelle cose che amiamo di essa? Esiste un modo di concettualizzare la vita che vada oltre il mero riduzionismo funzionale? che sia compatibile con la filosofia, con la maggior parte delle tradizioni spirituali, con la poesia e l'arte, così come con la razionalità scientifica e l'umanesimo secolare? Le nostre definizioni attuali sono inferiori o deludono su questo fronte, e possono essere reimmaginate, in modo da puntare i riflettori più luminosi su quelle cose che potremmo aver dimenticato collettivamente?

Non intendo che questo articolo sia l'ultima parola su questo argomento; né desidero affermarmi come l’autorità ultima su questo o qualsiasi altro concetto sociale fondamentale simile. 

Piuttosto, il mio scopo qui è stimolare la discussione, fornire ispirazione e idee e mostrare come potrebbe essere possibile per noi affrontare tali rivisitazioni, spesso necessarie. Mentre molti di noi hanno le nostre filosofie private, che possono, più o meno, rispondere a queste domande in modo soddisfacente per noi stessi, resta il fatto che su scala più ampia, il nostro terreno comune culturale è caduto sotto di noi. 

E se non cerchiamo modi comuni per parlare tra loro di questi concetti fondamentali, colmando così i divari che ci dividono, allora saremo molto meno efficaci nell’organizzarci o nel creare una sorta di alternative reciprocamente nutritive al mondo oscuro del nostro mondo. i nemici stanno cercando di costruire per noi. 

Cosa significa la vita?

La prima cosa che mi piace sempre fare, ogni volta che indago su un concetto, è guardare come la pensa l’autorità tradizionale o attualmente accettata. Quali sono le nostre attuali definizioni di vita? Sono, infatti, del tutto adeguati e semplicemente dimenticati, o forse sottoutilizzati o male interpretati? 

Se cerchiamo la parola life in Dizionario in linea di Merriam-Webster, vedremo uno straordinario venti definizioni. Sicuramente, almeno si potrebbe pensare prima di questi potrebbero servirci; non reinventiamo la ruota se non è necessario.

Non li esaminerò tutti. Basti dire che non sono soddisfatto. Tra le tante definizioni ci sono: 

"la qualità che distingue un essere vitale e funzionale da un corpo morto;” “un principio o forza che si ritiene sia alla base della qualità distintiva degli esseri animati;” "uno stato organismico caratterizzato dalla capacità di metabolismo... crescita, reazione agli stimoli e riproduzione;" “il periodo dalla nascita alla morte”; e "attività umane." 

Molte di queste definizioni sono circolari, come: “un essere vitale o vivente."Non posso credere che un editore lascerebbe che queste sciocchezze diventino ufficiali. 

Altre definizioni sono semplicemente vaghe: “una forza o un principio che anima o modella” – Ma di che genere? Questo vale anche per la benzina in un motore a combustione, o per il vento che gioca con un ciuffo di tarassaco? 

C'è la tipica definizione biologica da manuale, che si limita a evidenziare cos'è la vita fa - metabolizza, cresce, reagisce alle cose e si riproduce, ma non fornisce una spiegazione soddisfacente di cosa principi potrebbe caratterizzarlo natura. Né ci dice cosa della vita facciamo tesoro o cosa possiamo considerare utile o importante. Le altre definizioni, per la maggior parte, sembrano concentrarsi sull’idea di an esistenza animata.

Se ci rivolgersi a Etymonline, il dizionario etimologico online, possiamo tracciare l'evoluzione storica della parola in inglese:

"Antico inglese vita (dativo lif) 'esistenza corporea animata; vita, periodo tra la nascita e la morte; la storia di un individuo dalla nascita alla morte, resoconto scritto della vita di una persona; stile di vita (buono o cattivo); condizione di essere una cosa vivente, opposta alla morte; esistenza spirituale impartita da Dio, attraverso Cristo, al credente,' dal proto-germanico *leiban (fonte anche dell'antico norvegese lif 'vita, corpo', antico frisone, antico sassone lif 'vita, persona, corpo,' olandese lijf ' corpo,' antico alto tedesco lib 'vita', tedesco Leib 'corpo'), propriamente 'continuità, perseveranza', dalla radice torta *leip- 'attaccare, aderire.'"

È chiaro che, fin dalle sue origini, la parola “vita” nella nostra lingua si è affinata sull’idea di continuità o perseveranza; ed è fortemente sbilanciato verso il corpo fisico. Naturalmente, questo non è esattamente Wrongs. Come la maggior parte delle persone in cerca di definizioni, gli utilizzatori originali e i creatori di questa parola probabilmente cercavano qualcosa di fondamentalmente vero riguardo alla natura di ciò che stavano descrivendo. Non credo che la maggior parte di noi non sarebbe d'accordo sul fatto che una delle caratteristiche fondamentali della vita sia il continuità or perseveranza di una certa esistenza. 

Ma si spera di poter già vedere che questa concettualizzazione è incompleta. E questa incompletezza può facilmente condurci lungo un percorso in cui dimentichiamo gli altri aspetti integralmente importanti della vita e iniziamo a concentrarci esclusivamente sulla nozione di esistenza, o di “nuda vita” (e, forse, è possibile che lo abbia già fatto). 

A dire il vero, abbiamo anche il “esistenza spirituale impartita da Dio," così come "modo di vivere;” ma questi sono così vagamente definiti da essere relativamente inutili. Sebbene facciano riferimento a elementi più trascendenti di ciò che conosciamo come “vita”, non ci forniscono nulla in termini di principi sottostanti che potrebbero potenzialmente servire ad aiutarci a riconoscere queste cose nella pratica. Dipendono dalla loro comprensione di un contesto sociale che non sostiene più la società nel suo insieme, né ci fornisce un terreno comune. 

Frustrato da queste misere offerte, ho deciso che non c'è niente di meglio dell'esperienza e dell'osservazione diretta, quindi sono uscito per vedere io stesso alcuni esseri viventi. 

Alla ricerca dei modelli della natura

Ho la fortuna di vivere in un luogo con ampio accesso alla bellezza del mondo naturale. Quando emergo sul tetto, sono circondato da grandi alberi di ginepro, carichi di mirtilli. Uccelli di diverse dimensioni e colori svolazzano nel paesaggio arboreo e l'aria è densa di farfalle e del suono delle cicale. Di notte ci sono le lucciole e posso sentire il suono delle rane; Ho trovato serpenti e lucertole nella mia casa e centinaia di affascinanti tipi diversi di vespe, falene, scarafaggi e ragni; e ho visto dozzine di bruchi neri a coda di rondine raggiungere la maturità mentre mangiavano il finocchio nel mio giardino. 

Al culmine del lockdown, sembrava che tutta la bellezza fosse stata spazzata via dal mondo. Uscire di casa significava entrare in un arido inferno sociale. La bellezza del volto umano era stata cancellata dalle barriere impersonali e medicalizzate di maschere e visiere. A pattugliare le strade c’erano auto con altoparlanti, che risuonavano a tutto volume una registrazione che ci diceva di “restare a casa” e ci avvertiva dei pericoli del nuovo coronavirus. I cittadini avevano appeso un enorme striscione a ciascuna delle strade d'ingresso del pueblo, avvertendo i turisti che non erano i benvenuti; diceva: "QUESTA NON È UNA VACANZA". Ovunque ci veniva ricordato che non dovevamo divertirci; che non dovevamo impegnarci in nessuna delle normali attività che ci rendevano umani. 

In netto contrasto con questo dominio senza gioia c’era il mondo naturale ancora pacifico. Gli alberi, gli uccelli, le farfalle, i ragni e gli scarafaggi facevano tutti i loro soliti affari. Nessuno ha eretto barriere alle loro interazioni; nessuna autorità centralizzata proibiva loro di viaggiare o di seguire i loro istinti e i loro desideri naturali. 

Vita portato avanti, bello come sempre, adempiendo al suo scopo sempre presente; in pace con la morte, in pace con l’imprevedibilità, continuò a fiorire. Ha affrontato difficoltà; ha affrontato le brutalità; ma nel processo nulla si è fermato e ogni organismo coinvolto ha cantato affermativamente la propria grazia e bellezza. 

Nel frattempo, la contro la vita Il regime ha tentato di fermare ogni movimento e di spegnere gli istinti naturali dell’uomo, finché il mondo non è diventato un luogo completamente sicuro e sterile – e, nel processo, ha creato un mondo decisamente più brutto e pieno di disperazione. 

Nel corso di diversi anni di osservazione, ho tentato di definire esattamente ciò che vedevo differenziare questi due mondi l'uno dall'altro. Quali sono i principi della vita naturale, non regolamentata dalla mano umana, che sono in contrasto con i principi di coloro che, nel tentativo di controllarla, finiscono semplicemente per distruggerne la bellezza? 

Spero che persone provenienti da contesti diversi possano trovare valore nelle mie osservazioni. Se credi in Dio, allora daresti per scontato che questo potere spirituale sia stato responsabile della creazione della terra, e quindi doterebbe la sua biosfera di principi che potrebbero guidarci e ispirarci moralmente e spiritualmente. Se non sei incline alla spiritualità, potresti vederli come un insieme di principi biologici, basati su ideali razionali, che possono attraversare un ponte dalla pura materialità al regno della poesia e dell'anima. Per lo meno, spero che la mia esplorazione di questi concetti possa servire da trampolino di lancio e ispirazione per nutrire e recuperare alcuni dei nostri valori più importanti. 

Ho distillato le mie osservazioni in una serie di quattro principi:

1. Integrazione:: I sistemi viventi sono altamente integrati. Una varietà di organismi diversi tipicamente occupa un dato spazio, spesso coesistendo mutualisticoo relazioni simbiotiche. All’interno di un ecosistema o di un corpo, i singoli organi o parti di un sistema comunicano tra loro per mantenere la stabilità e l’omeostasi nel complesso. Questa biodiversità integrata ha il potenziale per creare reti resilienti e stabili, ma spesso comporta anche un elevato grado di interdipendenza. La conclusione è: gli organismi non esistono in isolamento o in uniformità. Comunicano, condividono risorse e informazioni e dipendono l'uno dall'altro in modo cooperativo e competitivo per la loro persistenza e stabilità.

Al contrario, la contro la vita Il regime separa i suoi componenti e le loro attività per funzione e per tipologia, e limita la comunicazione ai o tra i livelli gerarchici inferiori. Siamo già stati preparati per questo da decenni, poiché la nostra cultura si è fratturata in componenti sempre più isolate, ridotte solo alla loro nuda funzione e in gran parte prive di uno scopo più elevato. 

Siamo stati dirottati in comunità separate le une dalle altre per fascia di età, professione e opinione politica, hobby o sistema di credenze. La nostra vita lavorativa è stata separata dalla nostra vita sociale; la nostra vita sociale dalla nostra vita spirituale; la nostra vita spirituale dalla nostra vita professionale; e tutti questi tendono a comunicare tra loro il meno possibile. 

Durante il lockdown eravamo fisicamente separati gli uni dagli altri, il che ha ostacolato la comunicazione interpersonale, lo sviluppo e il funzionamento delle relazioni. E oltre a ciò, consumiamo notizie e informazioni sul mondo in piccoli pezzi isolati; spesso siamo scoraggiati dal metterli insieme in un quadro completo o unificato del mondo (o non abbiamo tempo per farlo). 

Potremmo ancora essere fortemente dipendenti gli uni dagli altri per la sopravvivenza, ma siamo lontani da questo integrato, con il risultato che perseguiamo molte delle attività più importanti della nostra vita separate da un senso coerente e comunicativo di significato o scopo olistico. Il regime anti-vita incoraggia una sorta di disturbo dissociativo dell’identità dell’anima collettiva, destabilizzandoci e disconnettendoci dalle nostre radici, dai nostri meccanismi collettivi per l’omeostasi e gli uni dagli altri. 

2. Apertura: La vita è caratterizzata dalla proliferazione di potenzialità e possibilità. In un sistema vivente raramente esiste una sola soluzione per un dato problema; la vita innova ed esperimenti. La vita è a tempo indeterminato; non prescrive insiemi di dettagli microgestiti e dettagliati; non opera entro margini ristretti dai quali la deviazione è considerata inaccettabile. Piuttosto, obbedisce a una serie generale di regole e modelli, che possono essere esplorati in modo allettante incredibile varietà di modi; questa esplorazione è spesso ciò che dà origine a nuove forme organizzative, specie o relazioni. La vita può sempre sorprenderti o fare qualcosa che prima pensavi fosse impossibile; e questa è una delle fonti del suo eterno e meraviglioso mistero. 

Ma in un mondo dominato da un regime totalitario e contrario alla vita, l’indeterminatezza è una minaccia al controllo di quel regime. Un regime totalitario fa affidamento, per ottenere il potere, su riducendo il regno delle possibilità immaginabili in una finestra ristretta e facilmente gestibile. “TINA” è il suo mantra – “Non esiste alternativa” – e quegli innovatori creativi che escogitano soluzioni olistiche e integrative, progettate per rendere tutti felici, devono essere neutralizzati e messi a tacere. 

Non ci è permesso contemplare il mondo, o nessuno dei suoi problemi filosofici, idee creative o modi di essere, che esistono al di là delle mura artificiali della fortezza istituite dal regime. A nulla è permesso di esistere al di fuori del suo posto designato – e un posto designato sarà assegnato al maggior numero possibile di elementi della vita, per ridurre ogni potenziale frammento di imprevedibilità. Inoltre, qualsiasi cosa nuova o non conforme a questi modelli prestabiliti deve essere vista – fino all’approvazione delle autorità – con sospetto. 

3. Autonomia: I sistemi viventi sono autonomi e individualmente indipendenti. Gli esseri viventi possiedono personalità, tendenze o volontà innate e hanno obiettivi unici e personali che cercano di perseguire nel mondo. Il loro successo dipende in gran parte dalla loro capacità di armonizzare questi obiettivi con l’ambiente, ma non esiste alcuna autorità centrale che imponga loro di raggiungere tali obiettivi in ​​un modo concreto e predeterminato.

Gli esseri viventi, in breve, possiedono individuale libertà. Anche nelle creature più piccole e apparentemente semplici – ad esempio le formiche, le falene o i rampicanti – ho osservato una sorta di personalità individuale, un comportamento unico che nessun altro esempio di quell’essere esegue esattamente allo stesso modo. È questa libertà che rende ogni singolo essere vivente unico, fonte di meraviglia e sorpresa e prezioso di per sé, piuttosto che un semplice ingranaggio usa e getta o sostituibile in una macchina. 

Al contrario, il regime anti-vita mina l’importanza della libertà e dell’unicità individuale. Tenta di modellare i suoi individui, attraverso l’uso di sistemi educativi e ambienti di lavoro conformisti, in modelli uniformi, per ridurre l’imprevedibilità e per processare in modo più economico e semplice i suoi elettori. Tutti hanno bisogno di apprendere le stesse abilità; tutti devono superare le stesse prove; tutte le case devono essere costruite secondo gli stessi standard; e sempre più spesso tutti i professionisti sono tenuti dalle associazioni professionali o dagli enti di certificazione a esercitare la propria professione nelle stesse modalità. 

Coloro che la pensano diversamente non sono apprezzati per la loro prospettiva unica sulla vita; vengono ostracizzati o liquidati come irrilevanti. Quei bambini che non riescono a stare fermi per otto ore al giorno in classe vengono etichettati come “malati di mente”, “ADHD” o “neurodivergenti” e vengono prescritti farmaci che alterano la mente in modo che si comportino come tutti gli altri. 

In una società contraria alla vita, le persone sono trattate come parti sostituibili di una macchina complessa, che deve essere progettata con precisione per garantirne la coerenza. Ma questo è il contrario di come sistemi viventi lavoro: i sistemi viventi sono diversi dalle macchine – e, in generale, più belli – perché sono in grado di raggiungere l’armonia celebrando l’unicità individuale.

4. Evolution: La vita trascende se stessa, si riproduce e si evolve. Fa nascere nuove generazioni di individui; trasmette le sue informazioni. Ma per adattarsi alle nuove sfide, alle minacce e a un mondo in continua evoluzione, non si limita ad aggrapparsi ciecamente allo stesso codice genetico – o agli stessi modi rigidi di vedere il mondo – senza incorporare nuove idee.

I sistemi viventi conservano una traccia eterna del passato e, allo stesso tempo, si adattano, cambiano, sperimentano e innovano continuamente nuove idee. L’evoluzione è un processo che coinvolge sia la simmetria che l’asimmetria, sia la copia di ciò che è accaduto prima, sia l’aggiustamento o la reinvenzione di esso. I sistemi viventi bilanciano tradizione e innovazione, mantenendo intatto un filo continuo di esistenza pur continuando sempre a produrre nuove variazioni su vecchie idee. 

Il regime anti-vita, tuttavia, consente l’innovazione e l’evoluzione solo lungo canali pre-approvati. Le sue infrastrutture sono dominate da una piccola cricca di persone con una quantità sproporzionata di potere sociale e accesso alle risorse. Proprio come “i corpi in movimento tendono a rimanere in movimento”, possiamo dire che “i corpi in posizioni di potere tendono a volerlo mantenere”. A tal fine, coloro che detengono potere sociale mirano quasi sempre a impedire l’innovazione e l’evoluzione di successo di qualsiasi potenziale concorrente percepito. 

Tentano di distruggere il materiale genetico – o, in un mondo culturale e simbolico, il suo equivalente: la memoria storica – di qualsiasi filosofia, ideologia o stile di vita che non serve i loro interessi. Cancellano, minano o sostituiscono – a volte con la forza coercitiva – quegli artefatti culturali, libri, canzoni, storie, pratiche religiose, modi di parlare, rituali ed espressioni di identità che vedono come una minaccia al loro dominio. 

D’altro canto, tentano di forzare l’innovazione che soddisfa i loro bisogni laddove non è desiderata o non ha senso. L’evoluzione, nel regime anti-vita, può solo soddisfare i bisogni di coloro che sono al vertice della gerarchia del potere; quindi produce di riferimento più simile a un corpo individuale, dove gli organi e gli altri costituenti corporei non sono essi stessi vivi, ma subordinati a una volontà centralizzata e dominante. Il sistema si evolve, ma gli individui all’interno del sistema diventano semplici componenti del tutto, a cui viene impedito di sviluppare le proprie traiettorie. 

Tali sistemi sono ben lontani dal ecosistemi del mondo vivente, in cui molti individui evolvono e si riproducono, secondo i propri bisogni, in modo decentralizzato, non gerarchico e tuttavia armonico. 

Verso una nuova concettualizzazione della vita

Ogni volta che mi vengono in mente quadri e prospettive personali, di solito provo a vedere se qualcun altro ha articolato le mie idee prima di me. La storia umana abbraccia centinaia di migliaia di anni ed è raro che qualsiasi struttura, concettualizzazione o insieme di idee possa essere considerata veramente “nuova”. 

Allora mi sono chiesto: qualcuno nel mondo scientifico ha indagato la nozione di “vita” dalla prospettiva che ho sviluppato sopra? Qualcun altro ha evidenziato l'insieme di caratteristiche che ho notato nei sistemi viventi attraverso le mie osservazioni indipendenti? 

Si scopre che altri lo hanno fatto; anche se il loro lavoro non era facile da trovare. Quando ho cercato nella letteratura degli studi biologici ed ecosistemici studi sulla natura e sui principi sottostanti della vita, ho scoperto che ricorrono frequentemente le seguenti tre idee: 

1. I sistemi viventi sono intrinsecamente fragili e vulnerabili.

Ciò, ovviamente, aiuta ad alimentare le narrazioni apocalittiche alla base dell’idea di “crisi climatica”: se i sistemi viventi sono intrinsecamente vulnerabili e fragili, allora abbiamo un urgente bisogno di “salvarli” dalla distruzione. Non dubito che molti sistemi viventi sono intrinsecamente fragile e vulnerabile, e che l’interferenza dell’uomo nel mondo naturale ha messo molti ecosistemi in pericolo di distruzione. Tuttavia, costantemente sottolineando ed evidenziando la vulnerabilità dei sistemi viventi nel discorso crea un quadro della vita che potrebbe non essere del tutto accurato. 

I sistemi viventi sono spesso anche incredibilmente resilienti; – dopo tutto, la vita è sopravvissuta per miliardi di anni su un pianeta in continua evoluzione, in condizioni incredibilmente diverse e spesso estreme; ed è persistito attraverso diversi eventi di estinzione di massa. Tuttavia, è stato sorprendentemente difficile per me trovare letteratura che inquadrasse il suo discorso sulla “vita” in termini di resilienza. 

2. La “vita” è un concetto difficile da definire operativamente e i biologi non ne hanno ancora una buona definizione.

Gli stessi biologi ammettono apertamente che la maggior parte delle definizioni scientifiche esistenti della vita sono incomplete o problematiche. Sapendo questo, i quadri politici come l’approccio “One Health” dell’OMS – che promuove la gestione scientifica dall’alto verso il basso di tutti i sistemi viventi sul pianeta – diventano ancora più allarmanti. Come puoi aspettarti di gestire con successo i sistemi viventi del mondo e le loro relazioni reciproche quando non hai nemmeno una buona definizione esistente per loro? 

3. La “vita” è tipicamente discussa in termini strumentali (cioè “servizi ecosistemici”) o in termini di necessità meccaniche di sopravvivenza.

Gran parte della letteratura ecologica che ho trovato discuteva dei sistemi viventi in termini del loro valore strumentale. I sistemi viventi venivano spesso definiti “servizi ecosistemici”. Sono rimasto un po' sorpreso da questo. Forse è stato ingenuo da parte mia, ma mi aspettavo che gli ecologisti e i biologi, tra tutti, fossero amanti della vita e rispettassero il suo valore intrinseco e la sua bellezza. Da nessuna parte ho visto nulla di tutto ciò menzionato. 

La vita veniva tipicamente discussa in termini strumentali, o in termini di “nuda vita” – necessità di sopravvivenza biologica. La vita mangia, metabolizza, cerca di sopravvivere, sfugge ai predatori, compete e si riproduce. Anche se capisco che l’indagine scientifica per definizione non si occupa di filosofia o di questioni di trascendenza, temo che inquadrare la vita in questo modo incredibilmente riduzionista e focalizzato sugli strumenti sia una pratica malsana per una società che spera di trattare la vita con rispetto. Questa preoccupazione è esacerbata dalla consapevolezza che le nostre istituzioni scientifiche forniscono la struttura narrativa dominante per la cultura moderna.

Poiché mi occupo di una filosofia riparatrice della libertà, e poiché credo che l’autonomia sia una delle caratteristiche chiave degli esseri viventi che li separano dagli esseri non viventi, ero particolarmente interessato a trovare una definizione scientifica della vita che enfatizzasse ed evidenziasse autonomia. 

Dopotutto, l’autonomia è il principio su cui costruiamo i nostri moderni codici etici e su cui razionalizziamo – o, al contrario, proscriviamo – la strumentalizzazione dei materiali e degli esseri. Sia il Codice di Norimberga che il Rapporto Belmont si fondano sul principio di autonomia. I comitati istituzionali di revisione (IRB) accordano i diritti agli esseri viventi in modo proporzionale rispetto alla quantità coscienza or autonomia si presume che abbiano. 

L'approvazione dell'IRB non è generalmente necessaria per gli studi su animali invertebrati o insetti; è, tuttavia, necessario per i mammiferi e i mammiferi di ordine superiore come gatti, cani e scimmie spesso richiedono giocattoli, grandi gabbie o altre forme di arricchimento ambientale. 

Gli esseri umani, presumibilmente al livello più alto sulla scala dell'autonomia, devono dare il consenso informato per poter partecipare agli esperimenti. Al contrario, oggetti non viventi come rocce, macchine, sedie o tavoli possono essere liberamente strumentalizzati e persino presi a calci, smembrati o abusati; nessuno ti chiamerà una “persona cattiva” o ti getterà in prigione per aver tagliato una vecchia maglietta per riutilizzarla, o per aver rotto una bottiglia di vetro in un impeto di rabbia. Non è necessaria l'approvazione dell'IRB per eseguire esperimenti su sostanze chimiche o analizzare la composizione dei minerali.

Dato che l’autonomia è così essenziale per le nostre nozioni di etica, è alquanto sconcertante che non abbia trovato quasi nessuna discussione nella letteratura scientifica sull’autonomia come caratteristica intrinseca degli esseri o dei sistemi viventi. Ho trovato esattamente un documento: 

“Una definizione universale di vita: autonomia ed evoluzione aperta”, dei ricercatori spagnoli Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó e Alvaro Moreno. Il documento può essere trovato qui.

Poiché questo pezzo è già incredibilmente lungo, non discuterò l'articolo in dettaglio. I lettori interessati possono esaminarlo da soli e ti incoraggio a farlo. Basti dire che la definizione di vita degli autori tocca tutti e quattro i punti che ho distillato sopra. Lo riassumono come segue (grassetto mio): 

"La nuova definizione proposta: "un essere vivente" è qualsiasi sistema autonomo con capacità evolutive illimitate, Dove 

(io) di autonomo comprendiamo un sistema lontano dall'equilibrio che si costituisce e si mantiene stabilendo una propria identità organizzativa, a funzionalmente integrato (omeostatico e attivo) unità basata su un insieme di accoppiamenti endergonico-esergonici tra processi interni di autocostruzione, nonché con altri processi di interazione con il suo ambiente, e

(ii) di capacità evolutiva illimitata comprendiamo la potenzialità di un sistema di riprodurre le sue dinamiche funzionali-costitutive di base, dando vita ad una varietà illimitata di sistemi equivalenti, di modi di esprimere quella dinamica, che non sono soggetti ad alcun limite superiore predeterminato di complessità organizzativa (anche se sono, infatti, alle restrizioni energetico-materiali imposte da un ambiente finito e dalle leggi fisico-chimiche universali)."

In tutto l'articolo gli autori approfondiscono cosa intendono con questo; ma la loro definizione incorpora chiaramente le nozioni di autonomia, apertura al termine, evoluzione/riproduzione e integrazione in quanto tutte caratteristiche fondamentali degli esseri e dei sistemi viventi. L’autonomia, tuttavia, è alla base stessa; ed è davvero l'unica definizione di vita in cui mi sono imbattuto che enfatizza l'autonomia come essere fondamentale alla vita. 

Forse se iniziamo a pensare all’autonomia come fondamentale per la nozione di vita stessa – e iniziamo a inquadrare anche il nostro discorso scientifico in questo modo – possiamo tornare sulla strada dello sviluppo di un senso di rispetto per gli esseri viventi e smettere di pensare a loro semplicemente. in termini di valore strumentale o come materia prima da modellare secondo i capricci dei manager scientifici per mano dei servitori dell’élite al potere. 

Forse se iniziamo a pensare alla vita come a un fenomeno integrato, possiamo smettere di insistere nel separarci dal mondo naturale e gli uni dagli altri, per mantenere tutti “al sicuro”; e possiamo smettere di vivere vite così schizofrenicamente dissociate e iniziare a rivendicare un senso olistico di significato. 

Forse se iniziamo a pensare alla vita come a un finale aperto, possiamo recuperare un senso di meraviglia e incanto per la bellezza delle sue variazioni individuali, invece di cercare di riversare tutti i membri della società in uno stampo predefinito e omogeneo. 

Forse se iniziamo a pensare alla vita come all’evoluzione e alla riproduzione di una storia e di una memoria collettiva – come fanno gli autori di questo articolo – possiamo iniziare a trovare un equilibrio appropriato tra tradizione e innovazione che – invece di servire gli interessi selezionati di un’élite pochi: funziona davvero per tutti. 

Forse se smettessimo di pensare alla “vita” semplicemente come consumo, metabolismo e riproduzione; come semplici “servizi ecosistemici”; o semplicemente come “forza animatrice” – cioè come “nuda vita” – allora possiamo iniziare a recuperare ciò che abbiamo perso: l’incredibile e mozzafiato diversità della vita aperta e autonoma, che ricorda il suo passato e innova il suo futuro , e cerca di integrarsi in una comunità più ampia, armoniosa e decentralizzata. 

Almeno, questo è quello che spero. Ma non permettetemi di avere l'ultima parola: e voi? 

Note

1. Due esempi degni di nota, sorprendenti e approfonditi di ciò sono la fantastica serie in tre parti di Cory Morningstar, "Non è un dilemma sociale: è la distruzione calcolata del sociale”, e il libro di Aaron Kheriaty Il nuovo anormale: l'ascesa dello stato di sicurezza biomedica. 

Morningstar scrive nella Parte III della sua indagine: “La Quarta Rivoluzione Industriale ha causato e continuerà a causare sconvolgimenti di massa, sfollamenti, gravi conseguenze e indicibili sofferenze ai contadini, agli indigeni, alla classe operaia e a coloro che appartengono all’economia informale. La classe media non sarà risparmiata. Eppure questa nuova architettura globale depravata, pericolosa per la vita umana, senziente e biologica, viene portata avanti nonostante la conoscenza avanzata della tragedia predetta, esclusivamente per il perseguimento di denaro, profitti e potere. È proprio questo fatto che ci mostra inequivocabilmente e irrevocabilmente che le promesse per una transizione giusta, accordi verdi, nuovi accordi, ricostruzione di schemi migliori, non sono altro che garanzie vuote, vuote, prive di intenti. Queste sono le bugie che raccontano. Promesse e affermazioni che non sono altro che alibi”. 

Nel frattempo, Kheriaty tratteggia il mondo distopico e antiumano ritratto nel film di CS Lewis Quella forza orribile, dove manager tecnocratici come Filostrato sognano di sostituire tutta la vita con le macchine. Paragona il personaggio di Filostrato ai transumanisti che plasmano la filosofia politica moderna, osservando:

"Sia nel personaggio reale di [Yuval Noah Harari] che nel personaggio immaginario di Filostrato troviamo uomini che abbracciano, anzi celebrano, l'idea che gli esseri umani possono liberarsi del disordinato problema della vita organica e in qualche modo trasferire la nostra esistenza corporea in materia sterile e inorganica. . In entrambi i personaggi incontriamo il tipo di uomo che vuole sbiancare l'intera terra con un disinfettante per le mani. Non siamo stati spinti, forse un po' troppo oltre, nella direzione del sogno di Filostrato durante la pandemia, nel tentativo di disinfettare e igienizzare completamente i nostri ambienti vissuti? 

La materia organica è viva, mentre la materia inorganica è morta. Posso solo concludere che il sogno dei transumanisti è, in ultima analisi, una filosofia di morte. Ma dobbiamo ammettere che è diventata una filosofia influente tra molte delle élite odierne."

2. Per citarne solo un paio, rapidi esempi: In Il nuovo anormale, lo psichiatra e bioeticista Aaron Kheriaty definisce il “sogno transumanista” come un sogno “prometeico”; In alcuni news per Istituto di arenaria, l'autore Alan Lash paragona gli arroganti cercatori di potere del moderno mondo scientifico al mitico ladro del fuoco. Intanto in un'intervista con Ellie Robins di Hub letterario, il filosofo e romanziere Paul Kingsnorth riassume la nozione “edenica” di un passato incontaminato, che afferma la vita (che desideriamo e al quale non possiamo attualmente tornare), e il corrispondente spirito “decaduto” dell'uomo, manifestato dal mangiatore di vita “ macchina:"

"Suppongo di aver cercato l'Eden per tutta la vita. Penso che lo abbiamo tutti. E penso che una volta esistesse una comunione primordiale tra l’umanità e il resto della vita, e forse esiste ancora in alcune tasche. Ma l’uomo moderno non l’ha a disposizione se non nella memoria o nel desiderio. . .Entrambe le parti nella discussione che attraversa [il romanzo di Kingsnorth] Alessandria - natura contro cultura, corpo contro mente, uomo contro macchina - scoprono che la loro visione del mondo ha dei buchi. Questo è parte del punto, penso. Il nostro mondo viene divorato da questa grande, terribile macchina, ma la macchina è una nostra manifestazione. Se la mia visione del mondo è cambiata è solo per rivelarmi che qualsiasi “nemico” che potremmo avere è saldamente alloggiato in ognuno dei nostri cuori, e che non c’è nessun posto dove fuggire che non conduca attraverso di esso.”