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Mentre il mondo intero è in preda a un'ira furiosa per le recenti rivelazioni sul caso Epstein sulle nostre élite screditate – ossessionate dalle reti di potere, dai jet privati, dai conti bancari nelle Isole Vergini, dai ministri francesi, dalla famiglia reale europea, dalle agenzie di intelligence straniere, ecc. – io sto avendo un'epifania completamente diversa. E, stranamente, un barlume di speranza.
È difficile distogliere lo sguardo dalla corruzione in mostra, ma mi ritrovo a pensare di più a ciò che potrebbe sorgere al suo posto. Non mi riferisco a un'altra fazione di frustini che indossano abiti migliori o promuovono slogan più eleganti, ma a un gruppo più silenzioso, che sembra avere la capacità di generare consenso morale per una nuova formula politica. Questo nuovo prototipo di élite ha iniziato a prendere forma all'interno del movimento MAHA. Potrebbe non essere ancora una contro-élite completamente formata, ma sembra certamente promettente.
Non mi stancherò mai di ripeterlo: l'evento fondante del MAHA è la crisi del Covid. Per molte persone, rappresenta il momento più spaventoso della nostra esistenza. Ciò che è accaduto tra il 2020 e il 2022 non è stato semplicemente un disaccordo politico o una lite tra fazioni. È stato il momento in cui lo Stato, i media tradizionali, le grandi aziende tecnologiche, i giganti farmaceutici e un'ampia fetta della classe professionale hanno tutti concordato con entusiasmo sul fatto che le normali regole non erano più applicabili, che potevano fare praticamente qualsiasi cosa volessero al corpo delle persone, forzare qualsiasi iniezione nelle braccia dei bambini, decidere arbitrariamente chi avrebbe potuto guadagnarsi da vivere e che questi atti non erano semplicemente ammissibili, ma moralmente necessari.
La violazione fu così profonda da essere percepita come fisica. Quella reazione viscerale che molti di noi provarono – e continuano a provare – fu l'offesa definitiva a ciò che George Orwell chiamava "comune decenza", intendendo con ciò le virtù fondamentali della gente comune, in contrapposizione a quelle degli ideologi o degli uomini di potere.
La definizione più vicina a cui Orwell arrivò apparve nel suo saggio di recensione del 1944 Raffles e Miss Blandish, dove ha messo a confronto due opere letterarie, quella di EW Hornung Serie Raffles e James Hadley Chase Niente orchidee per la signorina BlandishRaffles, il ladro gentiluomo (una sorta di Arsène Lupin britannico), opera secondo un codice tacito definito dalla semplicissima ingiunzione che "certe cose 'non si fanno'", e l'idea di farle difficilmente gli viene in mente. Privo di credo religioso o di un sistema etico formale, segue certe regole in modo semi-istintivo.
Per fare solo un esempio: Raffles non abuserà mai dell'ospitalità, il che significa che può commettere furto con scasso in una casa in cui è invitato, ma mai ai danni del padrone di casa. Non commette mai omicidi, evita la violenza, è "cavalleresco ma non morale nei suoi rapporti con le donne" ed è profondamente patriottico (in un momento significativo, inviando alla Regina una coppa d'oro rubata dal British Museum il giorno del Giubileo di Diamante). Il suo codice è basato sulla forma sociale piuttosto che sul giusto o sbagliato assoluto.
Al contrario, James Hadley Chase Niente orchidee per la signorina Blandish, ha osservato Orwell, lusinga l'"istinto di potere" del lettore, offrendo una via di fuga non nell'azione, ma nella crudeltà e nella perversione sessuale. È un romanzo in cui il brivido risiede nel dominio.
Orwell vide proprio lì il bivio. Un percorso preserva un mondo in cui la meraviglia è possibile. L'altro, ossessionato dalla certezza, porta dritto alla classe dirigente che passiamo le nostre giornate a disprezzare – non perché siano potenti, ma perché sono indecenti. Non vogliono solo governare; vogliono che tu li ringrazi mentre ti umiliano. Pretendono che tu interiorizzi la tua vergogna mentre giocano con il tuo corpo e con la mente dei tuoi figli. Regolano il tuo linguaggio, il tuo sonno, il tuo stesso sistema immunitario e integrano i risultati dei loro esperimenti su di te come dati nei loro cruscotti e nelle metriche di conformità.
Quell'indecenza è stata il vero carburante dietro l'insurrezione populista che si è cristallizzata in dividendi politici intorno al 2015. La rabbia era legittima. Il senso di tradimento era profondo. Ma la maggior parte dei movimenti che hanno cercato di cavalcare quella rabbia si sono rivelati spacciatori della stessa vecchia merce con una nuova etichetta.
Basta trascorrere qualche ora nei circoli dei Socialisti Democratici d'America, in certi raduni MAGA, nei ritrovi libertari, tra integralisti cattolici, sovranisti francesi o qualsiasi altra sedicente "contro-élite", e la prova è inevitabile: la stessa fame di frusta, lo stesso luccichio negli occhi che dice "Ora tocca a noi".
Pregano santi diversi, indossano bandiere diverse, predicano vangeli diversi, ma non lasciatevi ingannare: la postura è identica. Soprattutto, pensano che la politica, nella sua forma più degradata, sia la grande avventura della vita. Ne sono, in effetti, inebriati.
Questo è, ancora una volta, in completo contrasto con la comune decenza di Orwell, che si basava sul suo "orrore per la politica", come lo definì Simon Leys. Orwell "odiava la politica", scrive Leys, il che è un paradosso per uno scrittore che "non poteva soffiarsi il naso senza fare la morale sulle condizioni dell'industria dei fazzoletti". Eppure, come osservò una volta il biografo di Orwell, Bernard Crick, "[egli] sosteneva il primato del politico solo per proteggere i valori non politici".
Quando Orwell si lanciò in provocazioni come la pubblicazione di un elogio funebre del rospo comune su una rivista di sinistra, "lo fece per ricordare ai suoi lettori che, nel giusto ordine di priorità, il frivolo e l'eterno dovrebbero venire prima della politica". La politica, imparò Orwell, non era una nobile competizione; era, come disse Leys, un cane rabbioso, che si avventava su chiunque glielo negasse, e questa immagine avrebbe dovuto mobilitare tutta la nostra attenzione.
Mentre iniziamo a vedere l'estraniamento politico tornare a inasprirsi, i denti della politica sembrano pronti a fare a pezzi l'intero tessuto sociale se non prestiamo attenzione.
La febbre politica odierna può differire da quella della Spagna degli anni '1930, ma le ragioni della nostra resistenza restano simili a quelle che Orwell espresse quando scrisse, in Omaggio alla Catalogna: "Se mi avessi chiesto perché mi ero arruolato nella milizia avrei dovuto rispondere: 'per combattere contro il fascismo', e se mi avessi chiesto per cosa stavo combattendo, avrei dovuto rispondere: 'per il buon senso'". La domanda logica che ne consegue – che l'attuale gruppo di élite screditate trascura sempre e a cui la maggior parte dei segmenti concorrenti della contro-élite non presta alcuna attenzione – è, per parafrasare Jean-Claude Michéa: come universalizziamo il buon senso?
È su questa premessa che si è formato il movimento MAHA, ed è per questo che ha un carattere diverso dagli altri segmenti della contro-élite. Il movimento per la libertà sanitaria che è diventato MAHA si basava sul comune senso del pudore.
L'ho percepito per la prima volta, nell'amaro gennaio del 2022, a Defeat the Mandate. L'ho visto prendere piede grazie alla campagna di RFK Jr. A Rescue the Republic, nel settembre 2024, ho visto l'alleanza rafforzarsi. Fu allora che la strana alleanza tra il movimento MAGA e il movimento per la libertà medica fu suggellata, e nacque il MAHA.
Ciò che rende questa gente diversa non sono i documenti politici di qualità superiore o i messaggi più astuti. È la reazione straziante quando la politica si avvicina troppo al corpo. I sostenitori del MAHA parlano di vaccini infantili, dei tassi di malattie croniche, del cibo che mangiamo, di sovramedicazione, di ripristinare la fiducia nella scienza, ma sotto il linguaggio si cela un rifiuto più profondo: non vi permetteremo di fare dei nostri corpi l'ultima frontiera dell'Impero. Non permetteremo che la "salute" diventi la nuova religione laica che autorizza ogni coercizione che abbiate mai sognato.
Il filosofo Paul Kingsnorth ha definito l'era del Covid una "rivelazione". Il virus non ha creato le fratture nel tessuto sociale; le ha gettate in una luce intensa. I media tradizionali sono crollati in una propaganda astuta. La Silicon Valley è diventata il Ministero della Verità. I politici si sono inginocchiati davanti al potere delle multinazionali mentre predicavano "Segui la scienza". Ciò ha messo in luce il fatto che eravamo stati tutti governati per lungo tempo da un clero peggiore di quello della Chiesa cattolica romana prima della Riforma.
Soprattutto, ha scritto Kingsnorth, "ha rivelato la vena autoritaria che si cela in così tante persone e che emerge sempre nei momenti di paura". Siamo rimasti sbalorditi nel vedere "commentatori dei media chiedere la censura dei loro oppositori politici, professori di filosofia giustificare gli internamenti di massa e gruppi di pressione per i diritti umani rimanere in silenzio sui 'passaporti vaccinali'". Non riuscivamo a elaborare mentre vedevamo "gran parte della sinistra politica trasformarsi apertamente in quel movimento autoritario che probabilmente è sempre stato, e innumerevoli 'liberali' fare campagna contro la libertà".
Centinaia di milioni di persone hanno vissuto questo non come un argomento da dibattere, ma come una ferita. Qualcosa di primordiale era stato profanato. Questo va oltre i diritti astratti e le preferenze politiche. Stiamo parlando del patto fondamentale che afferma: non si fanno certe cose al corpo di altre persone contro la loro volontà e lo si chiama virtù.
Non si chiudono i bambini fuori dai parchi giochi. Non si forzano iniezioni sperimentali mentendo sui dati. Non si trasforma la medicina in un test di lealtà. Non si tratta la persona umana come proprietà del sacerdozio terapeutico dello Stato. Questi non sono punti di vista negoziabili; sono linee tracciate sulla sabbia.
Forse nessun romanzo contemporaneo esprime meglio il concetto di coercizione dello Stato liberale del romanzo distopico del 2009 di Juli Zeh. Il metodoHa scritto di una società così terrorizzata dalla malattia da rendere la salute perfetta l'unica forma legittima di cittadinanza. Inviate i vostri registri del sonno, i vostri passi, i vostri valori ematici ogni mese. L'esercizio fisico è obbligatorio. La deviazione non è solo malsana; è sovversiva, un crimine contro la collettività.
Il regime lo chiama Secondo Illuminismo, dopo che il primo crollò in un'epoca di smantellamento che vide nozioni come nazione, religione e famiglia perdere il loro significato e lasciare le persone isolate, senza direzione, impaurite e malate di stress e mancanza di scopo. La soluzione? Fare della salute il dovere supremo del cittadino. Fare del corpo la nuova frontiera su cui lo Stato può rivendicare la sua giurisdizione totale. Come ogni buona narrativa distopica, Il metodo non riguarda un mondo immaginario. Amplifica la realtà per costringerci a vedere ciò che è davanti ai nostri occhi.
Purtroppo, il mondo di Il metodo Non è una proiezione nel futuro; è un ritratto del nostro presente. Christopher Lasch lo ha definito molto tempo fa: lo stato terapeutico, dove la cura delle anime è stata sostituita dall'igiene mentale, la salvezza dalle emozioni intorpidite, la lotta contro il male dalla guerra contro l'ansia, dove un linguaggio medico è stato sostituito da uno politico. L'Organizzazione Mondiale della Sanità ha dato al nuovo sacerdozio i suoi ordini globali, definendo la salute come "completo benessere fisico, mentale e sociale", una definizione così totale da autorizzare l'intrusione ovunque.
Thomas Szasz ha visto la fine dei giochi con spietata chiarezza: una volta che ai valori della salute sarà consentito di giustificare la coercizione, mentre i valori morali e politici no, coloro che desiderano coercire non faranno altro che ampliare la categoria di "salute" fino a inghiottire tutto il resto. Abbiamo assistito a questo ampliamento per mezzo secolo. Il momento del Covid è stato quello in cui ha accelerato fino a diventare evidente.
Il messaggio più profondo del MAHA è il rifiuto di lasciare che tale allargamento continui incontrastato. Il movimento si è radunato attorno a Robert F. Kennedy Jr. non perché fosse il più carismatico, ma perché era disposto a dire ad alta voce ciò che milioni di persone sentivano dentro di sé: il corpo non è proprietà dello Stato e la "salute" non è un assegno in bianco per il controllo totale.
Questo rifiuto è ciò che fa sì che MAHA si senta, per la prima volta nella mia vita, qualcosa di più di un'altra offerta per l'anello del potere.
Ancora più importante, le mie esperienze nei circoli del MAHA hanno rivelato che la loro contro-élite prende sul serio la necessità di legittimità sotto forma di comportamento personale. Lo si è visto chiaramente, una settimana fa, a Washington, DC, alla tavola rotonda del MAHA, dove la nuova dirigenza del NIH ha illustrato la propria visione. Non avevo mai sentito o visto prima qualcosa di simile da parte dei funzionari di Washington.
Insolito per uno scienziato, in particolare per uno a capo di un'istituzione che stanzia quasi 40 miliardi di dollari all'anno per la ricerca medica, il direttore del NIH, Jay Bhattacharya, non parlava come un demiurgo. Non predicava una fuga dalla natura, una trascendenza dal mondo materiale guidata da un'avanguardia di élite con una speciale connessione con le leggi dell'universo o accesso a conoscenze segrete.
Ha iniziato con una sorprendente ammissione morale di peccato da parte della comunità scientifica, che si attribuiva poteri che non gli appartenevano quando aveva invitato il mondo intero a trattare i propri vicini come rischi biologici. Come risultato di questa fondamentale violazione etica, la popolazione ha perso fiducia nei propri scienziati, che ora considera un branco di pecore ipocrite. L'Imperatore della Scienza è nudo e la nuova visione del NIH è quella di rivestirlo, pazientemente e umilmente. Sebbene l'obiettivo dichiarato sia ambizioso (Bhattacharya propone nientemeno che una seconda rivoluzione scientifica), il tono non è mai stato arrogante.
In breve, la tesi di Bhattacharya è che la scienza soffre di una "crisi di replicazione", il che significa da un lato che gli incentivi nella ricerca medica premiano scoperte rivoluzionarie, nuove e epocali a scapito di risultati replicabili e riproducibili, e dall'altro che la comunità della ricerca medica non è onesta nell'ammettere i fallimenti.
In altre parole, ci sta dicendo che il NIH ha montagne di spazzatura che valgono miniere d'oro e che invece di ripartire da zero ogni volta per trovare rimedi miracolosi che impiegano decenni per essere accessibili al pubblico, dovremmo raccogliere i frutti più facili da cogliere e direttamente accessibili con farmaci riutilizzati, una migliore alimentazione ecc., tenendo conto della convenienza.
È un discorso audace, ma c'è qualcosa in Bhattacharya, e peraltro nella maggior parte delle persone presenti con lui, che genera fiducia. Una delle lezioni che ho imparato in anni di lettura di letteratura anarchica e di frequentazione di circoli dissidenti è che se si vuole rendere il mondo un posto migliore, il punto di partenza migliore è fare del gruppo esterno un modello di ciò che possono essere le relazioni umane. A questo proposito, penso al grande Wendell Berry, che scrisse che "gli Amish sono gli unici cristiani che conosco che praticano effettivamente il radicale senso di vicinato del Vangelo".
Onorano veramente il secondo comandamento di Gesù Cristo "Ama il prossimo tuo come te stesso", non sostituendo le loro famiglie e i loro vicini con dispositivi tecnologici. In altre parole, un'élite organizzata che porta avanti una nuova formula politica deve dimostrare alcuni standard di comportamento personali affidabili, una sorta di "noblesse Oblige"etica", se vuole raccogliere il consenso morale della maggioranza. (Naturalmente, questo è esattamente ciò che le nostre attuali élite, e coloro che aspirano a sostituirle, non riescono assolutamente a comprendere o addirittura a riconoscere.)
Questa comune decenza sopravvivrà al contatto con il potere? Questa è una delle tante domande di un momento che ne è pieno. Sappiamo che la storia non è clemente con simili scommesse. E lo stesso Orwell non credeva nel lieto fine (si veda la sua immagine dello stivale che calpesta i volti senza sosta). Ma finché dura, MAHA dovrebbe catturare la nostra attenzione. Non perché promette il paradiso, non perché ha tutte le risposte, ma perché ci dice che alcune cose non si fanno. E questo è motivo sufficiente, credo, per sostenerlo.
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Renaud Beauchard is Giornalista francese di Tocsin, uno dei più grandi media indipendenti in Francia. Conduce un programma settimanale e vive a Washington.
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