Dialogo generazionale nell'era delle macchine

Ho avuto la fortuna di crescere come figlio di un uomo di grande curiosità, con una mente enciclopedica e, forse più di tutto, con un impegno molto sincero nei confronti del problema di come vivere una vita morale in un mondo decaduto, popolato, senza eccezioni, da persone congenitamente decadute. 

A tavola e durante i lunghi viaggi in macchina, ci poneva domande stimolate dalle sue letture, ad esempio, di San Paolo, Teilhard de Chardin o John Rawls, e ci chiedeva di rispondere alla sua interpretazione delle loro idee. 

Invitandoci a diventare partecipi di un processo intellettuale a cui, secondo gli attuali standard di sviluppo che presumono che i bambini siano fragili e ignoranti, non eravamo preparati, ci stava inviando un messaggio importante: non è mai troppo presto per iniziare a pensare al tipo di persona che vogliamo essere nel corso di questo dono chiamato vita. 

Penso che stesse anche cercando di farci capire che tutti i viaggi di scoperta iniziano con la meraviglia e con il torrente di domande senza risposta che inevitabilmente ne consegue, e che molte, se non la maggior parte delle risposte a questa infinita raffica di interrogativi potrebbero essere trovate nel passato. 

Questa esaltazione intellettuale del passato, ma non certo sprezzante del presente o del futuro (avevamo quasi 20 anni)^th (dopotutto, gli americani del secolo scorso!) — modellati da mio padre, vennero ratificati attraverso i miei frequenti contatti con i miei nonni, zii e zie, persone che avevano tutte un fortissimo senso di provenienza da specifici "luoghi" geografici, nazionali, etnici e religiosi, e che quindi credevano fosse naturale cercare di voler capire come le tradizioni di questi regni avessero plasmato loro e i vari gruppi sociali con cui si identificavano.

In parole povere, si sforzavano costantemente di localizzare la traiettoria della loro vita nello spazio e nel tempo. 

Localizzare il sé nello spazio e nel tempo. 

Potrebbe esserci qualcosa di più basilare nella condizione umana? Discendiamo da cacciatori e contadini. E se hai mai trascorso del tempo con uno dei due, o semplicemente ascoltato uno dei due tipi di persona parlare in dettaglio della ricerca del loro mestiere, ti rendi conto che controllano e ricontrollano costantemente dove si trovano nel flusso del tempo (alba, mezzogiorno, tramonto, autunno, primavera, estate, inverno, ecc.) e prendono appunti molto accurati sulla natura in continuo cambiamento degli spazi fisici che li circondano. Chiaramente, un contadino o un cacciatore incapace di essere costantemente attento a queste cose farebbe una figura ridicola e, senza dubbio, infruttuosa. 

Eppure, guardandoci intorno, vediamo sempre più persone, soprattutto quelle nate dopo la metà degli anni Novanta, che hanno quasi completamente esternalizzato queste competenze millenariste al dispositivo che tengono in mano, spesso affidandosi a questo piuttosto che ai propri sensi per comprendere il mondo fisico che li circonda. 

Qualcuno potrebbe dire: "Ma non siamo più contadini e cacciatori-raccoglitori. Allora perché non dovremmo usare gli strumenti tecnologici a nostra disposizione per dare un senso al mondo?"

E naturalmente hanno ragione, almeno in parte. 

Il problema non è dire “gli strumenti sono cattivi”, “i sensi sono buoni” o, al contrario, “i sensi sono buoni, gli strumenti sono cattivi”, ma piuttosto di discernere quali abilità o istinti di natura umana e personale fondamentale potrebbero andare persi in questa massiccia esternalizzazione delle abilità di osservazione empirica a tecnologie create e gestite, alla fine, da altri esseri umaniche, come tutti gli altri membri della loro specie, hanno un desiderio innato di voler talvolta controllare e dominare gli altri. 

E non solo le persone esternalizzano le loro capacità di osservazione di base a questi potenti sconosciuti, ma contemporaneamente cedono loro un sacco di informazioni sulle loro paure e desideri più intimi, punti dati che vengono, a loro volta, utilizzati per manipolare ciò che due dei membri più sfacciati di questa classe di maniaci del controllo d'élite, Thaler e Sunstein, chiamano “architettura della scelta” ciò che ci circonda in modi che siano adatti ai loro interessi e non ai nostri. 

Si parla di disarmo unilaterale di fronte a un nemico potenzialmente temibile! 

Questa pratica contemporanea di invitare in modo efficace persone potenti a costruire per noi Villaggi Potemkin nel regno visivo-spaziale si ritrova anche nel regno temporale. 

Per secoli, gli individui hanno implicitamente compreso di essere un piccolo anello in una catena infinita di esistenza familiare e/o tribale, e che mentre ogni persona nella sua coorte di età è unica, i suoi modi di essere e le sue identità sono pesantemente condizionati dalle eredità genetiche, comportamentali e spirituali tramandate loro dai loro antenati. Sapevano anche, grazie agli elaborati rituali che tutte le società sviluppate pre-contemporanee avevano intorno alla morte, progettati precisamente per introdurre coloro che erano più lontani dal traguardo alla sua potente ubiquità, che la decrepitezza e la morte ci avrebbero accolti tutti, e che, quindi, la chiave per vivere bene non stava nel cercare di desiderare la morte lontano, ma nel cercare, attraverso un'attenta raccolta di esempi di coloro che ci hanno preceduto, di trovare qualcosa che si avvicini al significato e alla realizzazione entro il nostro tempo finito sul pianeta. 

Ma poi è arrivata la modernità e, negli ultimi 60 anni circa, il suo figlio gonfio di botox, il consumismo. Il primo ethos suggeriva che l'umanità, se avesse usato il lato razionale della sua mente per catalogare le testimonianze del passato e del presente, avrebbe potuto, in un lasso di tempo molto lungo, forse svelare i molti misteri del mondo. 

Tuttavia, il suo figlio consumistico ha deciso di abbandonare del tutto la ricerca della saggezza nella parte passata. 

Far riflettere troppo le persone sulle loro azioni presenti alla luce di esempi morali logori dal tempo, mentre è positivo per il controllo degli impulsi, è negativo per le vendite. È stato molto più redditizio usare i media per cancellare il passato come fattore palpabile nella vita della maggior parte delle persone, mentre si usavano gli stessi media per martellare il messaggio che afferrare tutte le cose materiali che si possono afferrare oggi e domani è fondamentalmente tutto ciò che conta. E triste a dirsi, molte persone hanno rapidamente imparato a conformarsi a questi editti impliciti. 

Ma ovviamente nessuno chiese nulla di tutto questo ai ragazzi. 

Come ha dimostrato in modo convincente Robert Coles, i bambini piccoli emergono nella coscienza non come spesso si suggerisce, come tabulae bianche comportamentali, ma piuttosto come ardenti ricercatori sia di giustizia che di guida morale. Desiderano ardentemente capire perché sono tra noi, ancora più acutamente, che li aiuterà a navigare attraverso i pasticci spesso minacciosi e confusi del mondo. Sono, almeno finché i media commerciali non si agganciano alla loro attenzione e inviano loro ripetuti messaggi sulla non-cooltà di farlo, naturalmente affascinati dalle storie raccontate dagli anziani in mezzo a loro. 

Perché non dovrebbero? I giovani ascoltano gli anziani attorno ai falò da millenni, vale a dire da centinaia di migliaia di anni in più di quanto non sia stato chiesto loro di sedersi in classe e/o davanti a uno schermo per ascoltare un estraneo emettere recitazioni generalmente prive di umorismo di qualcosa che loro commercializzano come conoscenza. 

All'inizio, naturalmente, questi "dialoghi" attorno al fuoco e alla tavola sono piuttosto unilaterali. Col tempo, tuttavia, il bambino inizia a rispondere, un altro modo per dire che inizia a offrire la sua personale interpretazione delle idee sostenute dai suoi anziani. 

Questo è il vero inizio del processo di formazione dell'identità individuale, una parte fondamentale del quale, naturalmente, è l'istituzione dei codici morali ed etici interni della persona più giovane. La ribellione adolescenziale spesso temuta e lamentata è, nel suo nucleo, solo una versione particolarmente intensa del processo dialogico.  

Ma cosa succederebbe se, per non voler apparire autoritari o, più pateticamente, per non esserci presi il tempo di stabilire un insieme di convinzioni morali degne di discussione nella nostra vita, noi anziani non riuscissimo a portare avanti la nostra parte di questo processo essenziale? 

Questo è ciò che facciamo ogni volta che permettiamo ai bambini di mangiare da soli nelle loro stanze davanti ai loro computer, o permettiamo loro di fissare i loro telefoni anziché i nostri volti a tavola. Stiamo, in effetti, annunciando loro che noi stessi non abbiamo intrapreso un dialogo vigoroso con il mondo che ci circonda, o vissuto vite esaminate, e quindi che in realtà non abbiamo molto da offrire loro in termini di tracciare un percorso che permetterà loro di vivere in consonanza con i doni che Dio ha dato loro, o di perseguire la loro versione della bella vita. 

Quel che è peggio è che stiamo ammettendo loro che non abbiamo la volontà di prestare attenzione al miracolo che sono, e che preferiremmo che imparassero le loro lezioni di vita da demoni aziendali senza volto che producono spazzatura su Internet e il cui unico interesse è quello di aumentare i propri profitti. 

Per millenni, l'atto di diventare un essere consapevole e, si spera, etico si è incentrato su un processo dialogico molto semplice: quello in cui il bambino impara a considerare il momentaneo e spesso disorientante bombardamento di input sensoriali che il mondo trasmette alla sua mente inesperta alla luce della saggezza acquisita da coloro che lo hanno preceduto nel viaggio della vita.

Sì, alcuni anziani cercheranno con forza e grossolanità di imporre la loro visione della vita ai giovani. E molti giovani rifiuteranno per riflesso qualsiasi cosa gli anziani cerchino di dire loro, come è loro diritto. Che le cose spesso si rompano in questo modo non dovrebbe sorprenderci, poiché persino i processi sociali più logori non funzionano mai perfettamente. Quanto spesso ciò accada, non possiamo esserne certi. 

Ciò che sappiamo, tuttavia, è che se l'adulto in questa equazione non si presenta mai, il processo non potrà mai partire e il bambino che cerca giustizia sarà lasciato, come accade a molti oggi, a fare affidamento su organizzazioni aziendali e governative amorali che gli parlano attraverso il telefono per ricostruire un po' di cosa significhi vivere una vita riflessiva e morale.

Pensiamo davvero di poter creare un mondo migliore in futuro quando così tanti di noi continuano a dare in pasto i propri figli alle macchine in questo modo?