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Spiegare la crisi attraverso Jacques Lacan

Spiegare la crisi attraverso Jacques Lacan

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Il teorico psicoanalitico Jacques Lacan ha alcuni strumenti concettuali sorprendenti nella manica, alcuni dei quali possono portare una certa chiarezza nel mondo spesso confuso in cui viviamo attualmente. La sua opera teorica e filosofica comprende un ampio spettro, la maggior parte del quale non può essere affrontato in un breve saggio come quello questo.

Basti dire che egli portò oltre l'eredità psicoanalitica di Sigmund Freud, radicalizzando alcune delle intuizioni di Freud nel processo e consentendo di affrontare testi sfuggenti come il contro-analisi di John Fowles.Bildung romanzo, Il magio, in cui la letteratura inglese maestro ci mette di fronte all'enigma del costante cambiamento e dell'autosovversione prospettive cognitive. Parte del lavoro successivo di Lacan riguardò la teoria del discorso – un campo al quale contribuì sostanzialmente anche il suo contemporaneo e collega luminare francese, Michel Foucault – e che Lacan elaborò in L'altra faccia della psicoanalisi; 1969-1970 – Il seminario di Jacques Lacan, libro 17 (New York: WW Norton & Co., 2007). 

Ci sono molti modi in cui si potrebbe utilizzare questa complessa griglia discorsiva (cioè legata al discorso), ad esempio per esaminare le relazioni di potere in discorsi distinti, come il discorso patriarcale, femminista, manageriale, operaio o discorso capitalista.

Il mio riferimento alle “relazioni di potere” fornisce già un indizio sulla concezione del “discorso” in gioco qui: riguarda le relazioni di potere (di solito asimmetriche) così come sono incorporate nel linguaggio; in effetti, si potrebbe dire che il discorso è un linguaggio inteso come al servizio di (certi tipi di) potere. Lacan concepisce quindi il discorso come un modo per “ordinare” o “organizzare” il campo sociale; cioè la società, in ambiti distinti dove dominano tipi di potere distinguibili. 

Ad esempio, una delle mie studentesse laureate (Lisa-Marie Storm) una volta scrisse una tesi rivelatrice sulle differenze tra il discorso dei gangster e il discorso delle autorità carcerarie in una prigione sudafricana, e basò il suo testo scritto su un'indagine approfondita, tramite interviste, con detenuti membri di bande e guardie in servizio nella prigione.

Utilizzando la versione di Foucault dell'analisi del discorso, la sorprendente conclusione a cui giunse fu che, contrariamente alle aspettative, il discorso dominante non era quello delle autorità rappresentate dai guardiani, ma dei gangster, che erano gerarchicamente disposti in ordine di dominanza delle bande. . Che queste bande avessero un controllo sulle guardie – determinando cosa poteva e non poteva accadere in prigione – era evidente dalla sua analisi del discorso delle interviste. (Si è tentati di vedere in questo un parallelo con il discorso del sado-masochismo.)

Allora, come può la teoria di Lacan aiutare a comprendere il difficile presente, dove avversari potenti e senza scrupoli impiegano una varietà di mezzi discorsivi per esercitare potere sulla gente comune? Ciò non significa, ovviamente, che le “persone comuni” – alcune delle quali sono davvero straordinarie – non abbiano i mezzi discorsivi per contrastare o resistere a coloro che vorrebbero sottometterle. Come osservò una volta Foucault, dove esiste un discorso, viene creato lo spazio per un contro-discorso, l’esempio ovvio è il patriarcato e il femminismo. Cercherò di spiegarlo nel modo più succinto possibile.

Lacan propone una tipologia di discorsi: quelli del maestro, dell'università (o del sapere), dell'isterico e dell'analista, ciascuno dei quali organizza il campo sociale secondo parametri di potere divergenti. In tempi storici diversi e in circostanze diverse, discorsi specifici occupano il posto di questi quattro tipi di discorso.

Ad esempio, fino a poco tempo fa – nel 2020, per essere precisi – il discorso del capitalismo neoliberista occupava il posto del “discorso del padrone”, ma da allora è stato probabilmente sostituito dal discorso rivoluzionario e neofascista del (non proprio) “grande reset”. ' (che mi rifiuto di ingrandire con la maiuscola). 

Innanzitutto è importante ricordare che, per Lacan, questi quattro discorsi hanno una funzione evolutiva oltre che sistematica; in altre parole, segnano ('ontogeneticamente') tappe temporali e di sviluppo per ogni essere umano, ed distinguono tra tipi di discorsi fondamentalmente diversi. Allora, cosa significa il 'discorso del maestro' comportare?

Ognuno di noi viene introdotto nella società attraverso il "plasmamento" psichico e cognitivo di una sorta di discorso del maestro. Per alcuni si tratta di un discorso religioso, che organizza il mondo in specifiche relazioni sociali di sottomissione e di empowerment comparativo; un novizio in un ordine ecclesiastico cattolico ha molto meno potere discorsivo di un sacerdote ordinato, e quest'ultimo, a sua volta, è asservito a un vescovo, per esempio. Per altri potrebbe trattarsi di un discorso secolare come quello che pervade il mondo degli affari, o di un discorso politico che compete con altri per l’egemonia in un determinato paese. Ma in ogni caso il discorso del padrone «comanda» il campo sociale nella misura in cui le persone nel campo discorsivo gli sono sottomesse in modi diversi, anche se alcuni possono contestarlo, come mostrerò.               

Il nome del discorso dell'università (cioè della conoscenza) dà l'impressione che includa tutti gli usi del linguaggio (compreso quello scientifico) che promuovono il potere attraverso la conoscenza. (Ricordate l'adagio “La conoscenza è potere”?) Questo non è vero senza riserve, per Lacan. Il motivo è che sa, attraverso Hegel, che (storicamente parlando) lo schiavo ha sempre servito il padrone con la conoscenza – in età ellenistica, gli schiavi greci erano del resto i maestri delle famiglie romane.

La sua valutazione è quindi che il discorso dell'università è al servizio di quello del master, con il corollario che non rappresenta la vera scienza. Questo è il motivo per cui le discipline più importanti (e “apprezzate”) all’università sono quelle che servono e promuovono gli interessi del discorso principale – ad esempio, il capitalismo neoliberista è stato promosso e servito meglio da discipline come fisica, chimica, informatica, farmacologia. , contabilità, diritto e così via. Filosofia, quando praticata criticamente (come dovrebbe essere), però, non serve al padrone. 

Si può verificare se il discorso dell'università gioca un ruolo evolutivo nella propria vita chiedendosi quando è, o è stato, il momento in cui si ha iniziato a guardare il discorso del maestro che ha plasmato il proprio comportamento con "occhi nuovi", per così dire. Di solito ciò accade quando si incontrano sistemi di conoscenza che forniscono la capacità intellettuale di mettere in discussione il discorso del maestro.

Crescere in Sud Africa sotto l’apartheid e incontrare la filosofia all’università, ad esempio, ha permesso a me e ai miei contemporanei di mettere in discussione e respingere l’apartheid come sistema ingiusto. Ma la filosofia è una disciplina che coltiva il porre domande, mentre le discipline universitarie “tradizionali” non partecipano a tali domande; invece, confermano il discorso del maestro. 

Il discorso che Lacan associa alla scienza autentica è quello della «scienzaisterico,' il che può sembrare una scelta strana, a meno che non si ricordi che furono degli “isterici” – come Bertha Pappenheim – a consultare Freud a Vienna, e a permettergli di formulare la sua ipotesi rivoluzionaria sull'inconscio. Perché?

In poche parole, i fallimenti del discorso del padrone di un periodo specifico sono iscritti nei corpi degli “isterici”. Durante l'epoca vittoriana il discorso dominante sulla repressione della sessualità (presumibilmente per amore di una maggiore produttività economica) suscitò varie risposte "isteriche" (inconsce) da parte degli individui, inclusa la frigidità sessuale da parte delle donne. 

Pertanto, il discorso dell'isterico è qualsiasi discorso che metta in discussione i valori dominanti della realtà sociale esistente. Come già osservato, la filosofia è – dovrebbe essere – esemplare in questo senso, anche se in molti dipartimenti viene praticata come “discorso universitario” che si limita a sancire il discorso del maestro. Anche nell'astruso regno della fisica teorica si incontra il discorso dell'isterico, per esempio nella teoria della relatività speciale di Einstein, e nella meccanica quantistica di Niels Bohr (e altri), per quanto controintuitivo possa sembrare. Nel noto “principio di indeterminazione (o incertezza)” di Werner Heisenberg ciò è dimostrato in modo paradigmatico: non è possibile misurare la velocità ed la posizione di un elettrone che orbita contemporaneamente attorno al nucleo di un atomo – quando si misura uno di questi, l'altro è necessariamente occluso.

In questo modo la meccanica quantistica mette in discussione la fisica newtoniana classica, ricordando ai fisici che la scienza (come la filosofia) non è mai definitivamente “finita”. Nuove intuizioni sono sempre destinate a emergere. In altre parole, la vera scienza è caratterizzata dalla ripetuta messa in discussione di ogni posizione teorica che può essere raggiunta. Lacan ne mostra uno contrassegnato da una «indeterminazione strutturale», generalizzando così il principio di indeterminazione della meccanica quantistica. 

Cosa ne pensi riguardo a discorso dell'analista? Mentre il discorso dell'isterica esemplifica interrogatorio il discorso universitario come quello del maestro, il discorso dell'analista – modellato sul compito dell'analista psicoanalitico – “media” tra quello dell'isterica e gli altri due discorsi, che mirano a esercitare il potere sul soggetto. Crescendo si impara invariabilmente che alcune persone sanno mediare tra chi è impegnato in una discussione; questi sono esempi di una sorta di discorso del protoanalista.

Più strettamente parlando, la filosofia svolge il ruolo del discorso dell'analista quando rifiuta di accettare alcune delle affermazioni più estreme delle teorie postmoderniste, come quella di Stanley Fish, che si traduce in un completo relativismo (l'affermazione che non esiste qualcosa come conoscenza) – ad esempio in Fish's C'è un testo in questa classe? (Harvard UP, 1980). La filosofia, invece, fa comprendere che la conoscenza si colloca sempre tra stabilità e cambiamento: nessuna teoria scientifica o filosofica è indiscutibile, come ha ampiamente dimostrato Thomas Kuhn nel suo libro, La struttura delle rivoluzioni scientifiche (Università di Chicago, 1962). 

Finora mi sono concentrato sulla teoria del discorso di Lacan, ma le sue implicazioni per l’attuale crisi globale potrebbero già essere evidenti. Stiamo assistendo alla transizione controllata dal capitalismo neoliberista (fino a poco tempo fa il discorso del padrone contemporaneo) a quello che pretende di essere il discorso del nuovo padrone: quello che può essere variamente descritto come un nuovo feudalesimo – con le cosiddette “élite” che occupano il ruolo di padroni e gente comune relegata a “servi” – o neofascismo tecnocratico, data la palese fusione di funzioni governative e aziendali. 

Il ruolo del discorso universitario non è cambiato nel processo, tranne che è sempre più al servizio del discorso dei maestri emergenti, come si può osservare dal 2020 nel servilismo con cui le università e i college di tutto il mondo – attraverso le politiche ufficiali e la promozione da parte degli accademici della lotta ufficiale al COVID Le misure adottate, comprese le raccomandazioni sui “vaccini”, si sono sottomesse a una vera e propria tirannia delle aspettative del padrone. Paradigmatico a questo riguardo è stato il ruolo della scienza farmaceutica tradizionale, dell’epidemiologia e della virologia, forse meglio esemplificato nel ruolo chiave del dottor Christian Drosten in Germania, in qualità di presunto autorevole “zar dei vaccini”. 

Fortunatamente, c’è stato un costante aumento di risposte alla crisi che rappresentano il discorso dell’isterico, comprese alcune da parte di virologi, epidemiologi, medici e ricercatori medici che incarnano il ruolo della scienza autentica e interrogativa. I primi tra loro sono il dottor Peter McCullough, il dottor Pierre Kory, la dottoressa Dolores Cahill, il dottor Robert Malone, il dottor Joseph Mercola e la dottoressa Tess Lawrie (e molti altri). Ciò che fanno queste persone è portare la scienza pura a contrastare la pseudo-scienza praticata da coloro che insistono sul fatto che il "coagulo" è "sicuro ed efficace", nonostante abbondanti prove contrarie. 

Naturalmente questo non è limitato agli scienziati come quelli menzionati sopra. Ogni persona che pratica una disciplina in modo rigoroso, insensibile al discorso neofeudale del padrone, o al discorso universitario che si prostra davanti al maestro, pratica ugualmente il discorso interrogativo dell'isterico quando porta alla luce intuizioni che possono essere riconosciute valide ripudii dei discorsi magistrali e universitari.

Molti dei contributi al Brownstone Institute (o alla Real Left in Gran Bretagna) contano tra questi, come "Il velo del silenzio sopra" di Sonia Elijah morti in eccesso', in cui questo intrepido giornalista investigativo, discutendo senza pietà del discorso del deputato britannico Andrew Bridgen sull'argomento in parlamento, denuncia l'incongruo – ma, data la forza del discorso del padrone, prevedibile – rifiuto da parte dei governi e dei media tradizionali di riconoscere l'elefante nel camera. Un esempio più sostenuto di risposta socio-scientifica che si qualifica come discorso isterico (interrogativo) è il libro di Kees van der Pijl, Stati di emergenza: tenere sotto controllo la popolazione globale (Clarity Press, 2022), con la sua posizione ottimistica, secondo cui i neofascisti globalisti non riusciranno nel loro tentativo di conquista mondiale colpo di stato

Il discorso dell’analista, altrettanto importante quanto quello dell’isterico riguardo al collasso controllato della società contemporanea – dalla “pandemia” economicamente disastrosa attraverso l’interruzione della catena di approvvigionamento, il collasso finanziario controllato e la transizione pianificata da un’economia monetaria a un’economia economia CBDC senza contanti e guerre progettate – media tra il discorso interrogativo dell'isterico, da un lato, e quelli del master e dell'università, dall'altro. Come si fa? 

Si noti che in psicoanalisi l'analista consente alla paziente (chiamata analizzanda) di liberarsi dalla presa di un discorso padrone divenuto intollerabile – come quello di un marito patriarcale e prepotente – consentendole, in primo luogo, di mettere in discussione la legittimità di questo forza dominante, e poi, lasciandole scoprire un discorso alternativo del maestro per potenziare se stessa. È importante sottolineare, tuttavia, che l'esperienza analitica le ha permesso in questa fase di evitare di considerare il discorso del nuovo maestro come assoluto, avendo imparato la capacità di mettere in discussione. 

Allo stesso modo, nelle circostanze attuali, ci sono contributi discorsivi che mediano tra le domande dell'isterico e la forza combinata dei discorsi magistrali e universitari. Mettendone chiaramente la necessità: non è sufficiente imparare a mettere in discussione i discorsi dominanti e abusivi: bisogna trovare modi per trovare e praticare alternative a questi ultimi, con il vantaggio di aver imparato a mettere in discussione.

Ma non si può vivere solo di domande, come ha ben capito Lacan. Ancora una volta abbiamo l'alternanza tra stabilità e cambiamento; il discorso di un maestro fornisce stabilità, il discorso dell'isterico esemplifica il cambiamento attraverso domande giustificate, portando a una nuova stabilità sotto le spoglie di un nuovo discorso di maestro. 

Contributi critici focalizzati sul nesso tra i discorsi del maestro, dell'università e dell'isterica, e mediando tra questi in rotta verso un'alternativa, consentendo il discorso del nuovo maestro, istanziarebbero il discorso dell'analista. Ciò che scrivo qui si qualificherebbe come discorso dell'analista, nella misura in cui tale mediazione è proprio ciò che cerco di fare.

Si noti però il fatto che, come lo psicoanalista, lo sono non prescrivendo uno specifico discorso padronale come sostituto del discorso padronale corrotto e compromesso dei neofascisti, proposto nel discorso del "ricostruire meglio". Il principio operativo qui è che l'analizzando deve scoprire e scegliere da sola il discorso del nuovo maestro, altrimenti non sentirà la responsabilità come sua, invece che come quella dell'analista. 

Si nota che, nell'estratto sottostante, da Giorgio Agamben Dove siamo ora? L'epidemia come politica (Londra: Eris, 2021) le sue parole possono essere lette attraverso la lente della teoria del discorso di Lacan – si noti in particolare il secondo paragrafo, che allude inequivocabilmente alla necessità di un nuovo discorso del maestro:

Ciò che spiega la forza della trasformazione in corso è anche, come spesso accade, la sua debolezza. La diffusione del terrore sanitario aveva bisogno di media acquiescenti e indivisi per produrre un consenso, qualcosa che si rivelerà difficile da preservare. La religione medica, come ogni religione, ha i suoi eretici e dissidenti, e voci rispettate provenienti da molte direzioni diverse hanno contestato l’attualità e la gravità dell’epidemia, nessuna delle quali può essere sostenuta indefinitamente attraverso la diffusione quotidiana di numeri privi di coerenza scientifica.

I primi a rendersene conto sono stati probabilmente i poteri dominanti, che non avrebbero mai fatto ricorso ad apparati così estremi e disumani se non fossero stati spaventati dalla realtà della loro stessa erosione. Da decenni ormai i poteri istituzionali stanno subendo una progressiva perdita di legittimità. Questi poteri potrebbero mitigare questa perdita solo attraverso la costante evocazione di stati di emergenza e attraverso il bisogno di sicurezza e stabilità che questa emergenza crea. Per quanto tempo, e secondo quali modalità, si potrà prolungare l'attuale stato di eccezione? 

Ciò che è certo è che saranno necessarie nuove forme di resistenza, e coloro che riescono ancora a immaginare una politica futura dovrebbero impegnarsi senza esitazione in esse. La politica che verrà non avrà la forma obsoleta della democrazia borghese, né la forma del dispotismo tecnologico-sanitario che la sta sostituendo. 

Questo resoconto necessariamente breve della perspicace, seppure complessa, teoria del discorso di Lacan consente di dare un senso alle lotte discorsive che si verificano attualmente nello spazio globale. E una volta che si ha una comprensione intellettuale delle “mosse principali” del proprio avversario in questo spazio, è possibile prepararsi meglio a contrastarle attraverso i discorsi dell'isterico e dell'analista.

Berto Oliviero

Università dello Stato Libero.   



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Autore

  • Berto Oliviero

    Bert Olivier lavora presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università del Free State. Bert fa ricerca in psicoanalisi, poststrutturalismo, filosofia ecologica e filosofia della tecnologia, letteratura, cinema, architettura ed estetica. Il suo progetto attuale è "Capire il soggetto in relazione all'egemonia del neoliberismo".

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