Charlie Kirk e Socrate

Sul sito web di Promethean Action , Susan Kokinda ha affrontato la differenza tra i globalisti che cercano di demolire il mondo così com'è, da un lato, e coloro che difendono un sistema di valori che sancisce la ragione nel senso migliore del termine, dall'altro. Questa specifica discussione video è significativamente intitolata " Perché odiavano Kirk e Socrate " e rappresenta una critica feroce a coloro che esaltano la "società aperta" alla George Soros e a coloro che aderiscono alla concezione di ragione alla base dell'opera dell'antico filosofo greco Platone . Per comprendere cosa è in gioco e la sua rilevanza per l'assassinio di Charlie Kirk , è necessaria una piccola digressione.

Chiunque abbia familiarità con il concetto di "società aperta", associato principalmente alle presunte – ma probabilmente infondate – iniziative "filantropiche" di George Soros in tutto il mondo , sa che l'espressione non è un'invenzione di Soros, bensì deriva dall'opera del filosofo austro-britannico emigrato Karl Popper , il cui libro, "La società aperta e i suoi nemici" , sferrò un feroce attacco alla filosofia di Platone, così come (principalmente) articolata nella sua celebre " Repubblica" . A tal proposito, vorrei ricordare che un altro filosofo britannico, Alfred North Whitehead , affermò che l'intera filosofia occidentale è una "serie di note a piè di pagina a Platone", un'osservazione che suggerisce una valutazione del significato filosofico del filosofo greco opposta a quella di Popper.

Nell'ultima parte del suo intervento video, Kokinda mette a confronto Popper con Platone e il suo maestro, Socrate . Approfondisce l'odio di Popper per Platone e l'influenza che questo odio ha avuto sugli inglesi, in particolare su coloro che hanno plasmato quella che potremmo definire la "politica estera" britannica, ovvero le agenzie britanniche che, secondo Promethean Action, hanno guidato l'offensiva contro il mondo occidentale e in particolare contro il presidente Donald Trump. Perché? Perché, come ricordano Kokinda e la sua collega Barbara Boyd, Trump sta sistematicamente ripristinando la sovranità americana e liberandola dalla morsa che la Gran Bretagna – quello che loro chiamano "Impero britannico" – ha esercitato sugli Stati Uniti per almeno otto decenni.

Che ruolo gioca Popper in tutto questo? Egli offrì convenientemente ai suoi ospiti britannici il pretesto per attaccare ogni incarnazione della "ragione" in senso platonico, ovvero la convinzione che esistano principi universali o universalizzabili inattaccabili, a cui gli esseri umani hanno accesso e, inoltre, secondo i quali possono vivere se lo desiderano. È a dir poco ironico che Popper detestasse Platone, probabilmente a causa della sua tesi secondo cui una certa classe di cittadini, i filosofi, avrebbe dovuto governare una repubblica, e che le altre due classi (i soldati e i mercanti) avrebbero dovuto essere subordinate al loro dominio. In altre parole, era una visione "repubblicana" che divideva i cittadini in tre classi in base al loro talento o alla loro eccellenza ( areté ), che Popper evidentemente trovava intollerabile.

Ciononostante, la Repubblica di Platone , come gli altri suoi dialoghi, testimonia la disponibilità di Platone a dibattere i meriti della sua idea di "società ideale". L'altra ironia è che la filosofia della scienza di Popper, nota come "falsificazionismo" – la tesi secondo cui un'affermazione è scientifica solo se può, in linea di principio, essere "falsificata", ovvero "verificata" – in realtà ha molto senso "razionale" (in relazione all'esperienza). Eppure, Popper ha demolito la fiducia di Platone nella ragione.

Kokinda ci ricorda anche – e questo è estremamente pertinente a quanto accaduto a Charlie Kirk – che il maestro di Platone fu Socrate. Perché? Consideriamo quanto segue: essere un vero filosofo significa trovarsi in una posizione difficile, a volte pericolosa, come quando si dice la verità al potere . Questo perché di solito non è una scelta consapevole. Non importa nemmeno se si è studiato filosofia all'università o meno. O si è una persona che persegue la conoscenza e la verità a prescindere dagli ostacoli familiari o istituzionali, oppure ci si arrende a questi, affidandosi a risposte di moda o convenzionali a domande importanti.

In altre parole, non mi riferisco ai filosofi accademici, che scelgono la filosofia come professione. Alcuni di questi possono anche essere filosofi nel vero senso della parola, ma la maggior parte finisce per essere ciò che Arthur Schopenhauer ha notoriamente definito "pensatori del pane": individui che fanno filosofia al servizio di chi detiene il potere, ovvero apologeti dello status quo , o ciò che Robert Pirsig ha irriverentemente soprannominato "filosofologi" nel suo secondo romanzo iconoclasta, Lila - Indagine sulla morale (1992: 376-377).

Gli piaceva quella parola "filosofologia". Era perfetta. Aveva un aspetto gradevole, noioso, ingombrante e superfluo, che si adattava perfettamente al suo argomento, e la usava ormai da un po' di tempo. La filosofologia sta alla filosofia come la musicologia sta alla musica, o come la storia e l'apprezzamento dell'arte stanno all'arte, o come la critica letteraria sta alla scrittura creativa. È un campo derivato, secondario, una crescita a volte parassitaria che ama pensare di controllare il suo ospite analizzandone e intellettualizzandone il comportamento...

Potete immaginare l'assurdità di uno storico dell'arte che porta i suoi studenti nei musei, fa scrivere loro una tesi su qualche aspetto storico o tecnico di ciò che vedono lì, e dopo qualche anno rilascia loro lauree che li qualificano come artisti affermati. Non hanno mai tenuto in mano un pennello, un mazzuolo o uno scalpello. Tutto ciò che conoscono è la storia dell'arte.

Eppure, per quanto ridicolo possa sembrare, questo è esattamente ciò che accade nella filosofologia che si autodefinisce filosofia. Non ci si aspetta che gli studenti filosofino. I loro insegnanti difficilmente saprebbero cosa dire se lo facessero. Probabilmente paragonerebbero gli scritti dello studente a quelli di Mill o Kant o qualcuno del genere, troverebbero il lavoro dello studente di gran lunga inferiore e gli direbbero di abbandonarlo.

A differenza di un filosofo, un filosofo è principalmente interessato alla verità, e affrontarla pubblicamente può essere pericoloso, quindi richiede coraggio – il tipo di coraggio che avevano sia Socrate che Charlie Kirk. Chiunque abbia il coraggio di pensare e agire in modo così audace – soprattutto oggi – non si illuda: comporterebbe certamente un rischio enorme, perché sfiderebbe il più grande complesso di potere che il mondo abbia mai visto – quello che oggi chiamiamo la cabala globalista.

Aver accostato filosofia e coraggio getta immediatamente luce su Socrate, che dimostrò un immenso coraggio di fronte al potere ateniese. Da lui si apprende che i veri filosofi non onorano incondizionatamente gli "dei della polis ". Il compito del filosofo, che lo contraddistingue, è quello di mettere in discussione i valori della città; ovvero, i filosofi mettono in discussione le convenzioni.

L'"errore" di Socrate, dal punto di vista della potente élite ateniese, fu quello di aver insegnato – come Charlie Kirk molto tempo dopo – ai giovani della città a mettere in discussione la saggezza convenzionale, considerata dai "leader" come verità indiscutibile. Perciò lo accusarono del "crimine" di aver sviato i giovani introducendoli a "dei" stranieri, questi ultimi ciò che Socrate chiamava il suo " daimon ", ovvero la sua "coscienza".

Nell'Apologia di Platone ( Platone - Opere complete , trad. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), riferendosi alle accuse mosse contro di lui, Socrate dice ai membri della giuria ateniese: "Va più o meno così: Socrate è colpevole di corrompere i giovani e di non credere negli dèi in cui crede la città, ma in altre nuove entità spirituali". Esamina quindi sistematicamente le accuse e dimostra facilmente di credere negli "spiriti", che un accusatore afferma essere "dèi" (Platone 1997: 26). Socrate afferma inoltre che, avendo dimostrato l'infondatezza delle accuse contro di lui, si rende conto che la sua rovina non avrà nulla a che fare con questo, ma con il fatto di essere "molto impopolare presso molte persone" che lo "invidiano" (p. 26).

Il fulcro della sua difesa ( apologia ) – che, come sappiamo, non contribuì certo a renderlo simpatico alla giuria – si trova dove egli sottolinea (Platone 1997: 27) che le accuse contro di lui sarebbero state legittime se avesse abbandonato il suo dovere di soldato nelle battaglie in cui aveva combattuto, "per paura della morte o di qualsiasi altra cosa"... "quando il dio mi ordinò, come pensavo e credevo, di vivere la vita di un filosofo, di esaminare me stesso e gli altri...". Ma la paura della morte, sostiene inoltre, si fonda sull'erronea convinzione di pensare "di sapere ciò che non si sa". Quanto a sé stesso, sa di non sapere nulla delle cose dell'"oltretomba" (inclusa la morte), e ritiene che sia forse proprio in questo aspetto che "è più saggio di chiunque altro in qualsiasi cosa" (p. 27).

Avendo chiaramente – e senza dubbio con grande disappunto del suo pubblico – dimostrato la propria superiorità intellettuale e morale rispetto agli accusatori, era prevedibile che la giuria esercitasse il proprio potere su Socrate dichiarandolo colpevole e condannandolo a morte, come poi fece. Ma perché citare questo come esempio di coraggio – nello specifico di coraggio morale ? Perché Socrate era disposto a morire per la sua fede, guidata dalla coscienza, in qualcosa di più prezioso della semplice valorizzazione ateniese, apparentemente, della religione della polis olimpica, ma in realtà dell'obbedienza alle convenzioni ateniesi di sottomissione ai ricchi e ai potenti (e probabilmente corrotti).

Questa è la lezione che dovremmo imparare – e che Charlie Kirk aveva già scoperto, probabilmente senza l'aiuto di Socrate, sebbene potesse conoscere i dettagli della sua vita e della sua morte – nell'attuale situazione globale di una cosiddetta "élite" immensamente potente che costringe la popolazione mondiale a conformarsi alle proprie decisioni su tutto, dai lockdown "pandemia", alle "vaccinazioni" e presto (si spera) all'obbedienza ai "lockdown climatici". In particolare (nel caso di Kirk), è stata la convinzione diffusa e ideologicamente rafforzata che fosse impossibile colmare il divario tra "Democratici" (che sono tutto fuorché "democratici") e "Repubblicani" (molti dei quali sono RINO), e che si sarebbe sprecato tempo nel tentativo di attraversare questo abisso dibattendo con i propri avversari, a motivare Kirk a sfidare questo vero e proprio dogma. 

Inoltre, e aspetto significativo, l'organizzazione di Charlie – Turning Point USA – si posizionò in modo propositivo nei confronti dei giovani conservatori e cristiani americani, ma non solo nei confronti dei giovani conservatori. Charlie, come Socrate prima di lui, ebbe il coraggio di affrontare apertamente i suoi avversari giovani sostenitori del Partito Democratico in un dibattito pubblico, con il motto: "Dimostratemi che ho torto!". In sintesi, non aveva paura di dire la verità di fronte all'enorme opposizione di coloro che si trovavano dall'altra parte di quella che sembrava un'impenetrabile barriera ideologica.

Quando morì, stava mettendo in pratica la sincerità per cui era noto. Questo era ciò che il giovane parresiaste americano (colui che dice la verità) aveva in comune con un filosofo greco antico, Socrate, vissuto molto tempo prima. E – per citare ancora una volta Susan Kokinda di Promethean Action , che lo disse prima di me – questo era ciò che i nemici di Charlie odiavano di lui: non aveva paura di dire la verità. O, forse più precisamente, aveva paura – come a quanto pare confessò prima di quel giorno fatale – ma nonostante la paura, continuò con quella che credeva essere la sua missione: risvegliare i giovani americani (o gli americani in generale) alla necessità di condurre un dibattito aperto e razionale sulle loro divergenze, invece di scagliarsi insulti a vicenda (e sappiamo da dove provenivano la maggior parte di questi insulti).

In breve, sembra che, come hanno osservato diversi commentatori – e come sappiamo dalla storia – nella morte Charlie Kirk si stia dimostrando molto più forte che in vita. Questo è sempre stato il caso dei martiri, ovvero di coloro che sono morti per una causa che hanno sposato nonostante un'enorme opposizione, da Socrate a Gesù Cristo.