Una teoria unificante del male

Qual è l'essenza del male e quale parte dell'anima umana lo genera? 

Questa è una delle domande più difficili per l'uomo civile. Molti di noi possono riconoscere intuitivamente i risultati del male: il male causa vaste sofferenze umane; revoca il nostro senso della dignità umana; crea un mondo brutto, distopico o disarmonico; distrugge la bellezza e la poesia; perpetua la paura, la rabbia, l'angoscia e il terrore; provoca torture e spargimenti di sangue. Tuttavia, ci sono sempre alcune persone che sembrano ignorare la sua presenza o, incredibilmente, vedono specifiche atrocità viscerali come giustificate e persino buone.

Quelli di noi che hanno preso posizione per la libertà negli ultimi anni sanno istintivamente che si è verificato un grande male. Milioni di persone hanno perso i mezzi di sussistenza, sono cadute in depressione e si sono suicidate, hanno subito umiliazioni da parte delle autorità sanitarie pubbliche e dei burocrati, sono morte o hanno sofferto inutilmente negli ospedali o a causa di terapie geniche sperimentali commercializzati come vaccini, è stata negata la possibilità di salutare i propri cari o celebrare festività e traguardi importanti... sono state negate, in breve, le esperienze significative che ci rendono umani.

Per quelli di noi che hanno sofferto direttamente, o che hanno visto i nostri valori più alti improvvisamente licenziati e decretati sacrificabili, sentiamo quel male nelle nostre ossa e sappiamo che è lì, ancora sospeso sopra le nostre teste, mentre il mondo continua a girare e altri, incredibilmente , andare in giro come se nulla fosse mai accaduto.

Ma da dove viene tale male, e chi ne è in ultima analisi responsabile? Questa è una domanda più difficile a cui rispondere, e c'è molto dibattito intorno ad essa. Il male è il risultato di un intento cosciente e volontario? O è un effetto collaterale di qualcosa che originariamente era più benigno?

Dovremmo provare compassione per le persone che "facevano solo il loro lavoro" e, così facendo, sono diventate gli strumenti dell'ingiustizia? Dovremmo scusare l'ignoranza o la codardia? Gli autori del male hanno generalmente "buone intenzioni", ma commettono errori onesti o soccombono all'egoismo, all'avidità, all'abitudine o alla cieca obbedienza? E se quest'ultimo scenario è il caso, quanta indulgenza dovremmo concedere loro e quanto dovremmo ritenerli responsabili delle loro azioni?

Non cercherò di rispondere a tutte queste domande qui; questi sono per il lettore da contemplare. Quello che vorrei fare invece è guardare a varie prospettive sulla psicologia di ciò che dà origine al male, e tentare di estrarre da queste nozioni disparate il filo conduttore che le lega insieme. Speriamo che questo ci aiuti a comprendere meglio le nostre esperienze e a spiegare le forze sfumate che le hanno originate.

Come intuiamo il male? Intento e motivazione

Il male presenta un problema difficile per la filosofia perché è un concetto ampiamente intuitivo. Non esiste una definizione oggettiva di "male" su cui tutti siano d'accordo, anche se ci possono essere cose che noi umani (quasi) universalmente riconosciamo come tali.

Sembra che riconosciamo il male quando lo vediamo, ma la sua essenza è più difficile da definire. Lo psicologo Roy Baumeister inquadra il male come intrinsecamente legato alle dinamiche e alle relazioni sociali umane. Nel suo libro, Il male: dentro la violenza e la crudeltà umana, lui scrive:

"Il male esiste principalmente negli occhi di chi guarda, specialmente negli occhi della vittima. Se non ci fossero vittime non ci sarebbe il male. È vero, ci sono crimini senza vittime (per esempio, molte violazioni del codice stradale) e presumibilmente peccati senza vittime, ma esistono come categorie marginali di qualcosa che è definito principalmente dal fare del male […] Se la vittimizzazione è l'essenza del male, allora il la questione del male è la domanda di una vittima. Gli autori, dopotutto, non hanno bisogno di cercare spiegazioni su ciò che hanno fatto. E gli astanti sono semplicemente curiosi o comprensivi. Sono le vittime che sono spinte a chiedere, perché è successo?"

Già alla fine del 6^th secolo all'inizio del 5^th secolo a.C., anche il filosofo presocratico Eraclito aveva intuito l'idea del male come fenomeno prettamente umano, quando rifletteva (frammento B102): “Per Dio tutte le cose sono giuste, buone e giuste, ma gli uomini ritengono alcune cose sbagliate e altre giuste."

I processi del mondo naturale sono impersonali e seguono leggi prevedibili. Potremmo non sempre gradire queste forze fisiche, ma siamo tutti ugualmente subordinati a loro. D'altra parte, il mondo degli umani è un mondo malleabile soggetto alla competizione dei capricci; la sua giustizia morale è un insieme umano di affari da negoziare tra gli umani.

Se concettualizziamo il male come un prodotto delle interazioni umane, allora la prima domanda che sorge è quella dell'intento. Le persone che commettono atti malvagi pianificano consapevolmente e vogliono danneggiare gli altri? Inoltre, fino a che punto conta davvero?

Secondo etica consequenzialista, è il risultato delle proprie azioni che è la cosa più importante per giudicare la moralità, non l'intenzione. Tuttavia, almeno nelle società occidentali, l'intento sembra giocare un ruolo importante in quanto duramente giudichiamo le persone per azioni immorali.

Questo è forse più evidente nel nostro ordinamento giuridico: classifichiamo la gravità di reati come l'omicidio in categorie basate sulla quantità di intento e pianificazione coinvolti. L'omicidio di “primo grado”, il più grave, è premeditato; l'omicidio di "secondo grado" è intenzionale ma non pianificato; e "omicidio colposo", il meno grave dei crimini, si verifica come sottoprodotto non intenzionale di un alterco ("omicidio colposo") o di un incidente ("omicidio colposo").

Se sei cresciuto in una nazione occidentale industrializzata, è probabile che lo consideri relativamente giusto; maggiore è l'intenzione coinvolta, più malvagio vediamo, e odiamo vedere altrimenti "brave persone" punite per sfortunati incidenti o errori di giudizio.

Ma è più complesso di così. Anche per quanto riguarda il male intenzionale, le culture di tutto il mondo tendono ad attribuire meno colpe quando pensano che l'autore abbia una motivazione comprensibile per le loro azioni.

Tra questi "fattori attenuanti" ci sono l'autoconservazione o l'autodifesa, la necessità, la follia, l'ignoranza o valori morali diversi. In uno studio su il ruolo delle intenzioni nel giudizio morale, infatti, le persone spesso completamente scusato, o addirittura approvato, autori che hanno commesso un danno per legittima difesa o in particolare per necessità.

Quindi è chiaro che non solo l'intento, ma fondamento logico, importa in termini di come concettualizziamo il "male". Se pensiamo che qualcuno ha una buona ragione per quello che stanno facendo, siamo più comprensivi e meno propensi a vedere le loro azioni come malvagie, indipendentemente dal risultato.

Ma questo crea due grandi problemi per l'analisi del male: da un lato, ci incoraggia a definire il “vero male” in modo troppo angusto e semplicistico; al contrario, può portarci a minimizzare il "malvagio intento" degli autori con motivazioni banali o giustificazioni per le loro azioni. Entrambi gli errori, come cercherò di mostrare qui, ci rendono ciechi alla vera essenza del male.

Male irrazionale: l'archetipo del "cattivo dei cartoni animati".

In linea con il paradigma occidentale del giudizio morale, la forma "più pura" del male è un male che è sia intenzionale che apparentemente irrazionale. Questo è il tipo di male che vediamo incarnato nel cattivo dei cartoni animati. Negli anni '1980, gli psicologi Petra Hesse e John Mack hanno registrato 20 episodi degli otto cartoni animati per bambini più apprezzati dell'epoca e hanno analizzato il modo in cui presentavano il concetto di male. Come racconta Roy Baumeister:

"I cattivi non hanno una ragione chiara per i loro attacchi. Sembrano essere malvagi per amore del male, e lo sono sempre stati. Sono sadici: traggono piacere dal ferire gli altri, e festeggiano, si rallegrano o ridono di piacere quando feriscono o uccidono qualcuno, soprattutto se la vittima è una brava persona […] A parte la gioia di creare danno e caos, questi i cattivi sembrano avere pochi moventi."

L'archetipo del cattivo dei cartoni animati ci mette di fronte a un paradosso psicologico. Da un lato, un tale male incomprensibile è esistenzialmente orribile e non vogliamo credere che possa verificarsi nella vita reale. Quindi noi tendono a respingerlo come appartenenti al regno delle fiabe.

Ma allo stesso tempo troviamo affascinante la sua semplicità. È una storia raccontata dal punto di vista della vittima. Ci distingue intrinsecamente - le "brave persone", ovviamente - dai mostri grotteschi del mondo, inquadrandoli come aberranze impenetrabili con un unico obiettivo di distruggere us.

La caricatura del cattivo dei cartoni animati si adatta perfettamente alla narrativa semplicistica e drammatica del triangolo "eroe-vittima-cattivo"., in cui il "cattivo" incarna il male puro e sadico; la "vittima" incarna l'innocenza e l'irreprensibilità; e l '"eroe" è un valoroso salvatore con intenzioni puramente altruistiche.

Il triangolo "eroe-vittima-cattivo", noto anche come "Karpman Drama Triangolo”- riduce la complessità disordinata e scomoda del processo decisionale morale a una semplicità sicura e in qualche modo deterministica. Implica un leggero senso di fatalismo.

Tutti noi abbiamo ruoli predeterminati derivanti dalle nostre qualità intrinseche: l'eroe e la vittima sono "irreprensibili" e incapaci di agire male, mentre il cattivo è un mostro irrecuperabile che merita qualunque punizione lo attende. Rimuove il senso di responsabilità legato al fare scelte morali difficili, spesso sotto pressione, in un mondo ambiguo. Il nostro ruolo è semplicemente quello di salire sul palco e recitare la nostra parte.

Ma come scrisse ironicamente Alexander Solzhenitsyn I Gulag Arcipelago:

"Se solo fosse tutto così semplice! Se solo ci fossero persone malvagie da qualche parte che commettono insidiosamente azioni malvagie, e fosse necessario solo separarle dal resto di noi e distruggerle. Ma la linea che divide il bene dal male taglia il cuore di ogni essere umano. E chi di noi è disposto a distruggere un pezzo del proprio cuore?"

La verità è sfumata. L'archetipo del cattivo sadico dei cartoni animati esiste, infatti; il male puro non è un mito. In effetti, Baumeister annovera il "piacere sadico" tra una delle quattro principali cause profonde del male. Ma è anche vero che persone del genere sono estremamente rare, anche tra psicopatici e criminali. Baumeister stima che solo circa il 5-6% per cento di autori (nota: non la popolazione generale) rientrano in questa categoria.

Sembra giusto presumere che l'archetipo del cattivo dei cartoni animati sia una forma di male altamente "distillata". Ma equiparare "l'intento malvagio" al sadismo irrazionale esclude tutti tranne i mostri più aberranti della società - sadici serial killer come Tommy Lynn Sells, per esempio. Se la stima di Baumeister è corretta, una definizione così ristretta non riesce a spiegare la stragrande maggioranza (94-95%) del male del mondo.

Inoltre, probabilmente anche molti veri sadici lo hanno fatto razionali sottili per i loro atti - per esempio, possono godere della sensazione di potere che i loro crimini suscitano, o possono desiderare di provocare una risposta emotiva estrema in qualcun altro. A questo punto rischiamo di spaccare i capelli; pochissime persone probabilmente vedrebbero una tale motivazione come un "fattore attenuante" per la colpa morale.

Ma solleva la domanda: possiamo davvero separare il "malvagio intento" dalla "razionalità"? Se anche i sadici cattivi dei cartoni animati perseguono sottili obiettivi strumentali, forse il male ha meno a che fare con questo indipendentemente dal fatto un obiettivo razionale esiste e ha più a che fare con come un individuo sceglie di perseguire tali obiettivi. Forse esaminando l'intersezione tra comportamento finalizzato alla ricerca di un obiettivo e azioni malvagie, possiamo affinare la nostra prospettiva.

Il male razionale e lo spettro dell'intento

La filosofa Hannah Arendt è forse più famosa per aver esplorato le motivazioni razionali del male nel suo libro Eichmann a Gerusalemme. Guardando il processo di Adolf Eichmann, l'uomo che ha coordinato il trasporto degli ebrei nei campi di concentramento sotto la direttiva della Soluzione Finale di Hitler, è stata colpita dall'impressione che Eichmann fosse un uomo molto "normale", non il tipo di persona che ti aspetteresti facilitare l'orribile sterminio di milioni di persone.

Almeno affermava di non odiare nemmeno gli ebrei, ea volte dimostrava indignazione per le storie sul loro trattamento crudele; sembrava amare la sua famiglia; aveva un forte senso del dovere personale e considerava onorevole svolgere bene il proprio lavoro. Aveva svolto il suo odioso compito con zelo, non perché credesse necessariamente nella causa, ma perché affermava che era suo dovere etico seguire la legge e lavorare sodo, e perché voleva fare carriera.

Arendt si riferiva a questo fenomeno come alla "banalità del male". Le variazioni su questo concetto evidenziano le motivazioni spesso banali che spingono persone altrimenti "normali" a commettere (o partecipare a) atrocità. Queste motivazioni possono essere relativamente inoffensive, benigne o addirittura onorevoli in altri contesti.

Roy Baumeister li suddivide in tre categorie principali: strumentalismo pratico nel perseguimento di un obiettivo (come il potere o il guadagno materiale); autoconservazione in risposta a una minaccia dell'ego (reale o percepita); e idealismo. Nessuno di questi fini è malvagio in sé e per sé; diventano malvagi a causa del si intende utilizzato per realizzarli, e il contesto ed estensione a cui sono perseguiti.

Il male razionale varia molto nel grado di intenti che lo guida. A un'estremità dello spettro si trova l'ignoranza, mentre all'altra estremità si trova qualcosa che si avvicina all'archetipo del cattivo dei cartoni animati: un utilitarismo freddo, calcolatore e amorale. Di seguito esplorerò la gamma di forme che il male razionale può assumere in questo spettro, nonché la logica con cui assegniamo la colpa o la responsabilità.

Aspettative per l'ignoranza

All'estremità più bassa dello spettro dell'intento si trova l'ignoranza. C'è un grande dibattito sulla misura in cui l'ignoranza dovrebbe essere ritenuta responsabile del male; secondo gli autori del studio dell'intento morale menzionato sopra, le persone nelle società industrializzate occidentali tendono ad assolvere l'ignoranza del male più spesso rispetto ai membri delle società rurali tradizionaliste.

In un'intervista con Scienza dal vivo, l'autore principale, l'antropologo H. Clark Barrett, ha affermato che i popoli Himba e Hadza in particolare hanno giudicato scenari di danno di gruppo come l'avvelenamento di una riserva d'acqua "massimamente cattivo […] indipendentemente dal fatto che tu l'abbia fatto apposta o per caso […] La gente diceva cose come: 'Beh, anche se lo fai per caso, non dovresti essere così sbadato.' "

Socrate ha portato le cose un po' oltre. Non solo non scusava l'ignoranza, ma riteneva che ne fosse l'origine contro tutti i cattivo. Parlando attraverso Platone Protagora dialogo, ha dichiarato:

"Nessuno sceglie il male o rifiuta il bene se non per ignoranza. Questo spiega perché i codardi si rifiutano di andare in guerra: perché hanno una stima errata del bene, dell'onore e del piacere. E perché i coraggiosi sono disposti ad andare in guerra? — perché formano la giusta stima dei piaceri e dei dolori, delle cose terribili e non terribili. Il coraggio quindi è conoscenza e la codardia è ignoranza."

Cioè, secondo Socrate, il male non è il risultato principale di cattive intenzioni, ma di una mancanza di coraggio nel cercare la verità, che si traduce in ignoranza e cattive decisioni. Le persone ignoranti e codarde con forse buone intenzioni commettono atti malvagi, perché hanno un'immagine incompleta o errata di ciò che è giusto e sbagliato. Ma l'ignoranza e la codardia sono debolezze morali.

L'implicazione qui è che tutti gli esseri umani hanno la responsabilità di cercare di comprendere il mondo al di là di se stessi e il proprio effetto su di esso, o di cercare di comprendere ciò che costituisce la vera virtù. Dopotutto, il cervello umano è lo strumento più potente del pianeta; non dovremmo imparare il potere dei nostri pensieri e delle nostre azioni e come evitare di usarli sconsideratamente e con noncuranza?

Questo fa parte della formazione che i genitori in genere danno ai loro figli, limitando la misura in cui possono esercitare la loro volontà sul mondo fino a quando non hanno interiorizzato determinati concetti sui confini rispettosi tra loro e gli altri.

Anche nelle società occidentali, dove le persone spesso scusano l'ignoranza, questa logica continua a prevalere sotto il principio legale di ignorantia iuris non excusat ("La legge non ammette ignoranza"). Nella maggior parte degli scenari, la mancanza di conoscenza di una legge non protegge una persona dalla responsabilità per averla violata. Mentre "errore di fatto" può giustificare legalmente un illecito in alcune circostanze, l'errore deve comunque essere considerato "ragionevole" e questa scusa non si applica ai casi di responsabilità oggettiva.

Sembra, quindi, che la maggior parte di noi si aspetti un “livello minimo di attenzione” al proprio ambiente e ai bisogni degli altri, al di sotto del quale l'ignoranza cessa di giustificare comportamenti scorretti. Gli individui differiranno esattamente su dove scelgono di posizionare questa soglia; ma dovunque si trovi, è lì che finiscono gli “incidenti sfortunati” e inizia “la banalità del male”.

Buone intenzioni andate male

Leggermente più in alto nello spettro degli intenti si trovano coloro che sono generalmente coscienziosi ed empatici, che sono relativamente preoccupati per il benessere degli altri, ma che razionalizzano o giustificano azioni che normalmente contraddirebbero i loro valori.

Queste persone intendono commettere gli atti che commettono e possono anche essere consapevoli di alcune delle conseguenze, ma credono sinceramente che tali azioni siano buone o giustificate. Lo psicologo Albert Bandura si riferisce a questo processo di autoinganno come "disimpegno morale". Nel suo libro Disimpegno morale: come le persone fanno del male e vivono con se stesse, lui scrive:

"Il disimpegno morale non altera gli standard morali. Piuttosto, fornisce i mezzi per coloro che si disimpegnano moralmente per aggirare gli standard morali in modi che spogliano la moralità dal comportamento dannoso e dalla loro responsabilità per esso. Tuttavia, in altri aspetti della loro vita, aderiscono ai loro standard morali. È la sospensione selettiva della moralità per attività dannose che consente alle persone di mantenere la loro autostima positiva mentre fanno del male."

Bandura descrive in dettaglio otto meccanismi psicologici che le persone usano per disimpegnarsi moralmente dalle conseguenze delle loro azioni. Questi includono: la santificazione (cioè, conferendo loro un elevato scopo morale o sociale); l'uso di un linguaggio eufemistico (in modo da oscurare la loro natura sgradevole); confronto vantaggioso (cioè inquadrandoli come migliori delle alternative[i]); abdicare alla responsabilità (a un'autorità superiore); diffondere la responsabilità (all'interno di una burocrazia o di un altro collettivo senza volto); minimizzazione o negazione (delle conseguenze negative); disumanizzazione o "Altro" della vittima; e incolpare la vittima.

Queste tattiche aiutano le persone che si preoccupano della moralità e che hanno bisogno di considerarsi fondamentalmente "brave persone", a risolvere la dissonanza cognitiva quando fanno eccezioni alle proprie regole. Sebbene possano certamente essere invocati da manipolatori coscienti con tendenze antisociali, sono spesso coinvolti inconsciamente da persone completamente "normali" empatiche. Bandura racconta la storia di Lynndie England, un soldato che ha partecipato alla tortura dei prigionieri iracheni ad Abu Ghraib:

"Una giovane donna amichevole che mirava sempre a compiacere gli altri, [lei] è diventata il volto pubblico dello scandalo degli abusi sui prigionieri perché ha posato per molte delle fotografie. La sua famiglia e i suoi amici sono rimasti scioccati dalla vista di ciò che l'Inghilterra era diventata: "Non è così lei. Non è nella sua natura fare una cosa del genere. Non c'è un osso maligno nel suo corpo' (Dao, 2004)."

Ha insistito sul fatto di non sentirsi in colpa perché aveva "eseguito gli ordini" (abdicare alla responsabilità) e riassunse l'intera vicenda come una "triste storia d'amore" (minimizzazione). Anche anni dopo, ha affermato che i prigionieri "hanno ottenuto la conclusione migliore dell'affare" (confronto vantaggioso) e ha detto che l'unica cosa di cui si è sentita dispiaciuta è stata "aver perso persone dalla parte [americana] a causa del suo coming out in una foto" (disumanizzazione dell'Altro). Sebbene i suoi amici e la sua famiglia l'avessero vista come una persona buona e altrimenti normale, è stata in grado di partecipare ad atrocità estreme e vili perché ha percepito giustificazioni razionali per loro.

La “banalità del male” e la responsabilità penale

C'è la percezione che il male razionale manchi di consapevolezza cosciente o intento volontario; che è semplicemente uno sfortunato effetto collaterale della pratica ricerca di obiettivi e quindi, in qualche modo, meno apertamente malvagio.

Questa tendenza a separare la razionalità dalla responsabilità - oltre che dallo stesso intento malvagio - è ciò che porta persone come Ron Rosenbaum, autore di Spiegando Hitler, per rifiutare del tutto l'idea della “banalità del male”. In una polemica dentro Osservatore, chiama la concettualizzazione di Hannah Arendt “una sofisticata forma di negazione […] Non negando il crimine [dell'Olocausto] ma negando la piena criminalità degli autori. "

Rosenbaum, che afferma con veemenza il ruolo della scelta consapevole nel male, presuppone che la "banalità del male" implichi passività, e quindi che minimizzi l'attività criminale di nazisti come Adolf Eichmann. Lui insiste:

"[L'Olocausto] è stato un crimine commesso da esseri umani pienamente responsabili e pienamente impegnati, non automi irragionevoli che rimescolavano la carta, ignari dell'orrore che stavano perpetrando, semplicemente eseguendo ordini per mantenere la regolarità e la disciplina..."

Ma Hannah Arendt stessa non sarebbe stato in disaccordo con questo; non vedeva le motivazioni razionali come sinonimo di inconsapevolezza passiva o mancanza di azione criminale. In effetti, il suo punto era esattamente l'opposto: la "banalità del male" è che "l'intento malvagio" non è semplicemente sadismo fine a se stesso; piuttosto, è un scelta intenzionale perseguire i propri obiettivi a costi sempre più alti per gli altri.

All'estremità inferiore dello spettro dell'intento, questo può manifestarsi come istinto di autoconservazione; Le "brave persone" con "buone intenzioni" chiudono un occhio davanti all'ingiustizia o eseguono gli ordini per mantenere il lavoro e sfamare le loro famiglie. Si aggrappano a comode illusioni per proteggersi da questa verità inquietante: che quando arriva il momento critico, sacrificherebbero un altro per salvarsi.

L'autoconservazione, almeno, è una delle massime priorità possibili per l'uomo. Quando entriamo in modalità crisi, entra in gioco e spesso prevale sui nostri più alti ideali spirituali. Le persone all'estremità inferiore dello spettro di intenti non danneggeranno gli altri fino a quando le loro priorità più alte non saranno minacciate - e anche quando lo fanno, cercano di partecipare il meno possibile.

Ma Adolf Eichmann non era questo tipo di persona, e Hannah Arendt lo sapeva. Potrebbe non aver "amato" il lavoro del genocidio, come suggerisce Rosenbaum; più probabilmente, lo vedeva freddamente come un mezzo per un fine. Ma non stava nemmeno eseguendo gli ordini "imbronciati". Era perfettamente disposto a organizzare la logistica - facilitando orribili atrocità contro milioni di persone - in cambio della ricompensa relativamente insignificante di successo professionale. Questo is la definizione di agenzia criminale, la definizione di intento malvagio.

Adolf Eichmann, e altri come lui, possono essere collocati all'estremità superiore dello spettro dell'intento, dove il male razionale inizia a confondersi verso il sadismo. È qui che l'empatia non tiene più sotto controllo l'interesse personale; qui sta la malvagità razionale, calcolatrice e la fredda indifferenza morale della Triade Oscura.

Male razionale e amorale: la triade oscura della personalità

I Triade oscura si riferisce a una raccolta di tre tratti della personalità: narcisismo, psicopatiae machiavellismo - che spingono le persone a sacrificare volontariamente gli altri nel perseguimento dei propri obiettivi razionali. Le persone con uno o più di questi tratti tendono a essere calcolatrici e manipolatrici, hanno poca empatia e/o possono mancare del tutto di una bussola morale. Potrebbero avere uno dei Disturbi di personalità del cluster B (antisociali, borderline, istrionici o narcisisti), ma possono anche essere persone relativamente “normali” che non incontrerebbero una diagnosi clinica.

Il segno distintivo di queste persone è che gli ideali morali li riguardano molto poco. Potrebbero persino divertirsi ad attraversare le linee rosse, ingannare gli altri o infliggere danni. Ma alla fine, non sono veri sadici; le loro motivazioni sono ancora “banali” nel senso che sono finalizzate e utilitaristiche. Fare del male agli altri è principalmente un mezzo per raggiungere un fine; ma soprattutto, è un mezzo da cui non rifuggono e che possono strategicamente e persino intricatamente premeditare.

Queste persone possono essere piuttosto pericolose. Spesso sono abbastanza intelligenti da nascondere le loro vere intenzioni. Possono essere affascinanti e, nonostante la mancanza di empatia, possono essere molto bravi a leggere gli altri. Perché queste persone sono disposte a fare di tutto per raggiungere i loro obiettivi e perché spesso possiedono qualità di leadership desiderabili, Hanno tendono a salire a ranghi elevati nel gerarchia di potere sociale. Loro sono trovato in proporzioni elevate in politica, giornalismo e media, affari, medicina e altre professioni associate a denaro, potere e influenza.

È difficile sapere esattamente quanto siano prevalenti queste personalità nella società nel suo insieme. Il machiavellismo è particolarmente difficile da misurare perché è caratterizzato da un comportamento manipolativo. Ma poiché i tratti della personalità della Triade Oscura esistono su uno spettro e sono spesso subclinici, la percentuale potrebbe essere piuttosto alta.

Si stima che la prevalenza del solo disturbo narcisistico clinico di personalità sia fino al 6%% della popolazione. La prevalenza della vera psicopatia è stimato tra l'1% e il 4.5%, ma alcune ricerche suggerisce che fino al 25-30% per cento delle persone può avere livelli subclinici di uno o più tratti psicopatici.

Ciò che differenzia le persone con personalità della Triade Oscura dalle persone all'estremità inferiore dello spettro di intenti è fino a che punto sono disposti a spingersi per raggiungere i loro obiettivi. La mancanza di empatia - o almeno la capacità di spegnerla - consente loro di sacrificare priorità sempre più alte degli altri in cambio di priorità sempre più banali. E questa qualità può, infatti, rappresentare la vera essenza del male stesso, dall'ignoranza da un lato dello spettro al sadismo dall'altro. È noto come il "nucleo oscuro" della personalità, o il "fattore D".

Il fattore D: una teoria unificante del male 

Lo sostiene un gruppo di ricercatori provenienti da Germania e Danimarca il “nucleo oscuro” della personalità è l'essenza unificante dietro l'ombra umana. Sostengono che i tratti della "triade oscura", così come il sadismo, il disimpegno morale, l'egoismo e altre maschere della cattiveria umana, sono tutti spiegati dal "fattore D", che definiscono come segue:

"Il concetto fluido di D coglie le differenze individuali nella tendenza a massimizzare la propria utilità individuale - ignorando, accettando o provocando malevolmente la disutilità per gli altri -, accompagnata da credenze che servono come giustificazioni."

I nucleo oscuro o fattore D rappresenta i disturbi estremi della personalità, il puro sadismo o l'archetipo del "cattivo dei cartoni animati", l'intero spettro del male razionale inclusa l'ignoranza e persino i casi più benigni e quotidiani di comportamento egoistico:

"Da notare, la misura in cui gli individui con un alto contenuto di D sono preoccupati per la disutilità degli altri può variare […] Mentre alcuni con un alto contenuto di D possono massimizzare la propria utilità a malapena notando le conseguenze negative per le altre persone [ignoranza], altri possono essere consapevoli - ma non frenati da - della disutilità inflitta ad altre persone, e altri ancora potrebbero effettivamente trarre un'utilità immediata per se stessi (ad esempio, piacere) dalla disutilità inflitta ad altre persone [sadismo]."

Il fattore D unifica le diverse manifestazioni del male, spiegandole come funzione di una comune causa umana. Spiega il male non come una mera aberrazione psicologica o stranezza della personalità, ma come l'estremità estrema di uno spettro di priorità che normalmente è tenuto sotto controllo dall'empatia. Misura la misura in cui un individuo è disposto a sacrificare le priorità degli altri per raggiungere i propri obiettivi. Questo è ciò che la vittima percepisce come ingiusto o addirittura "cattivo".

Ma c'è un altro elemento che vorrei aggiungere a questo, ed è quello che Roy Baumeister chiama il "divario di magnitudo". Lui scrive:

"Un fatto centrale del male è la discrepanza tra l'importanza dell'atto per l'autore e per la vittima. Questo può essere chiamato il divario di magnitudo. L'importanza di ciò che accade è quasi sempre molto maggiore per la vittima che per il carnefice […] Per il carnefice è spesso una cosa molto piccola."

Una delle questioni più difficili nello studio del male è distinguere tra "vittime" e "colpevoli". In un mondo di individui con desideri e obiettivi spesso contrastanti, è in una certa misura inevitabile che sacrificheremo le priorità degli altri, specialmente quando la loro utilità provoca la nostra disutilità in cambio. Pertanto, non può essere intrinsecamente egoista o antisociale dare la priorità alla nostra utilità rispetto all'utilità degli altri. Ma dove dovremmo tracciare la linea?

Non tutte le priorità sono uguali e non tutte le vittime sono veramente vittime; per esempio, le donne trans che insistono sul diritto di fare sesso con le lesbiche danno la priorità alle proprie fantasie di gioco di ruolo rispetto all'autonomia sessuale delle donne. Quindi esigono che gli altri si sacrifichino incredibilmente alto priorità al fine di soddisfare relativamente banale priorità proprie. Anche se interpretano la vittima, sono i veri bulli.

In una realtà condivisa in cui le priorità degli individui sono legate al conflitto, la convivenza pacifica significa negoziare una sorta di gerarchia, un sistema in cui alcune priorità e obiettivi lasciano il posto ad altri. In generale, priorità più basse per una persona dovrebbero lasciare il posto a priorità più alte per un'altra.

Ma questo è un processo soggettivo e relazionale; non esiste un modo oggettivo per capire quale priorità dovrebbe prevalere su quale. È in fondo una questione diplomatica, orientata al valore, che richiede rispetto e comprensione reciproci tra le parti coinvolte. Il male, in un certo senso, rappresenta un fallimento di quei negoziati; è una decisione unilaterale di una parte di depriorizzare e soggiogare attivamente gli obiettivi di un'altra.

Ecco perché la libertà individuale è così importante. Quando regna la libertà, ognuno di noi può provare a perseguire le proprie priorità mentre negozia tra loro in tempo reale su dove tracciare i confini. La libertà consente l'adattabilità, la risoluzione creativa dei problemi e soluzioni sfumate e personalizzate, aumentando la probabilità che tutti abbiano la possibilità di perseguire i propri obiettivi.

Una società libera non emette giudizi radicali e dall'alto sulle priorità di chi dovrebbe sostituire chi; questo non è il tipo di giudizio che abbiamo gli strumenti oggettivi per formulare. Al contrario, si tratta di una questione filosofica soggettiva che non è mai stata definitivamente risolta (e probabilmente non lo sarà mai).

Il controllo centralizzato dall'alto verso il basso inevitabilmente soggioga tutte le priorità, non importa quanto importanti, ai capricci delle fazioni sociali più potenti. Nella migliore delle ipotesi è una deplorevole dimostrazione di arroganza filosofica; nel peggiore dei casi, è una tirannia feroce e animalesca della folla. Questo è, assolutamente, per definizione, il male.

Negli ultimi anni, questo è esattamente quello che è successo a molti di noi. Forze potenti nella società hanno deciso unilateralmente che molte delle nostre massime priorità: nutrire noi stessi e le nostre famiglie, sperimentare connessione sociale, esercitare, adorare e connettersi con la natura - molte di queste cose vitali per la nostra salute e persino per la sopravvivenza - improvvisamente non avevano più importanza.

Non c'è stata trattativa. Non c'è stato alcun tentativo di capire come tutti noi potessimo ottenere ciò che volevamo: soluzioni creative, come il Dichiarazione del Grande Barrington, sono stati sabotati e denigrati. Ci è stato semplicemente detto: vale la pena sacrificare le tue priorità. E tutto questo per un virus che non minaccia nemmeno la vita della maggior parte delle persone.

Molto probabilmente, questo male è stato perpetrato da persone di tutto lo spettro di intenti, a diversi livelli e in diversi settori del corpo sociale. Alcuni erano guidati dalla codardia e dall'ignoranza. Altri credevano sinceramente di fare ciò che era giusto. Altri ancora erano psicopatici calcolatori e persino sadici a cui semplicemente non importa chi soffre nella loro ricerca di potere, profitto, piacere e controllo.

La verità sul male è sfumata. È un concetto complesso che si manifesta in molti modi diversi. Ma alla base c'è una comunanza, una mancanza di compassione e rispetto e un fallimento nel negoziare la gerarchia delle priorità che gli esseri umani amorevoli ed empatici lavorano in modo creativo per costruire. È un fallimento della collaborazione e dell'immaginazione, un fallimento nell'impegnarsi nella costruzione di realtà condivise e nel gettare un ponte su un terreno comune. Può essere odioso e sadico, freddo e calcolatore, oppure può essere semplicemente codardo e ignorante; ma proviene dallo stesso luogo universalmente umano.

E forse sapere che, sebbene non cancellerà il dolore, ci aiuterà a sentirci meno impotenti alla sua ombra, e ci darà il coraggio e gli strumenti per rialzarci e affrontarlo.